如何修习安般念 帕奥禅师
2013-05-13 16:17:20   来源：   评论：0 点击：

                                                                            如何修习安般念
                                                                                  帕奥禅师 讲


缅译英：Bhikkhu Dhamminda﹙法王比丘﹚
英译中：Bhikkhu Mahanaga （开恩比丘）
         Bhikkhu Kai Hong﹙开弘比丘﹚     
        Bhikkhu Dhammagavesaka（寻法比丘）
 
佛陀于《大念处经》(Mahasatipatthana Sutta)中，教导如何修习安那般那念(略为「安般念」)。佛陀于经中说：
「诸比丘，于此，比丘往树林，往树下，往空闲处而结跏跌坐身正直，思念现前。彼正念而入息，正念而出息，或入息长，而知:『我入息长，』又出息长者，知：『我出息长。』又入息短，知：『我入息短，』又出息短者，知：『我出息短。』修习：『我觉知息全身而入息』，修习：『我觉知息全身而出息』。修习：『我止身行[1]而入息』，修习：『我止身行而出息』」。[2]
开始禅修时，先舒适的坐着，然后尝试于鼻子的下方(译者：人中)或鼻孔周围的某部位觉知呼吸进出。别跟随呼吸进入体内或外出，应只是于呼吸扫过及接触嘴唇上方或鼻孔周围，觉知呼吸。如果跟随呼吸进入体内或外出，你将无法成就定。反之，如果只是于呼吸最明显的接触点，觉知呼吸，你就能够培育及成就定。         
别注意「自性相」(sabhava lakkhana)、「共相」(samabba lakkhana)或「禅相」(nimitta)的颜色。自性相是指呼吸中四大各自的特征，即硬、粗、推、热等等。共相是指呼吸的无常、苦、无我。这表示不要注意「入、出、无常」，「或「入、出、苦」或「入、出、无我」。你只需要觉知入出息的概念(或观念，concept)。呼吸的概念是安般念的所缘。这就是你必须专注以培育定的所缘。如果你在过去世曾修此禅法，修集诸波罗蜜，当以这种方式专注于呼吸的概念时，你能轻易地专注于入息及出息。
如果心无法轻易地专注于入息及出息，《清净道论》指示应从数息开始。这能协助你培育定。你应该于每一呼吸之末端数，如「入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八」。
至少数至五，但不超过十。不过我们鼓励你数至八，因为它提醒你正在培育八正道。因此，应该依自己的意愿在五至十之间选择一个数目。然后再下定决心在这段时间内，不让心漂浮到其它地方。当如此数息时，就能够把心专注，而只是平静地觉知呼吸而已。
如此专注至少半小时之后，应该继续修习下一个步骤：
一、入息长，知：「我入息长，」；又出息长者，知：「我出息长。」
二、入息短，知：「我入息短，」；又出息短者，知：「我出息短。」
在这阶段，必须对入出息的长短培育觉知。这里的长或短，非指尺度上的长短，而是指时间的长度。你自己应该知道多久的时间称为「长」，多久的时间称为「短」。在每一入出息都觉知它们时间的长短时，妳会发觉有时呼吸的时间长，有时呼吸的时间短。在这阶段，所应该做的─只是纯粹如此的保持觉知。如果要默念，则别默念：「入、出、长；入、出、短」，而只是默念：「入、出」，及同时觉知呼吸是长是短。你应该只是觉知呼吸进出扫过、接触上嘴唇上方或鼻孔周围的时间长短。
对于某些禅修者，在这阶段会有禅相(nimitta，定的相标)出现。不过，如果平静地修习约一小时后，禅相仍然未生起，那你应该继续进行下一个步骤：
三、修习：「我觉知息全身而入息」，修习：「我觉知息全身而出息」。
这里，佛指示你持续不断地从头到尾觉知整道呼吸(全息，whole breath)。训练自己的心连续不断从头到尾地觉知呼吸。当你如是修习时，禅相可能生起。如果禅相生起，不应该马上转移注意力至禅相，而应该继续觉知呼吸。
如果持续不断从头到尾地注意大约一小时之后，而没有禅相出现，那你应该换到下个步骤。
四、修习:「我止身行而入息」，修习:「我止身行而出息」。
若要做到这一点，应决定使息平睁下来，并持续不断从头到尾地专注于息。不必刻意使用任何方法使息变得更为平静，因为这样会使定力退失。在《清净道论》里提到四种能够让息平静下来的因素，即：思惟、念虑、作意和观察。因此，在这阶段所需要做的是下定决心使息平静下来，然后继续地专注于息。以此方法修习，息就会更平静，禅相也可能会出现。
在禅相即将生起之前，许多禅修者会面对一些困难。大多数禅修者发现他们的呼吸变得非常微细，而且心不能清楚地觉知它。如果这现象发生，应该在之前能觉知呼吸的那一点等息重现。
省思自己并非没有呼吸的人，你有呼吸，只是正念不够强，不足以觉知呼吸而已。只有七种人不呼吸，即：「胎儿，溺水者，(某些)失去知觉者，死者，人第四禅定者，生居色、无色界者，入灭尽定者。」[3]而你不是其中任何一者，所以，其实你是有呼吸，只是无足够的正念觉知而已。
别刻意去改变呼吸以使它明显，如果这么做就无法培育定力。只要如实觉知呼吸。如果呼吸不明显，则只需要于之前能觉知它的地方等待它。当你如是运用自己的「念」和「慧」，息就会重现。
修习安般念所出现的禅相是因人而异的，对于有些人，它是以舒适的感觉出现，例如:
  l．棉花                   取相
  2．抽开的棉花            取相
  3．气流                  取相
  4．似晨星的亮光          取相和似相
  5．明亮的红宝石          似相
  6．明亮的珍珠            似相
对于有些人，它是以粗糙的感觉出现:
  7．棉花树干              取相和似相
  8．尖木                  取相和似相
对于有些人，它则呈现得有如:
  9．长绳、或细绳          取相和似相
  10．花环                 取相和似相
  11．烟                   取相和似相
  12．蜘蛛纲               取相和似相
  13．云                   取相和似相
  14．莲花                 取相和似柑
  15．马车的轮子           取相和似相
  16．月亮                 取相和似相
  17．太阳                 取相和似相
像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相大多数是不透明及不明亮的。当禅相明亮的像晨星，明亮和透明时，这就是似相。当禅相像红宝石或珠宝而不明亮时，那是取相，当它明亮时就是似相。其它的形状和颜色可以用同样的方法去了解。于不同的人会生起不同形态的禅相，因为这禅相是从「想」(sabba)生。不同的禅修者，对呼吸有不同的「想」，即产生不同的禅相。虽然安般念只是一种业处，但它却因人而异产生不同的禅相。
到达这阶段时有个要点：别玩弄禅相，也别让禅相消失，或故意改变它的形状。若如此做，你的定力将停滞且无法提升，禅相也可能会因此而消失。所以，当禅相首次出现时，不要把注意从呼吸转移至禅相，如果这么做，它就会消失。
如果发现禅相已稳定，而且心很自然地紧系于它，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，也有可能会失去定力。
如果禅相出现在你面前远处，就不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于接触点上的息，禅相就会自动移近及停留在该处。
如果禅相于呼吸的接触点出现，且保持稳定，该禅相似乎是呼吸，呼吸似乎便是禅相，其时便可忘记呼吸而只专注禅相。如此从呼吸转移注意力至禅相，你将进步。保持注意力专注于禅相，它就会变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是「取相」(uggaha nimitta)．
你应该下定决心，保持平静地专注于那白色的「取相」一小时、二小时、三小时或以上，如果能够保持专注于「取相」，一或二小时，你会发现它变得清净，光明及极明亮，此可称之为「似相」(patibhaga nimitta)。到了这阶段，应该下决心及练习保持心专注于「似相」一小时、二小时或三小时，直到成功。
在这阶段，将到达「近行走」或「安止定」。近行定是接近禅那及进入禅那之前的定。安止定是禅那之定。
这两种定都以「似相」为所缘，所差别的是近行定的诸禅支未发展至完全强而有力。由于这缘故，「有分」(bhavavga)在近行定时还有生起，而禅修者也可能堕入「有分」。经验这现象的禅修者，会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。事实上，那时候「有分识」依然存在，心未停止，只是禅修者无足够的能力省察它，因为「有分识」很微细。
为了避免堕入「有分识」，及能够继续提升定力，你必须藉助于五根，即:信、精进、念、定、慧的力量促使心专注(锁定)于似相。需要精进使心一次又一次地觉知「似相」，念不忘失「似相」，慧知「似相」。
 
平衡五根
这五根(信、精进、念、定、慧)就是五种调服心的力量，使心不乖离正道，而趣向定、慧及导向涅乐。
五根中，信是正信有三宝，有业有报，最重要的是相信佛陀确实已证悟。其原因是，若人缺乏正信的话，他将会放弃修禅。更重要的是相信佛陀的教法是由十个部分组成，即：四道、四果、涅乐及教理。佛法指示我们禅修道次第，所以在此阶段最关键是对法的深信。
比方有人这么想：「只是观呼吸就能证得禅那吗?」或
「上述所说的禅相有如棉花状是取相，如透明的冰块和玻璃就是似相，确实如此吗?」如果这类念头愈来愈强，他就会怀疑在这时代是不能证得禅定的，也因为类此观念而对佛法退失信心，也无法阻止自己放弃修习禅定。
若人以安般念业处习禅定，必须要有坚强的信心。他应毫无怀疑、无妄想地修习安般念。若有系统地依照佛陀的教法修习，一定会证得禅那。
无论如何，若对当信之事有过强的信心(在此其事是安般念业处)，那么，由于信根的胜解作用太强，慧根就不明显，而其余的精进根、念根及定根的力量也将会削弱，其时：精进根不能实行其策励诸根于似相的作用；念根不能实行其建立知见于似相的作用；定根不能实行使心不散乱于似相的作用；而慧根也不能实行知见似相的作用。这将导致减弱信根之力，因为慧不能知见似相，及支持和延续信根力。
如果精进根过强，其余的信、念、定、慧诸根，就不能实行胜解、建立、不散乱和知见的作用。这过强的精进，使心不能安静的专注于似相，及导致七觉支的轻安、定和舍觉支无法生起。同样的，当其它诸根如定根、慧根过于强烈，也将会有不利的后果。
信与慧，定与精进的平衡是诸圣者所赞叹。假使信强慧弱，则为迷信;迷信于不当的信仰及无意义之事。举例说，他们信仰、尊敬佛教以的外道，例如信仰护法鬼神。然而，慧强信弱将会使人向于奸邪，例如自己缺乏真修实验却随意判断或评价，他们犹如吃药过多而引生的疾病般难于治疗。
信慧均等才能信于当信之事，他们相信三宝、业报，确信如果根据佛陀的教法修习，将会获得似相及证得禅定。如果以此信心修习及运用智慧觉察似相，这时信根与慧根就能均等。
再者，假如定强而精进弱，就会倾向于定的怠惰，而使怠惰心增长。若精进强而定弱，就会倾向于精进的掉举，令掉举之心增长。所以，当定根与精进根均等时，才不会堕入怠惰或掉举，及龙证得安止定。
对于欲修习止业处者，坚强的信心是非常重要的。若有人想：「如果以似相修习定，我一定能获得安止定。」然后，由于信根之力，以及通过专注于似相，他必定能获得禅定，因为禅那的主要基础即在于专注。
对于修习毗婆舍那者，慧力强是非常适合的，因为当慧力强时他能知见三相(无常、苦、无我)，以及获得知见三相之智。
当定慧平等时，世间禅(lokiya jhana)会生起。由于佛陀已教导修习定慧两者，当定慧两者均等时，出世间禅(lokuttara jhana)也会生起。 
无论是平衡信与慧、定与精进、定与慧，都是需要念根的。念根适用于任何状况，因为念可以保护心不会由于信、精进、慧过强而陷于掉举，及由于定过强而陷于怠惰。
所以念适合于一切状况，就像作为调味料的盐适合一切的调味汁，也像宰相适合处理国王的一切政务相似。因此，在疏钞里：「世尊说：『念在任何业处都是需要的。』」何以故?因为念可以守护心。念是守护者，因为它能策励心趣向未曾到过之境。没有正念是不可能证得任何特别的境界。正念可以守护心及保持心不离于所缘境。这是为何正念呈现在以智慧觉察的禅修者，及能保护业处及禅修者的心。缺少了正念，禅修者就不能策励及抑制心。这是为何佛陀说念能应用于一切处。(亦参见《清净道论》第四章，段四八。《大疏钞》第一册，页一五○至一五四)
 
平衡七觉支
为了依安般念而获得禅那，平衡七觉支是非常重要的。
(1)念觉支：是正念于似相及持续不断的觉照似相。
(2)择法觉支：是知见似相。
(3)精进觉支：是策励及平衡诸禅支于似相，尤其是精进于培育择法觉支，及再度增强自己(精进觉支)
  本身。
(4)喜觉支：是受用似相的欢喜心。
(5)轻安觉支：是身心轻安于似相。
(6)定觉支：是心一境于似相。
(7)舍觉支：是心平等，不兴奋或退出似相所缘。
禅修者必需修习与平衡这七觉支。如果精进退减，禅修者的心将会远离禅修目标(似相)。其时，他不应修习轻安、定和舍这三觉支，应该改换修习择法、精进和喜觉支，这样心才能再度振作起来。
当过于精进而心生掉举和散乱时，就不适合修习择法、精进和喜觉支，应该改换修习轻安、定和舍觉支。这样才能抑制和平静掉举及散乱的心。
这就是如何平衡五根及七觉支。
当五根──信、精进、念、慧得到充分发展，定力就会超越近行定而达到安止定。当你达到禅那时，心将持续地、不间断地觉知「似相」，这情况可能维持数小时，甚至整夜或一整天。
疏钞解释说，明亮的有分识就是意门(Manodvara)。
当心持续专注在似相一小时，或两小时，而不受干扰，你应该尝试觉察在心脏里，以心所依处为依靠的有分识(意门)。持续再尝试，就会觉照到以心所依处为依靠的有分识，及呈现在意门的似相。当你能觉照有分识时，应该开始尝试逐一地觉察寻、伺、喜、乐及一境性五禅支。持续不断地修习至能同时觉察五禅支。
  一、寻：把心导向及置于「似相」。
  二、伺：保持心继续专注于「似相」。
  三、喜：对「似相」的喜悦。
  四、乐：乐受或体验「似相」的乐。
  五、一境性：对「似相」的心一境性。
它们各自都是禅支，但整体则称为禅那。当刚开始修习禅那时，你应该练习长时间进入禅那，而不可花费太多时间观察禅支(jhanavga)。你应练习初禅的五自在：
  一、转向自在：能够在出定之后观察诸禅支。
  二、入定自在：能够于任何的时刻随心所欲入定。
  三、住定自在：能够随自己意愿住定多久。
  四、出定自在：能够如所预定的时间出定。
  五、省察自在：能够观察诸禅支(同第一项)。
转向与省察二者出现在相同的意门心路过程（Manodvaravithi)。转向是由意门转向心(Manodvaravajjana)运作，以五禅支中的其中之一，例如「寻」为所缘。省察则是由意门转向之后马上生起的四或五个速行心来运作，也取同样的所缘。
在《增支部．山牛经》（Avguttara Nikaya, Pabbateyyagavi Sutta)里有提到，当大目犍连尊者还是须陀洹时，他修习止禅以便证得禅那。其时佛陀提醒他，在还没有熟练于初禅五自在时，别进修第二禅。说道若还未熟练于初禅五自在，即修习更高层次的禅那，那不但会失去初禅，同时也无法保持第二禅，两者皆失。
当已熟练初禅五自在后，可进而修习第二禅。为此，首先应入初禅、出初禅，思惟初禅的过患及第二禅的功德。思惟初禅接近于五盖，也应该思惟初禅中的寻、伺禅支令初禅比无寻、伺的第二禅不寂静。具有去除此二禅支，而只余留喜乐、一境性的意愿之后，再次专注于「似相」。如是即能证得拥有喜、乐及一境性的第二禅。
接着，应该修习第二禅的五自在。当修习成功且想进而修习第三禅时，应该思惟第二禅过患及第三禅的功德。思惟第二禅靠近初禅，而第三禅比第二禅寂静。也应该思惟喜禅支令第二禅比无喜的第三禅不寂静。从第二禅出定后如是思惟，及有欲证得第三禅之心后，再次专注于「似相」。如是即能证得拥有乐及一境性的第三禅。
进一步修习第三禅的五自在。当你已修习成功且想进而修习第四禅时，应该思惟第三禅的过患及第四禅的功德。思惟乐禅支令第三禅比无乐的第四禅不寂静。从第三禅出定后如是思惟，及有欲证得第四禅之心后，再次专注于「似相」。如是即能证得具舍及一境性的第四禅。按着，你应修习第四禅的五自在。
证得第四禅时，呼吸完全停止。这即完成了安般念的第四阶段－－「止身行」。
  修习：『我止身行而入息』，
  修习：『我止身行而出息』。
这阶段始于禅相生起之前，进而定力随着修习四禅增长，呼吸愈来愈寂静，乃至停止。