现在为大家介绍修行安般念[2]以培育定力的基本原则。（作者不详）
佛教的禅修方法有两大类，即止禅与观禅[3]。止禅是培育定力的修行法；观禅是培育智慧的修行法。在这两种方法当中，止禅是观禅的重要基础，因此佛陀在《相应部·定经》中说道：‘Samadhim bhikkhave bhavetha, samahito bhikkhave bhikkhu yathabhutam pajanati.’──「诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。」再者，在《清净道论》中也说智慧的近因是定。只有通过智慧，我们才能证悟至乐的涅盘，断除一切烦恼。所以我们鼓励初学者先修行止禅，培育深厚的定力，然后修行观禅，照见诸法实相。
在止禅的四十种方法当中，我们通常教导初学者先修行安般念，因为多数人能借着修行此法门成功地培育定力。
佛陀在《相应部》（Samyutta Nikaya）里建议弟子们修行安般念，他说：「诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。」《清净道论》则说：「在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本业处中，安般念是最主要的。」因此大家应当对此安般念业处深具信心，并且以至诚恭敬的心来修行。
佛陀于《大念处经Mahasatipatthana Sutta》中教导安般念的修行方法。佛陀于经中说：
「诸比丘，今有比丘，前往森林，往树下，往空闲处。结跏趺坐，正直其身，安住正念于面前。他正念而入息，正念而出息。
一、入息长时，他觉知：『我入息长』；
出息长时，他觉知：『我出息长』。
二、入息短时，他觉知：『我入息短』；
出息短时，他觉知：『我出息短』。
三、『我觉知息之全身而入息』，他如此修行；『我觉知息之全身而出息』，他如此修行。
四、『我静止息之身行而入息』，他如此修行；『我静止息之身行而出息』，他如此修行。」
开始修行时，可以先找个安静且适合禅修的地方，以舒适自然的姿势坐着，上身保持正直，然后将正念安住于禅修的目标--呼吸。应尝试觉知经由鼻孔而进出身体的气息（呼吸时的鼻息）；你应能在鼻子的正下方(人中)，或鼻孔出口处周围的某一点感觉到气息的进出。不要跟随气息进入体内或出到体外，只应在气息扫过及接触上嘴唇上方或鼻孔周围的某一点觉知气息。如果跟随气息进出，你将无法成就禅定。反之，如果只是在气息与皮肤接触最明显的一点（上嘴唇上方或鼻孔出口处周围：左或右鼻孔边缘、或两鼻孔之间）觉知气息，你将能培育及成就禅定。
不要注意气息的自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禅相(nimitta)的颜色。自相是气息中四界的个别自然特征，即：硬、粗、流动、支持、推动等。共相是气息无常（anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）的性质。
只需觉知入出息的本身。入出息的本身是安般念的目标（所缘），也就是你必须专注以培育定力的目标。如果你过去世曾经修行此禅法，累积相当的波罗蜜，当你以此方式注意入出息本身的整体概念时，你将能轻易地专注于入出息。
如果心无法轻易地专注于入出息，《清净道论》建议用数息的方法，这能协助你培育定力。你应在每一吸呼的末端数：「入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八」。
至少应数到五，但不应超过十。你应该下定决心在这段时间内不让心漂浮到其它地方，只应平静地觉知气息。如此数息时，你将能使心专注，平静单纯地只觉知气息。
能如此专注至少半小时之后，应继续进行到第二个阶段：
一、入息长时，他觉知：「我入息长」；
出息长时，他觉知：「我出息长」。
二、入息短时，他觉知：「我入息短」；
出息短时，他觉知：「我出息短」。
在这阶段，你必须对入出息的长短培育觉知。这里的长短并非指尺寸上的长短，而是指时间的长度。你应自己决定多久的时间称为「长」，多久的时间称为「短」。觉知每一入出息时间的长短，你会发觉有时入出息的时间长，有时入出息的时间短。在这阶段，你所应做的只是单纯地如此保持觉知而已。如果要默念，不应默念：「入、出、长；入、出、短」，只应默念：「入、出」，并且同时觉知气息是长或短。你应只觉知气息进出时，经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中，气息从头到尾都是长的，有时从头到尾都是短的；但是你不应故意使气息变长或变短。
对于某些禅修者而言，禅相[4]可能会在这阶段出现。然而，若能如此平静地专注约一小时，但禅相仍然未出现，那么你应继续进行到第三个阶段：
三、「我觉知息之全身而入息」，他如此修行；「我觉知之息全身而出息」，他如此修行。
这里，佛陀指示你持续地觉知整个呼吸从头到尾的气息(全息；息之全身)。你应训练自己的心，持续不断地觉知每一次呼吸时从头到尾的气息。如此修行时，禅相可能会出现。如果禅相出现，你不应立刻转移注意力至禅相，而应继续觉知气息。
如果平静地觉知每一次呼吸时从头到尾的气息，持续约一小时，却仍然没有禅相出现，那么你应进行到第四个阶段：
四、「我静止息之身行而入息」，他如此修行；「我静止息之身行而出息」，他如此修行。
要做到这一点，你应下定决心要使气息平静下来，然后持续不断地专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静，因为这样做会使定力退失。在这阶段，你所需要做的只是下定决心使气息平静下来，然后持续不断地专注于气息。以此方法修行，你将发现气息变得更平静，禅相也可能会出现。
在禅相即将出现之时，许多禅修者会遇到一些困难。大多数禅修者发现气息变得非常微细，而且他们的心不能清楚地觉知气息。如果这种现象发生，你应保持觉知的心，在之前你最后还能注意到气息的那一点等待气息重现。
修行安般念所产生的禅相并非人人相同，它是因人而异的。像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。
达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。若如此做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果这么做，禅相将会消失。
然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。
若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近并停留在接触点上。
若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。如此将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。保持注意力专注于禅相时，你会发现它变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相(uggaha-nimitta)。
你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。如果能专注于取相持续一或二小时，你会发现它变得清澈、明亮及光耀，这就是似相(patibhaga-nimitta)。到了这阶段，你应下定决心及练习保持心专注于似相一小时、二小时或三小时，直到成功。
在这阶段，你将达到近行定（upacara）或安止定（appana）。近行定是（在进入禅那之前）非常接近禅那的定；安止定就是禅那。
这两种定都以似相为目标，二者的差别在于：近行定的诸禅支尚未开展到完全强而有力。由于这缘故，在近行定时「有分心」 (bhavavga）还能够生起，而禅修者可能会落入有分心。经验到这现象的禅修者会说一切都停止了，甚至会以为这就是涅盘。事实上心还未停止，只是禅修者没有足够的能力察觉它而已，因为有分心非常微细。
为了避免落入有分心，以及能够继续提升定力，你必须藉助五根：信（saddha）、精进（viriya）、念（sati）、定（samadhi）、慧（pabba）来策励心，并使心专注、固定于似相。你需要精进以便使心一再地觉知似相；需要念以便不忘失似相；需要慧以便了知似相。
在此，信是指相信修安般念能够证入禅那。精进是指能够致力于修安般念至禅那的阶段。念是指不忘失安般念的目标。定是指心毫无动摇地专注于安般念的目标。慧是指明了安般念的目标。
达到禅那
当信、精进、念、定、慧这五根得到充分培育之时，定力将会超越近行定而达到安止定。达到禅那时，心将持续不间断地觉知似相，这情况可能维持数小时、甚至整夜或一整天。
心持续地专注于似相一小时或两小时之后，你应尝试辨识心脏里意门（bhavavga有分识；有分心）存在的部位，也就是心所依处。有分心是明亮清澈的；注释中说，有分心就是意门（manodvara）。若如此一再地修行多次，你将能辨识到依靠心所依处的意门（有分心），以及呈现在意门的似相。能如此辨识之后，你应尝试逐一地辨识寻、伺、喜、乐及一境性这五禅支，一次辨识一禅支。持续不断地修行，最后你能同时辨识所有五禅支。五禅支是：
一、寻（vitakka）：将心投入及安置于似相；二、伺（vicara）：保持心持续地注意似相；
三、喜（piti）：喜欢似相；
四、乐（sukha）：体验似相时的乐受或快乐；五、一境性（ekaggata）：对似相的一心专注。
它们个别分开来说称为禅支，但整体合起来则称为禅那。刚开始修行禅那时，你应练习长时间进入禅那，而不应花费太多时间辨识禅支（jhanavga）。你也应练习初禅的五自在：
一、转向自在：能够在出定之后辨识诸禅支。
二、入定自在：能够在任何想入定的时刻入定。
三、住定自在：能够随自己预定的意愿住定多久。
四、出定自在：能够在所预定的时间出定。
五、省察自在：能够辨识诸禅支。
熟练地掌握了初禅之后，你可以进而次第地修第二禅至第四禅，以及它们的五自在。
在进入第四禅时，呼吸完全停止。这就完成安般念的第四个阶段：
四、『我静止息之身行而入息』，他如此修行；『我静止息之身行而出息』，他如此修行。
这阶段开始于禅相生起之前，进而定力随着修行四种禅那而增长，呼吸逐渐变得愈来愈平静。直到进入第四禅时，呼吸完全停止。
禅修者修行安般念达到第四禅，并修成五自在之后，当禅定产生的光晃耀、明亮、光芒四射时，他可以继续修行止禅（samatha奢摩他），也可以随自己的意愿而转修观禅（vipassana毗婆舍那）。
无论身体处在那一种姿势，大家都应当持续地觉知呼吸。在静坐结束时仍然要继续修行，不要间断。意思是当你睁开眼睛、松开双腿、站起来等时都要继续觉知呼吸。日常活动中行、住、坐、卧等任何时候也都要持续地觉知呼吸。不要去想呼吸以外的其它目标，让修行间断的时间愈来愈少，乃至最后能够持续地修行，几乎没有间断。从清晨一醒来开始，到晚间睡着为止，这中间的时间里都应当如此精勤不懈地修行。若能如此精进，你就很可能在不久的时间达到安止定（即禅那），这就是为什么佛陀说安般念应当被培育与数数修行的理由。
大家应当精勤地修行。最好能够禁语，如果不能的话，也应该只说必要的话，避免闲言杂语。
当然，禅修进度的快慢取决于过去的波罗蜜和今生的精进。大家只需付出适度的精进，而不应有什么期待。成功并非一朝一夕的事，就让禅修在自然的步伐中前进。请大家从现在就开始！
愿大家修行成功！
Sadhu!Sadhu!Sadhu!
[1] 本文摘录自缅甸帕奥禅师讲述的《菩提资粮》，经整理而成。
[2] 安般念：保持正念专注于呼吸的修行方法。
[3] 即止观，音译为奢摩他(samatha)和毗钵舍那(vipassana)。
[4] 禅相：修行禅定时内心专注的目标。它由心想而生，是心的影像或概念。禅相一般上基于色法而产生，所以取此相为所缘而达到的禅定属于色界定。
安般入门简介
/ 帕奥西亚多 主讲
寻法比丘 译
今天我要为大家介绍修行禅定的基本原则。
佛教的禅修方法有两大类，也就是止禅与观禅。止禅是培育定力的修行法；观禅是培育智慧的修行法。在这两种方法当中，止禅是观禅的重要基础。因此，佛陀在《谛相应》（Sacca Samyutta）里说道：「Samadhim bhikkhave bhavetha, samahito bhikkhave bhikkhu yathabhutam pajanati. 」，意思是：「诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有足够定力的比丘能够了知诸法的实相。」依照佛陀的教导，成群的究竟色法以微粒的状态生起，这些微粒可能比原子更小。如果你能够分析这些微粒，就能见到究竟的色法。要见到微粒、分析究竟色法，必须先有够强的光明──智慧之光；如果没有智慧之光，你就无法见到微粒、无法了知究竟的色法。定力能够产生智慧之光，所以你必须先培育足够的定力。
名法也是成群地生起。在一个剎那中，有一个心与许多个相应的心所同时生起。若想要照见心与心所，你必须具备够强的智慧之光。定力能够产生智慧之光，因此，为了要照见究竟的名色法，我们鼓励初学者先修行止禅，培育深厚的定力，然后修行观禅，照见诸法实相。
修行止禅的方法有四十种。在这四十种当中，我们通常教导初学者安般念──正念专注于呼吸的法门，因为多数人能够借着这种方法成功地培育定力。
佛陀在《相应部》（Samyutta Nikaya）里建议弟子们修行安般念，他说：「诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能够在邪恶不善念头一生起之时，就立刻将它们消灭与平息。」因此，大家应当对这个法门深具信心，并且以至诚恭敬的心来修行。现在，我要为大家介绍修行安般念的基本要点。
第一点：身体坐正，保持自然，全身放松。
你可以选用自己喜欢的坐姿。如果盘腿有困难的话，就不需要盘腿；你可以将两腿并排，平放在地上，而不必将一腿压在另一腿上。使用适当高度的坐垫可以让你坐得更舒服，而且更容易保持上身正直。
接着，从头到脚，一部份一部份地放松身体，不要让身体的任何部份有绷紧的现象。如果有任何部份绷紧的话，就借着放松与保持自然来将绷紧去除。如果身体有任何部位绷紧没有放松的话，在你坐的时间久了之后，它会造成不舒服或疼痛。因此，在每一次开始静坐的时候，务必要先将全身放松。
第二点：万缘放下，包括放下一切的忧虑与计划；保持平静安详的心。
你应当思惟一切缘起的事物都是无常的，它们不会顺从你的意愿，而只会依照它们自己的过程进行，执着它们是没有用的。你应当立下坚定的决心，在禅修的期间，暂时抛开世间的万缘；然后以平静安详的心来修行。
第三点：借着不断的练习来熟悉呼吸。
在你确定全身已经放松，内心无忧无虑之后，将你的心放在呼吸与鼻孔外面的皮肤接触的地方；也就是在鼻孔与上唇之间的区域，包括人中的部位、紧接在鼻孔下方的部位、以及两鼻孔之间的部位。试着在这个区域里找呼吸；当你能够在这个区域里的任何地方发现呼吸时，就让你的心一直知道那里的呼吸。你应当像旁观者一样，以客观的态度来觉察自然的呼吸；不要去控制或改变自然的呼吸，而只是照着呼吸本来的样子去知道它。
你应当只觉察正在经过上述部位的呼吸，而不要随着呼吸进入体内或出去体外。《清净道论》（Visuddhimagga）里讲到一个守门人的譬喻：守门人不会去注意已经走入城里或走出城外的人，而只会检查正在通过城门的人。同样地，接触部位就好比是城门一样，禅修者不应注意已经进入体内或出去体外的呼吸，而只注意正在经过接触部位的呼吸。
另一件应当注意的事情是：不要专注于呼吸里四大的特性。意思是：不要专注于呼吸的硬、粗、重、软、滑、轻，这些是地大的特性；也不要专注于呼吸的流动与黏滞，这些是水大的特性；也不要专注于呼吸的热与冷，这些是火大的特性；也不要专注于呼吸的支持与推动，这些是风大的特性。如果你专注于这些特性的任何一种，其它的特性也会愈来愈明显，它们会干扰你的定力。因此，你应当做的是：将呼吸当作一个整体，以整体的概念来知道呼吸，而不去注意呼吸里的个别特性。
有些禅修者不能觉察自己的呼吸，因为他们的呼吸很微细，而他们还不习惯于觉知微细的呼吸。他们应当以冷静与警觉的心，将心保持在呼吸接触皮肤的部份，并且了解自己还在呼吸；只是保持知道自己还在呼吸就够了，不要故意使呼吸变得明显。在这个时候，保持清明的正念是很重要的，只要他们保持警觉心与耐心，渐渐地，他们将能觉察到微细的呼吸。如果他们能够习惯于专注微细的呼吸，这对培育深厚定力有很大的帮助。
你应当依循中道，也就是说以适当的精进来修行。精进力不要用得过度，因为那可能会造成很多困扰，如：绷紧、头痛、眼睛疲劳等等。精进力也不要用得不够，因为那样的话，你可能会落入白日梦或打瞌睡。因此，你应当付出适度的精进力，让自己能够持续知道呼吸就够了。
当你的内心生起妄想时，不要去理会妄想，而要将你的心引导回来注意呼吸。对你的妄想生气或对你自己生气都是无济于事的，只会使你的心更加掉举。然而，借着不理会妄想，你就能使自己与妄想渐渐疏远；借着经常觉知呼吸，你就能使自己渐渐熟悉呼吸。这就是处理妄想的正确方法。
如果你的心经常妄想纷飞，你可以在觉知呼吸的同时，在心中默念：「吸，呼；吸，呼……」，来帮助心安住于呼吸。或者可以用数息的方法：吸气的时候，心中默念「吸」；呼气的时候，心中默念「呼」；呼气的末端，心中默数「一」。同样地，在第二个呼气的末端心中默数「二」……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再地重复。你可以在五到十之间选择一个数目，然后固定地从一数到那个数目。当你如此数息的时候，主要的注意力仍然放在呼吸上，而不是放在数字；数字只是帮助你将心安住于呼吸的辅助工具而已。你可以持续地数息，一直到你的心变得平静、稳定为止。然后你就可以停止数息，而单纯地只觉知呼吸。
第四点：专注于呼吸。
当你能够持续不间断地觉知呼吸十五到二十分钟时，那表示你已经相当熟悉呼吸了，你就可以开始将你注意力的焦点集中于呼吸，或者说专注于呼吸。在上一个要点里，当你觉知呼吸的时候，同时你也知道接触部位；在这一个要点里，你试着将心的注意范围缩小到只集中在呼吸而已，如此做能使你的心愈来愈专注。然而，如果你操之过急，意思就是说，在你对呼吸还不够熟悉的时候就专注呼吸，你可能会感到脸部愈来愈紧绷，因为你还无法正确地专注于呼吸。
第五点：专注于呼吸的整个过程（全息）。
当你能够持续不断地专注于呼吸，时间达到三十分钟以上时，你的定力已经相当好，你可以专注于呼吸的整个过程。意思就是：在同一点上专注到每一次吸呼从开始到结束的气息，也就是专注到经过同一点上的开始的气息、中间的气息、结尾的气息。如此，你的定力将会愈来愈强、愈来愈深，因为没有空隙让你的心想其它的事情。
你会知道有时呼吸长，有时呼吸短。这里的长短指的是时间的长度，而不是指距离的长度。当你呼吸慢的时候，你的呼吸就长；当你呼吸快的时候，你的呼吸就短。然而，你不应故意使呼吸变长或变短。当你的呼吸长的时候，你应当专注于全息；当你呼吸短的时候，你也应当专注于全息。
如果能以坚忍不拔的毅力如此修行，你的定力将会愈来愈稳定。当你能够在每一枝香都持续不间断地专注呼吸一小时以上，每天至少五枝香，如此持续三天以上的时候，不久你就会发现呼吸转成禅相（nimitta修行禅定时专注的对象），那时你就可以进到更上一层的境界，在小参的时候我会教你下一步应当如何修行。
上面讲过的这些是修行安般念的基本要点，大家应当熟记每一个要点，并且依照这些要点切实地奉行。无论身体处在那一种姿势，都应当如此修行。在每一枝香结束的时候，仍然要继续修行，不要间断，意思是：当你睁开眼睛的时候、松开双腿的时候、站起来的时候等等，都要继续保持觉知呼吸。日常活动中行、住、坐、卧的任何时候，都要持续地觉知呼吸。
不要让你的心想着呼吸以外的其它对象；让你修行间断的时候愈来愈少；乃至最后，你能够持续地修行，几乎没有间断。从清晨一醒来开始，到晚间睡着为止，这中间的时间里你都应当如此精勤不懈地修行。如果你能够如此精进修行，你就很可能在这次禅修营的期间达到安止定。这就是为什么佛陀说安般念应当被培育与数数修行的理由。(编按：感谢帕奥西亚多慈允刊载。译者「寻法比丘」(陈思槟)已还俗，因尊重他当时的出家身份，故还沿用「比丘」之名。本文被收录在「净心文教基金会出版的」《转正法轮》)安般念简介
依据上座部佛法（Theravada），禅修的法门可概括地分为两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行方法，观禅则是培育智慧的修行方法。这两大类法门之间的关系非常密切──止禅是观禅的重要基础。这就是为什么佛陀在《相应部．谛相应》（Sacca Samyutta）里开示说：
“诸比丘，你们应当培育定力。诸比丘，有定力的比丘能如实地了知诸法。”
因此，今天要为大家介绍修行止禅以培育定力的基本方法。
根据《清净道论》（Visuddhimagga），培育定力的法门有四十种之多。一般最常建议初学者采用的是安般念（anapanasati）──即保持正念觉知鼻孔出口处的呼吸气息，藉此以培育定力的修行法门。佛陀在《相应部》（Samyutta Nikaya）里建议弟子们修行安般念，他说：
“诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时就立刻将它们消灭与平息。”
《清净道论》则说：
“在一切诸佛、某些辟支佛及声闻弟子藉以获得成就与当下乐住的基本法门中，安般念是最主要的。”
引述这些话的用意是希望大家对这个法门具有信心。信心愈强，培育定力就愈容易成功。
接着为大家介绍修行安般念的基本原则：
首先解释静坐时的方法。静坐时臀部最好稍微垫高，自己调整坐垫的高度，以能够坐得舒适、自然、正直为原则。不习惯盘腿的人可以将两脚并排，平放在地上，而不必将一脚压在另一脚上。轻轻地前后摆动上半身，感觉一下那个位置最端正，使身体既不向前倾，也不向后弯。然后轻轻地左右调整上半身，保持在端正的位置，不使身体歪向任何一边，同时注意肩膀平正，自然下垂。下颚微微向内收，使头部、颈部乃至整条脊柱成一直线，并且要保持自然、放松、舒适，不要用力。
身体坐正之后，就保持不动。接着从头到脚一部份一部份地放松身体，不要让身上有任何一块肌肉绷紧。全身都放松之后，轻轻地闭上眼睛。内心告诉自己，在静坐的时刻里都要保持身体不动，眼睛不睁开。立下如此的决心之后，就将身体忘掉，犹如身体不存在一般。
接着将心情放轻松，不要想着自己正在静坐修行，而要想像自己正在让身心休息。把肩上的一切负担暂时卸下，心里的所有挂碍暂时抛开，让纷扰的思虑与杂想都沉淀下去，内心犹如清水一般澄净。
将心安放在鼻孔与上嘴唇之间的四方形区域里，轻轻地留意正在经过这区域的呼吸气息。《清净道论》以守门人作为例子来说明觉知气息的方法：看守城门的人只留心正在经过城门的行人，而不去理会已经走入城里或走出城外的人；同样地，修行安般念者只留心正在经过鼻孔出口处的气息，而不去理会已经进入体内或出去体外的气息。在鼻孔下方的四方形区域里，有些部位的气息很明显，有些部位的气息不明显，禅修者可以只留意明显的气息。
禅修者应该像旁观者一样，依照气息自然的样子静静地欣赏它，而不要去干涉它。气息会有时粗，有时细，有时长，有时短，有时呈现各种不同的状态，这些都是自然的现象。禅修者要做的只是保持正念，单纯地知道气息而已。
有时心会被妄念拉走，忘了觉知气息。一察觉到这种情况，就要立刻回到气息，不要去理会妄念。妄念愈常生起时，不要因此而烦躁，而是愈要将心情放松，保持单纯的正念，轻轻地觉知气息。
对于如此勤于保持正念，时常能有片刻时间安心于气息的人，就可以继续如此保持下去，让正念持续的时间渐渐加长，由一、两分钟，进而持续五分钟、十分钟、半小时乃至一小时以上。对于依然妄念纷飞，不能有片刻时间安心于气息的人，可以尝试用数息的方法来帮助摄心。数息的时候仍然要保持身心宽松舒坦，在察觉吸气的气息时心中了知“吸”，在察觉呼气的气息时心中了知“呼”，呼气将近结束时，心中默数“一”。以同样的方式，在第二次呼气将近结束时心中默数“二”……如此从一数到八，然后再从一数到八，一再重复下去。心中勉励自己，在每一组八个呼吸当中都不让心攀缘其他念头，而只是一心觉察气息。数息时注意力的重点仍然在气息，而不在数字，因为数字只是辅助摄心的工具而已。持续不断地数息，直到心情平静，妄念很少，能够安心于气息时，就可以停止数息，而只是单纯地觉知气息。如果妄念再度汹涌而来，就再度以数息法来帮助摄心。
觉知气息时只需要单纯地察觉气息本身，以整体的概念去认识它，而不去注意气息里的个别特性，例如气息的冷、热、硬、软、推动、流动、涩、滑等等。就好像看见一个人时只是单纯地知道那是人，而不去分别他的肤色、发型、体态等等。事实上，冷、热、推动等个别特性是气息里四大的相。如果去注意这些相，就变成在观察四大，而不是在修行安般念了。这些相总合起来就是气息，因此修行安般念时只需要将气息本身当作一个整体概念，轻轻地对它保持觉知即可。
佛陀在《大念处经》（Mahasatipatthana Sutta）中教导初学安般念者要了知气息的长短。意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。这里所谓的“长短”是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度，而不是指距离的长短。呼吸速度慢的时候，经历的时间就长；呼吸速度快的时候，经历的时间就短。了知呼吸时间长短的目的只在于帮助维持正念于气息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短，也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短，如此即可使正念持续的时间逐渐延长。正念持续愈久时，定力自然就愈深。
当禅修者觉得自己的专注力变得强而且稳定时，就可以进一步要求自己持续不断地觉知气息，即在同一个地方觉知每一次呼吸从头到尾的气息。这就是《大念处经》中提到的“觉知息的全身”。由于气息必定都会经过接触部位，禅修者将心安住于接触部位里的一处，觉知一开始吸气时经过那里的气息、吸气中间经过那里的气息及吸气最后经过那里的气息；呼气时也是同样的道理。如此觉知息的全身（全息）使禅修者的心更加专注。
有时气息会变得很微弱，禅修者甚至察觉不到气息。事实上气息仍然存在，并未停止，只是心不够仔细，正念不够清明，所以才觉察不到。这时要保持镇定，以平静的心继续安住在气息原本出现的地方，内心了解气息仍然一直在经过那里。让身心保持宽松舒坦而且保持警觉心，如此有助于觉察微细的气息。保持沉着、耐心与细心地守候着，渐渐就能体验到若有若无的微细气息。能觉知这种微细气息对培育深度定力有很大的帮助，因此要能渐渐习惯于觉知它。千万不要刻意去改变呼吸，企图使气息变得明显！那样做会使你的定力减退，因而丧失了培育深厚定力的好机会，同时也可能造成身体不舒服。应当继续保持自然的呼吸，并且对自己能觉察到若有若无的微细气息感到满意；感到满意时心就会安定；心安定时正念就会更清晰，也就能更轻易地觉察微细的气息。一再地尝试与练习，使这种良性循环维持下去。渐渐地就会熟练，心会随着愈来愈微细的气息而变得愈来愈平静，定力也会愈来愈深。
修行每一种法门都要平衡五根与七觉支，修行安般念当然不例外。五根当中，信根与慧根必须平衡，精进根与定根必须平衡，念根则处在中间调和它们。在这里，信根是指深信修行安般念能使人提升定力，证得禅那。信根强对培育定力有很大的帮助；但是如果信根太强而慧根太弱，则变成不理智的盲目相信，无法因此而得到高度的修行成果。这里的慧根是指认识正确的修行方法；如果慧根太强而信根太弱，则会整天高谈阔论、批判评议，而无心亲身实修，当然得不到真实的利益。精进根是努力促使心专注于气息；如果精进根太强而定根太弱，心则倾向于掉举不安。有不少人误以为用很强的心力来专注就能迅速地提升定力；事实上他们将精进根与定根的作用混淆了：定是使心专一于气息，精进则是背后推动策励的力量。不必花费很强的精进力就足以保持专一；保持专一的时间愈久，定力自然愈深，这是五根平衡开展的结果，不能单靠强力的精进来达成。多余的精进力不但无助于摄心，白费力气，导致疲劳，而且使心浮躁不安，反而障碍了定力的开展。反过来说，当定根强而精进根弱时，由于缺乏持续精进的推动，所以心会倾向于懈怠与昏沉。平衡五根的作法就是以正念来调和这两组：既要了解正确的修行方法，也要充满信心地去实际练习；以适度的精进力，保持觉知气息就够了；如此勤于练习，将觉知的状态维持下去。觉知气息的正念持续愈久，定力就愈深，这时必须继续保持适度的精进，使正念相续不断，如此五根就能达到平衡。
要如何平衡七觉支呢？七觉支可分为相对立的两组：择法、精进、喜这三觉支是一组；轻安、定、舍这三觉支是另一组；而念觉支则处在中间来调和这两组。择法觉支即是以善巧方法[1]，清楚地了知气息；精进觉支即是努力于觉知气息；喜觉支即是对气息感到兴趣与欢喜。当内心倾向于懈怠或昏沉时，正念要立刻觉察，并且加强择法、精进、喜这三觉支，以便将不活跃的心策励起来。轻安觉支即内心保持宽松舒坦；定觉支即一心专注于气息；舍觉支即平等中道，不忧不喜，不执着得失。当内心倾向于掉举或浮躁时，正念要立刻觉察，并且加强轻安、定、舍这三觉支，以便将太活跃的心抑制下去。当这两组觉支达到平衡时，心调整到恰好，不浮也不沉，能够稳定地向前进展。正念觉察到这种情况，此时既不需要策励心，也不需要抑制心，只要不干涉地旁观而已。如此平衡五根与七觉支时，就能排除五盖，顺利地提升定力。
定力提升到相当程度时，禅修者往往会经验到各式各样的光明，甚至感到自己的定力受到光明的干扰。这些光明是修定过程的自然现象，只要不去理会它们，一心只专注于气息，渐渐就会习惯。习惯之后，不但不会再受到干扰，而且由于光明的缘故，禅修者能更清楚地觉知气息。
如果禅修者的定力达到相当稳定的程度，每支香都能持续不断地专注于气息至少一小时，如此连续维持三天以上，通常禅相不久就会出现。所谓的“禅相”就是修行禅定时内心专注的对象。安般念的禅相是由气息转变成的。当气息转变成白色或光亮时，那就是禅相；但是还不要去注意禅相，而应继续专注于气息，因为刚开始的禅相通常还不稳定。当气息转变成光亮的禅相而且稳定，禅修者专注于气息时自然而然就专注在禅相上，这时就让心继续专注于禅相，而不再去注意气息。刚开始专注于禅相时，禅相可能持续不久。当禅相变得暗淡无光时，就再度专注于气息，培育定力。当定力提升，气息再度转变成光亮的禅相而且心自动地专注于禅相时，就让心继续专注于禅相，不再理会气息。如此一再地练习，使专注于禅相的时间愈来愈长。在此过程中，有时心与禅相融合为一，一心只有禅相，没有第二念，那就是安止定。进一步应当练习入于安止定中愈久愈好。
站立时的修行方法与静坐时差不多，都是保持宽松舒坦，觉知气息。行禅时最好先站立在经行道的起点，闭上眼睛，觉知气息。等到心平静下来，能觉知气息之后，才微微睁开眼睛，开始起步慢慢地向前走，同时继续觉知气息。走到经行道的另一端时，站立在那里觉知气息一会儿，然后慢慢地转身，同时继续觉知气息……如此来回地行禅。躺卧时也是保持宽松舒坦，觉知气息。如此，不只是在静坐时培育对气息的觉知而已，而是在行、住、坐、卧等一切威仪中，从清晨醒来到晚间入睡之间的所有时刻里都尽量练习觉知气息。“一分耕耘，一分收获。”若能如此掌握正确的要领，勤修不懈，大家就很可能在这次禅修营期间证得禅那，乃至达到更高的成就。
在此预祝大家修行成功！
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[1] 所谓的“善巧方法”是指运用前面讲过的正确方法，并且运用自己所累积的禅修经验。例如：不要去注意气息里四大的特相，而要整体地专注于气息本身；不要专注于接触点（附带地知道则不要紧）；不要专注于接触的感受；了知气息可能呈现为各种不同的状态；了知若有若无的微细气息等等。
[1] 所谓的“善巧方法”是指运用前面讲过的正确方法，并且运用自己所累积的禅修经验。例如：不要去注意气息里四大的特相，而要整体地专注于气息本身；不要专注于接触点（附带地知道则不要紧）；不要专注于接触的感受；了知气息可能呈现为各种不同的状态；了知若有若无的微细气息等等。
