律藏一
律藏

经分别(Sutta-Vibhavga)

归命彼世尊  应供等正觉

大分别

波罗夷

波罗夷 一  1
一 （一）尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗 2 之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五
百人俱。毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者----释子沙门瞿昙在毘兰若，住那邻
罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声
名：『 此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世问解、无上士、调御丈夫、
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律藏 经分别 二
天人师、佛、世尊。』彼于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、
天众中，自得证悟，为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教
法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」
（二）尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于
一面坐。一面坐已，昆兰若婆罗门如是白佛言：「友！瞿昙！我闻『沙门瞿昙，对
2 耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。』 瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对
耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。」「婆罗门！
我于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立
问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」
（三） 「尊师瞿昙是无味之色 3 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，……
云：『 沙门瞿昙是无味之色者。』 婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，
此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗
门！依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」
   「尊师瞿昙是无享乐 4 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙
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三
门瞿昙是无享乐者。』婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来
之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
    「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙
是非作业论者。』婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不
善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
    「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是
断灭论者。』婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理
…… 然汝等所云，皆非然也。」
    「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是厌
弃者。』婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，〔厌弃〕成就种种恶不善法。
婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
    「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是调
伏者。』 婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！
依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」
    波罗夷  一
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律藏 经分别 四
    「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理…… 云：『沙门瞿昙是
苦行者。』婆罗门，我实说烧灭 5 恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！
舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃
我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……
然汝等所云，皆非然也。」
   「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门！实有一理，依此理…… 云：『沙门瞿昙是离
胎者。』婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未
来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之
法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
（四）「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，
其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」「瞿昙！
当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所
4 覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，
实是最长最胜者。」
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五
（五）「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！
我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心
安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正
念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。
舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」
（六）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动
之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、
四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几
坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、
受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，
如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆
罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时 6 ，我证得第一智慧，无
明灭而明起，合去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」
（七）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动
波罗夷
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律藏 经分别 六
5 之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有
情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶
业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，
诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，
彼等身坏命终后，必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生
灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，
当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，合去而光临。
婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」
（八）「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心
向漏尽智。我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，
如实证知『此是导至苦灭之道』，如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如
实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故，心解
脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『〔此〕
生已尽，梵行已修，应作已作，不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门！于此夜之后分，
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七
当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，合去而光临
6 。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」
（九）如是说法时，昆兰若婆罗门白世尊言：「尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿
昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为
迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，〔令〕『诸具眼者见众物』。如是，尊者瞿昙！
尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊
师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我，请尊师瞿
昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」
世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕
而去。
二（一）尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶枯干〕如箸，依赖落穗（残
食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，豫备
分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞
食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，．以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀
波罗夷一七
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律藏 经分别 八
量之麦，供奉世尊，世尊食之。
    世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义
利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛
世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。
    尔时，世尊告长老阿难：「阿难！为何有臼音？」时，长老阿难向世尊白此事。
7 「善哉！阿难！汝等信心者，〔少欲而〕胜〔饥馑〕，未来之人将会轻蔑粳米饭。」
（二）时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，
长老大目犍连如是白世尊：「世尊！今毘兰若饥馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯
干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足〔味食〕，譬如纯粹蜂
蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连！住
此地之众生，汝如何安置？「世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往
其上，而以他手转动大地。」「止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒 7 。」「善
哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁
单越乞食。」
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九
三（一）  时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久
住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，长老舍利弗于哺时从静坐处起，至世尊
处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我于
独坐静思时，心作如是念：『…… 梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住
耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不
久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」
8 （二）「世尊！以何因缘，毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍
利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数
契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但
不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭
后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。
舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？
乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种
种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以
波罗夷
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律藏 经分别 十
其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毘舍浮佛、应供、等正觉，于
某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：『应如是思惟，不应如是思惟；
应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、应
供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执着，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于
怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸弃
佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」
（三）  「世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因
9 缘耶？」「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，
多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、
方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，
由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。
舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃
是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种
族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼
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一一
孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」
（四）  尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：「世尊！
今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，
能使梵行久住也。」「舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利
弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提
木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等
断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久 8 而庞大时，僧
众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一
10 类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。
舍利弗！僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！
僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟
子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养
时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等
有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。
波罗夷
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律藏 经分别 一二
舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多
闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、
制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯
净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶
趣，已决定趣向正觉者。」
四  尔时，世尊向尊者阿难道：「阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，
方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毘兰若婆罗门。」「是！
世尊！」阿难应诺世尊。是时，世尊着下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毘
兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。
是时，毘兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毘
11 兰若婆罗门曰：「婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等〔今〕来告暇，欲外出
游行诸国。」「尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，
亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许
我请，明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时，世尊向毘兰若婆罗门开示
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一三
教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起去。
    尔时，毘兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至
食时，「瞿昙！食事已备。」是时，世尊于晨着下衣，持外衣与钵，至毘兰若婆罗门
家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手
供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比
丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，
然后，世尊从座起立而去。
    尔时，世尊随意住毘兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦
渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毘舍离国出发游
行，顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处，住毘舍离国大林之重阁讲堂。
                                                 ───毘兰若品终───
 
五（一）尔时，毘舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。
12 时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毘舍离。是时，大众围绕世尊座
波罗夷
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律藏 经分别 一四
处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念:「我
亦当闻法。」于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是
言：「世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如
磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。」
    尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕
而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。、
于一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，
能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，
着袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」「须提那！汝欲从家而出，
成无家之身，得父母之准许否？」「世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之
准许。」「须提那！如来不受父母不许者出家。」「世尊！我当如是作，若得父母之
许，从家而出，成无家之身。」
（二）时，须提那迦兰陀子，于毘舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，
向父母作如是言：「父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵
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一五
行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，着袈裟衣，从
13 家而出，成无家之身，愿听我出家。」说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：「
吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知
苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？」迦兰陀子须提那再次向
父母作如是言：「父母！…… 听〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不听〔汝
出家〕。」
    如是，迦兰陀子须提那曰：「父母若不听我从家而出，成无家之身者。」即卧
倒于无任何铺物之地，「我于此处若无得出家者，至死不起。」如是，迦兰陀子须提
那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦
不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：「须提那！汝实我等所宠爱
之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲
离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱
欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。」如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。
二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：「…… 我等不听汝
波罗夷 一
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律藏 经分别一六
出家。」第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。
（三） 时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：「友！须提那！汝为父母所
14 宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离
汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享
受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。」如是言已，须提那亦默然
不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：「须提那！汝：……。」三次，
须提那亦默然不动。
（四） 时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：「父！母！
须提那云：『 我将死于此处，否则得出家。』 而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不
听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那
不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。」「卿！我等听须提那出家。」
如是，须提那之友至须提那处语是言：「友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，
成无家之身。」
尔时，须提那迦兰陀子思：「父母已听我出家。」欢乐欣喜，手拭己身而起。
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一七
如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于
一面坐已，须提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。
15 世尊！请受我出家。」须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足
戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫
衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。
（五）尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）
活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干
枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，
食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而
行布施、作福德，〔如是〕 诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须
提那收摄房舍，持执衣钵，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大
林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如
是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠
诸比丘。晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行
波罗夷 一
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律藏 经分别一八
至父亲家。
（六） 尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：
「妹！若欲舍去者，倒我钵中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，
由其手足声相而得识彼。
    于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提
那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前
16 夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，
至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去
己家耶？」「居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。」
   尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：「须提那！我等归
去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，
向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！
〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。
   尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金
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一九
币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之
男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于
中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰」「诺！
母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。
（七）如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设
之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者
须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其它尚有汝父及祖父之财物。唉！
我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享
17 此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」
二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝
母陪嫁之财产，其它尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功
德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居
士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以
车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、
波罗夷 一
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律藏 经分别 二○
或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜
而如是言：「儿啊！须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻
曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，
尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等
天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，
心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。
（八）尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」
「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食
充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：「我儿须
提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗
可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉
18 强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」
二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财
丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，
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二一
勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处
耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。
（九）时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后 9 ，受
胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。
未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！
我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母
亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。
   如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：
「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须
提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即
捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女
有胎。
  〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生
垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天
波罗夷 一
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律藏 经分别 二二
19……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵
众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过
患。」如是，喊声达梵天界。
   时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称
呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉
果。
（一○）然而，尊者须提那生疑悔，「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善
利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」
如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，意退缩，苦恼、
后悔、悲痛。
   时，须提那之友诸比丘语须提那曰：「须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，
容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沉重，
意退缩，苦恼、后侮、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？」「诸友！我非不乐修
梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，『 我实……清净无垢
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二三
梵行。」「友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后侮。汝于如是善说之法、律中
出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离
欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无着而说法，非为有着。然而，
须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无着法
20 ，以为有着。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调
伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅盘而说法耶？
友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之
调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者
增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」
（一一）时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，
世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：「须提那！汝实与故妻行不净法乎？」
「世尊！实然！」
佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、
非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清
波罗夷 一
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律藏 经分别 二四
净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为〔有
执着〕。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止
静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇
口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以
故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶
道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、
21 地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法 10 、隐处法、唯
有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者
生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」
   如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、
参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好
头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓
诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧 11 、为僧安乐、
为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、
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二五
为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处──
   任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。」
   如是，世尊为诸比丘制立学处。
                                                  ───须提那品终───
六  尔时，一比丘在毘舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘
于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毘舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比
丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现
22 臀部而作淫相。时，诸比丘思：「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时，
其比丘于毘舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食
一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。
时，诸比丘语彼比丘曰：「友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净
法？「友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。」「友！实然！友！此非
相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说
波罗夷 一
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律藏 经分别 二六
之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离
欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信
……转向他去也。」
   如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比
丘众而问彼比丘曰：「比丘！汝实与猕猴行不净法乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：
「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至…… 」12「诸比丘！汝等
当如是诵此学处──
    任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」
    如是，世尊为诸比丘制立学处。
                                                     ───猕猴品终───
 
23 七 尔时，众多毘舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮
食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，
因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：「大
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二七
德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他
人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺
清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今
观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！
愿代告此事于世尊。」「然！友！」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘，至世尊
处。至已，以此事白世尊。
「阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有
是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒赢
不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不
净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处──
    任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，
    亦是波罗夷不共住。」
八（一）所谓「任何」者，无论何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由
24 行域之任何人── 或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。
波罗夷  一
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律藏 经分别 二八
  「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘
13、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、
无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧
依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。
   「学」者，是三学──增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即
此处所谓「学」之意。
   「戒」者，凡是由世尊所制立之学处，此名为「戒」，修学此〔戒〕者，称为「受
学戒」。
（二）「不舍戒、戒赢不告示」者，诸比丘，告戒赢非即舍戒，或告戒赢即舍戒。
诸比丘！如何是告戒赢而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，
以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之
状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法
之状态、好乐非释子之状态，言：「我今岂非应舍弃佛？」而告知〔人〕。诸比丘！
如是告戒赢而非舍戒也。
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二九
    或忧愁不乐……好乐非释子，言：「我今岂非应舍法？」而告知〔人〕 ……乃
至……「我今岂非应舍僧乎？」……乃至……「我今岂非应舍戒乎？」……乃至……
「我今岂非应舍律乎？」……乃至……「我今岂非应舍学处乎？」……乃至……「我
今岂非应舍说戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎？」……乃至……「我
今岂非应舍阿阁梨乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚弟子乎？」……乃至……
「我今岂非应舍阿阁梨弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎？」……
乃至…… 「我今岂非应舍同阿阁梨乎？」……乃至……言：「我今岂非应舍同梵行
乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……
「我今是否优婆塞乎？」……乃至……「我今是否净人乎？」……乃至……「我今
是否沙弥乎？……乃至…… 「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道
声闻乎？」……乃至……「我今是否非沙门乎？」……乃至……言：「我今是否非
释子乎？」而告知人。诸比丘！如是告示戒赢而非舍戒也。
    或烦闷不乐……欲为非释子，而言：「我欲舍佛如何？」以告人……乃至……
言︰「我欲为非释子如何？」以告人……乃至……言：「我可能将舍佛。」以告人
波罗夷 一
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律藏 经分别 三○
……乃至……言：「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言：「唉！我即舍
佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即为非释子矣！」以告人……乃至……
言：「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言：「我思将为非释子。」以告人。
诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。
    或烦闷不乐……愿乐非释子，言：「我忆念母也。」以告人……乃至……言：
「我忆念父也。」以告人……乃至……言：「我忆念儿也。」……乃至……言：「我
忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地
……金……钱……技能。」以告人……乃至……言：「忆念过去之谈笑游戏。」以
告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。
    或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，我应养之。」以告人……乃至……
言：「我有父，我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女
儿……妻……亲属〕……乃至……言：「我有亲友，我应养之。」以告人。诸比丘！
26 如是告戒赢而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，当养我。」以告人……乃至……
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三一
言：「我有父，当养我。」以告人……乃至……言：「我有亲友，当养我。」以告
人……乃至……言：「我有村，我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：
「我有镇，我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃
至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒
也。
    或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言：
「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精进。」以告人……乃至……言：「我
不能。」以告人……乃至……言：「我不喜欢。」以告人……乃至……言：「我不
乐。」以告人。如是亦告戒赢而非舍戒也。
（三）诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非
释子，言：「我舍佛。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦舍戒也。
   或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍法。」以告人……乃至……言：「我
27舍僧。」以告人……乃至……言：「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……
阿阁梨……共住者……舍阿阁梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言：「我
波罗夷 一
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律藏 经分别 三二
舍同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：
「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……
非沙门……乃至……言：「我受持非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦是舍
戒也。
    又忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我
不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。
    又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」
以告人者，如是亦……乃至……。
    或又……乃至……言：「佛于我无益。」以告人……乃至……言：「同梵行于
我无益。」以告人者，如是亦……乃至……。
    或又……乃至……言：「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言：「我完全
脱离同梵行。」以告人者，如是……亦舍戒。
    其它凡佛之号 14 或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、
……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒赢
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三三
亦舍戒也。
（四）诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现
相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人
之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛
人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。
中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人
28 在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解
者，不成舍戒也。
    为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人
说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒
也。
（五）a 「行」者，以〔男〕相对〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻
子量，即名为「行」。
  a ’「不净法」者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二
波罗夷 一
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律藏 经分别 三四
人成就法，此名为「不净法」。
   「即使与畜生行」者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是
故言「即使与畜生行」。
   「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，
非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。
   「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此
不共，是故言「不共住」。
九（一）有三种女！人女、非人女、畜生女也。有三种二根！二根人、二根
非人、二根畜生也。有三种黄门 15 ──人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男──人
男、非人男、畜生男也。
    于人女之三道行不净法者，波罗夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非
人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人
之……乃至……二根畜生之三道……口是也。
   于人黄门二道行不净法者，波罗夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之
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三五
……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……
畜生男之二道……口是也。
29 （二）比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃
至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至
……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至
……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。
    比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非
人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至
……口入生支者，波罗夷。
（三）比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入
已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉
乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入
时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……
彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼
波罗夷 一
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律藏 经分别 三六
若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令于口入生支，彼
若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至…不觉乐者，
不犯也。   
    比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至
……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕食者……乃至……死
而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以
30大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉
乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至
……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道
……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……
不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食
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三七
者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者。取来比丘前，以大便道……乃至
……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐
者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。  
    比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘
前……以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……
不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食
者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者取来比丘前，以大便道，乃至……
以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以
大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃
至……不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被食者……
乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以
波罗夷 一
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律藏 经分别 三八
口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
31 （四）比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至
……以口坐于生支，以有隔 16 对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有
隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……
乃至……不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食
者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至
……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无
隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。  
    比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至
二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔对无隔……乃至……以无隔对
有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出
时觉乐者，波罗夷…… 乃至……不觉乐者，不犯也。
    比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者
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三九
……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者〔…&he