法句经开示 第七讲 第九八偈
2013-01-24 10:49:15   来源：   评论：0 点击：

第七讲
 
 
Namo tassa Bhagavato, Arahato Sammasambuddhassa. (3x)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者。（三遍）
 
Game va yadi va'ranne
ninne va yadi va thale,
yattharahanto viharanti
tau bhamiu ramaoeyyakan'ti.
 
各位明智的尊者，世尊对比库与居士们诵出这首偈颂，以显示离婆多尊者(Venerable Revata)的阿拉汉境界。这首偈颂的含义是：
如果在聚落或林野，
如果在低地或高地，
只要有阿拉汉居住，
该地即是宜人之地。
                             （第九八偈）

在这首偈颂里，佛陀解释阿拉汉的心是平静与安宁的。我们知道由于人心的缘故，城市等一些地方是不平静、不安宁的。由于住在这些地方的人们心很浮躁、很散乱， 所以这些地方就不安宁。假设一个寺院里的出家人都在禅修，则那个寺院是很安宁的，因为禅修是为了得到内心的安宁。相反地，假设一个寺院里的出家人不禅修， 而忙着做很多事务，则那个寺院是不安宁的， 因 为他们内心不安宁的缘故。我们必须了解为什么当出家人禅修时寺院会变得安宁。当他们培育自己的心力时，心变得清净，五盖减弱，同时产生定力的光明，这个光 明能遍布到全世界。遵循正法的诸天神会尊敬他们，不好的众生则会离开那个地区，所以那个地区变得更平静、更安宁。如此我们就能了解，若想得到平静与安宁的 地方，我们就必须先使自己的心平静与安宁。

离婆多尊者是沙利子尊者的最小弟弟。在沙利子尊者的家庭里，包括沙利子尊者在内有四个兄弟及三个姐妹。他们的家庭非常富有。沙利子尊者在佛陀的座下出家，并 且在十五天内证得所有的道果。后来佛陀宣布他为第一上首弟子。之后他对众人开示佛法，听众包括他的家人在内。由于沙利子尊者的缘故，他的两个弟弟及三个妹 妹也都在佛教里出家，并且都证得所有道果，只剩下最小的弟弟离婆多在家里。他的母亲心里想：“万一连离婆多也出家，就没有人继承这些财富了，因此应当赶快 让他结婚。”他的母亲为他找了一个门当户对的家庭。彼此接洽之后，选定了一个日期举行结婚典礼。他们从离婆多家里出发，去到女方的家里举行婚礼。他们举办 了很大的宴会及依循传统的礼节。有一位长辈祝福新娘长寿，能够像她的祖母那样活到一百二十岁。离婆多听到了就问说：“她的祖母是否还活着？”他们回答说： “是的。”离婆多又问：“我可以见她吗？”他们回答：“可以，进到屋子里来吧。”他走进屋子，见到新娘的老祖母身体已经很虚弱：无法走动，无法说话，耳朵 听不到声音，眼睛看不到东西；身体非常丑陋：牙齿都没有了，皮肤充满皱纹，头发都已变白。离婆多看了之后感到很同情她，就问旁边的人说：“新娘以后也会变 成像她的祖母这样吗？”旁边的人回答说：“是的，终有一天她也会变老。”离婆多听了心里想：“原来我的哥哥、姐姐们早就知道了这个‘秘密’！难怪他们要放 弃在家生活而出家。我也应该舍弃世俗的一切，出家修行以便了知这个秘密。”

在回家的路上，离婆多向亲戚们表示自己腹痛以及将要腹泻。于是他进入树林里去，然后又回来；第二次他又进入树林里，然后又回来；第三次他再进入树林里，然后 又回来；到了第四次，他进入树林里之后就开始逃跑，沿着一个路线去寻找寺院。跑了很长一段路之后，终于发现一个寺院。他去到上座比库那里，礼敬之后，说： “尊者，请剃度我出家。”上座比库问说：“你是谁？”他回答说：“我是沙利子尊者的弟弟。”上座比库就收留他，并且不久就剃度他出家。他学习沙马内拉律仪 及禅修法门。之后他心里想他的亲戚可能会找到那里而将他带回去，所以就请求戒师允许他离开，到远方去，以免亲戚们找到。得到戒师的允许之后，他就去到非常遥远的地方，一个人独住在森林里修行。

 沙利子尊者听说弟弟已经出家为沙马内拉并且独自住在森林里，就想要去看他。他来请求佛陀允许他去。佛陀观察离婆多沙马内拉的情况，发现他尚未证得任何道果， 如果沙利子尊者去看他，他将无法在那次雨季安居中证果，因此佛陀说：“沙利子，雨季安居之后才去吧，我也会一起去。”于是沙利子尊者就等待到雨季安居结 束。
 在那次雨季安居期间，离婆多尊者尽自己最大的努力精进地修行，以期证悟佛法。他持续不断地专注于禅修的业处。当他持续地修行时，他的心愈来愈平静，完全地安 住于单一目标。他的定力愈来愈深，生起智慧之光，证得色界禅与无色界禅。然后他转而修行观禅，而且观智愈来愈深，能够透视内在与外在世间的种种事物，了知一切有为法都是无常、苦、无我的。进一步他证得所有的道智、果智及神通。
 雨季安居之后，佛陀动身前往离婆多尊者住的地方，包括沙利子尊者在内的五百位比库也跟随佛陀同行。离婆多尊者知道佛陀要来看他，就进入第四禅，然后以第四禅 的定力为基础而发起神通，决意变现出提供佛陀及所有比库使用的一切设备。当他们到达那个森林时，见到那里一切设备都齐全。

他们在那里住得很舒适。有些还没证果的比库因此而对离婆多的住处产生不好的想法。佛陀知道这件事，就决意在他们要离开时会有某些比库东西忘了带走。当他们走上回程时，有些比库才想到手杖忘了拿，有些比库滤水囊忘了拿 ……等等。于是他们走回原来那个住处拿自己的东西，才发现之前的一切住屋及设备全都不见了，他们忘了拿的东西都挂在树上。他们费了很大的力气才把那些东西拿到，然后与佛陀一起回到沙瓦提城。

回到沙瓦提城那天，毗舍佉母(Visakha)邀请佛陀及比库们隔天去接受饮食供养。隔天佛陀与比库们去到她家。当她在供养食物给比库时，她问说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”有些比库回答说：“他过着很奢侈的生活。”毗舍佉母再问其他比库说：“尊者，离婆多尊者的情况如何？”他们回答说：“他住在很艰苦的地方， 没有什么设备可用。”毗舍佉母是很有智慧的人。等到比库们都用完餐之后，她就去顶礼佛陀，请问佛陀说：“世尊，离婆多尊者的情况如何？有些尊者说他过着很 奢侈的生活，有些则说他住在很艰苦的地方。到底谁说的才是正确呢？”佛陀解释说：“无论阿拉汉住在哪里，那个地方就变得平静与安宁。”那时有许多比库聚集在那里。佛陀诵出这首偈颂并且讲了很好的开示。许多比库就在听法时证得圣道与圣果。

在这首偈颂里佛陀谈到阿拉汉。我们都知道什么是阿拉汉，但是我们还应当深入地了解阿拉汉的情况：阿拉汉的心中没有贪爱，没有瞋恨，没有愚痴，经常都有智慧生 起。就一般人而言，心中不能经常有智慧，因为他们的心中生起贪爱、瞋恨、愚痴的缘故。由于这些贪、瞋、痴，结果就有更多浮躁与散乱的念头生起。阿拉汉的心 中没有执着也没有愤怒，所以时时刻刻都有智慧力存在内心。我们必须了解为什么阿拉汉的心中不会生起这些无用的念头。这是由于他的理解，由于他的智慧，由于他的观智，由于他能透视世间一切有为法的缘故。

一般人的心中有四种密集32：
一、相续密集(santatighana)；
二、组合密集(samahaghana)；
三、作用密集(kiccaghana)；
四、所缘密集(arammaoaghana)。

相续密集(santatighana)： 我们将自己的生命看成是单一、不变的个体；我们认为我、你、他、她都是单一的个体与自我。同样地，我们也把树木、建筑物、岩石及其它外在事物看成单一的个 体。然而，当禅修者的智慧变得锐利时，他就能了知这些都是生灭相续的集合体，而不是单一的个体。我们在三、四十年前得到这个身体。在那个时间之前我们不是 今生这个生命，但是由于投生于母亲胎中的第一念心，所以才开始有色法（物质）生起。这个色法在几天的时间内慢慢累积成小团；在几个月当中渐渐成长；然后出 生到这个世间来。那时，这个婴儿会认为 ：“这是我、那是我的母亲……。 ” 他的身体渐渐长大，他会认为：“现在我长大了。”同样地，他的身体会成熟，到了中年，到了老年，衰败，生病，最后死亡。死亡之后他的身体被大地所吸收。不 明智的人会说：“这个身体就是我，这是我的眼睛，这是我的头等等。”事实上，这些物质只是依照自然法则而生起、暂时存在、坏灭而已。这些都依靠色法的生灭 相续而产生，不是单一、不变的。我们身体里的色法能够产生新的色法；我们将这种旧色法产生新色法的现象看成是一个人或看成是我。但是，当我们真正了解身体 时，我们就会知道身体只是一堆色法微粒（rapa-kalapa；色聚33）而已，而且这些色法微粒产生新的一代之后就立刻坏灭。当我们照见到色法微粒的相续产生时，就破除了相续密集。

如果我们进一步透视每一颗色法微粒的组成元素，见到有些微粒由八种色法元素构成，有些由九种，有些由十种，如此透视时就破除了第二种密集TT组合密集。当我们深入观察而了知这些色法元素的个别作用时，就破除了第三种密集TT作用密集。第四种密集是所缘密集，这是名法（精神）的密集，是比较复杂的一项。

有时禅修者会想：“我能够了知我的智慧、我的能力是如此这般。”但是当他进一步反观那个能了知的心时，他才知道那个心也是被观察的目标（所缘）。当我们说话时，所说的每一句话都由不同的心产生出来， 例如我们说：“我的定力很好。”当我们说到“我的”时，我们心里想这是属于我的；当我们说到“定力”时，我们心里想到定力或快乐；当我们说到“很好”时， 我们心里对它产生执着。如此，禅修者执着于自己的禅修进展。有些人说：“我没有定力。”当他说到“我”时，他的心以自己的身体为物件；当他说到“定力” 时，他的心想到可喜的境界；当他说到“没有”时，他的心里感到不愉快或难过。当禅修者培育起很敏锐的正念时，他就能了知这些心念的情况；那时他破除了所缘 密集，不执着能思惟的心，并且能去除没有用的心念及培育好的心念。

阿拉汉的心深入地透视世间的这些现象，所以他了知没有什么可以执着，也没有什么可以生气。以这样的了知，智慧时时刻刻都伴随着他的心生起。当他观照任何有为 法时，他的心能够深深地透视它的实相，藉此而达到寂灭（涅槃）的境界及生起果智。如此他以智慧力而时时处在安乐的境界。

 各位尊者，我们的开示就讲到这里。愿我们都能遵循佛陀的教导，修行到证得阿拉汉果。
 
                          (2001.12.23讲于斯里兰卡．龙树林僧寺)
 

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