何慕斯.海克 Hellmuth Hecker 撰
菩提长老(Bhikkhu Bodi) 英文编辑 赖隆彦 汉译
第一章 早年与出家
第二章 努力证得阿拉汉果
第三章 阿奴卢塔的心灵之道
第四章 僧团中的生活
第五章 阿奴卢塔与女人
第六章 阿奴卢塔的前世
第七章 佛陀般涅盘前后
第一章 早年与出家
阿奴卢塔(Anuruddha，古译：阿那律)和阿难达(ananda)一样，都是释迦族的贵族，且是佛陀的堂弟。他和阿难达的父亲都是甘露饭王（Amitodana），然而他们应是异母所生，因为经中并未将两人视为兄弟，并暗指他们是在不同的家庭长大。阿奴卢塔(Anuruddha)的同胞兄弟是释迦族的马哈那马（Mahanama），他有个姐妹名为卢希妮（Rohini）。
未听过“没有”一词
阿奴卢塔(Anuruddha)在奢华的环境中长大，从小就养尊处优。经典对他早年的描述和他们用来描述菩萨的养成词汇相同：“释迦族的阿奴卢塔受到精心养育。他有三座宫殿--东宫、夏宫、雨宫，在四个月的雨季期间，他都在宫中由四位乐妓伺候，无须踏出那座宫殿。”（Vin.2:180）在《法句经注》中记载了一个有趣的故事，我们可以从中了解到阿奴卢塔的成长过程，是多么的无忧无虑与天真。①注释中说，他年轻时的生活优越丰厚到从未听过“没有”这个词--因为无论他想要什么，欲望都很快就会实现。
有一天，阿奴卢塔(Anuruddha)和五位释迦族少年玩弹珠游戏，并以糕饼作为输赢的赌注。前三次他输时，都派人去向母亲要糕饼，他母亲三次都很快的给他们。但当他第四次输时，又派人去要糕饼，母亲却回答：“没有糕饼可以给了。”由于阿奴卢塔以前未曾听过“没有”之说，他以为这个“没有”一定是某种糕饼，因此便派人传话给母亲：“给我送一些‘没有’糕饼。”
母亲为了帮他上一课，便送了一个空盘子去，但好运似乎总是站在他这边。由于他过去世积累了很多福报，天神们决定不让他失望，因此将空盘装满美味的天界糕饼。当阿奴卢塔尝过之后非常高兴，便一再的派人去向母亲，要更多盘“没有”糕饼，而每次盘子抵达时，都装满了天界的美食。
生出迫切的出离感
阿奴卢塔(Anuruddha)就在不识愁滋味地竞逐欢乐中，度过早年时期，很少思考存在的意义与目的。他生命的转折点，在著名的堂兄--佛陀来咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu)时出现。②籍由本身的范例与教法，佛陀激励了许多亲属出家为比库。
有一天，马哈那马(Mahanama)发现许多释迦族人都出家了，只有他们这家人还未有人这么做。于是他告诉阿奴卢塔这个想法，最后的结论是：“那么现在，是你出家或我出家呢？”
这个提议对阿奴卢塔来说一定宛如晴天霹雳，他犹豫的说：“我一直都养尊处优惯了，因此我无法出家，你去吧！”
但马哈那马清楚描述必须承担的在家生活负担：“首先，必须耕田，然后必须播种、灌溉、排水、除草、采割、收获、堆聚、打壳、簸壳、簸糠、筛糠与销货。年复一年， 你都必须这么做。”
阿奴卢塔问：“这份工作何时才会停止？何时才能盼到结束？何时我们才能无牵绊的尽情享受五欲之乐呢？”
他的兄弟坦白的回答：“亲爱的阿奴卢塔！这份工作不会停，他永远不会结束，即使当父亲与祖父逝世时，也未停过。”
他说话结束，阿奴卢塔就已经下定决心：“兄弟，你来照顾家业，我去出家。”想到循环不已的辛苦劳碌，以及轮回转世的险恶，迫切的出离感便油然而生。他看见自己在生命中的每一刻都必须不断地奋斗，然后死亡并转生别处，一再的轮回。当他看到这点时，此世的生命对他来说变得毫无趣味与意义，而另一个充满希望的选项----跟随堂兄出家，并努力打破无尽的轮回，如今似乎更具吸引力。
劝导拔提一同出家
他立即去找母亲，请求她准许他出家成为比库(bhikkhu)。然而母亲拒绝了，他不愿和任何一个儿子分开。但当阿奴卢塔(Anuruddha)坚持时，她说如果她的朋友释迦族长--拔提（Bhaddiya）王子，愿意进入僧团，那么她就同意。她一定认为拔提不会放弃领导特权，而阿奴卢塔也就会选择和朋友继续过在家生活。
于是阿奴卢塔去找拔提，告诉他：“我能否出家全靠你了，让我们一起出家吧！”拔提回答：“无论你是否要靠我，都应该出家，我和你……”他话说到一半就停了，原来是想说：“我和你一起去。”但因突然感到后悔而中断。屈服于对权力与享乐的贪着，他只是说：“如你所愿，去出家吧！”
但阿奴卢塔一再地劝他：“走吧，朋友！让我们两个一起去。”当拔提看到阿奴卢塔如此诚心时，他终于软化，并说：“再等七年，朋友！七年之后我们一起出家。”但阿奴卢塔回答：“七年太长了，朋友！我无法等七年。”一再地恳求下，阿奴卢塔迫使拔提逐步缩短时间到七天，那是他需要处理俗事与安排继任者的时间。他言而有信，因此阿奴卢塔得以获准和他一起出家。
伍巴离(Upali)先于释迦族王子出家
阿奴卢塔(Anuruddha)的例子促使其它释迦族的王子，也追随伟大的亲戚加入僧团。因此，当约定的日子来到时，六位释迦族王子--拔提（Bhaddiya）、阿奴卢塔(Anuruddha)、阿难达(ananda)、拔咎（Bhagu，Thag.271-274）、金毗罗（Kimbila，Thag 118,155-156）与迭瓦达答(Devadatta)，以及宫廷理发匠伍巴离（Upali）与一位卫士，便各自从家里出发。为了避免让人怀疑他们离开的动机，他们假装要去园林游玩。
走了一段很远的距离之后，便让卫士先回去，并进入邻国。他们将取下的饰品绑成一包，交给伍巴离，说：“这足够你生活之用了，现在回家去吧！”但理发匠伍巴离在半途中停了下来，并想：“释迦族人生性强悍，他们会认为是我谋杀了这些年轻人，而会杀了我。”于是他将那包东西挂在树上，又赶回去加入那群王子。他详述自己的恐惧，并对他们说：“王子们！如果你们是去过出家的生活，为何我不能如此做呢？”
年轻的释迦族王子们也认为伍巴离的选择是对的，并允许他加入他们一起去见世尊。他们来到大师面前，请求他剃度，并说：“佛陀！我们释迦族很高傲，理发匠伍巴离已经照顾我们很久，请佛陀先为他剃度，这样一来，他就成为我们的长者，我们便会礼敬他，并善尽照顾长者之责。如此一来，我们释迦族的骄傲便得以减轻而学习到谦虚。”佛陀同意他们的请求，七人便以伍巴离为首，接受剃度（Vin.2:182-183）。
一年之内，他们多数人都已达到一些心灵成就。拔提是第一位证得阿拉汉果(arahant)，成为具足三明③者。阿奴卢塔获得天眼，阿难达证得入流果，迭瓦达答获得世俗神通。拔咎、金毗罗、伍巴离、阿难达与阿奴卢塔后来都成为阿拉汉(arahant)，但迭瓦达答争强好胜的野心，则将他误导至地狱。
原注：
① 在《法句经》中，这件轶事出现过两次，分别在17颂与382颂的故事中：请见BL,1:231,3:267-68。
② 此事是出自Vin.2:180-83。
③ 三明（tevijja）：即宿命明、天眼明、无漏明。
◎作者
何幕斯.海克（Hellmuth Hecker）
何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》（Samuutta Nikaya 第四与第五部分）的德文翻译，以德文写作的两册佛教史，以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。
◎英文版编者
菩提比库（Bhikkhu Bodhi）
菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣，于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会（Buddhist Publication Society）的会长与编辑。
他的著作包括《包含一切见网经》（The Discourse on the All Embracing Net of Views）、《阿毗达摩概要精解》（A Comprebensive Manual of Abbidbamma）与《中部》（The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者）。
◎译者简介
赖隆彦
海洋大学造船系毕业，中华佛学研究所研究。
曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑，译作：《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。
编注：
比库：巴利语bhikkhu的音译，指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；比丘：梵语bhiksu的音译，汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等，指称源自梵语系统的汉传僧众。
阿拉汉：巴利语arahant的音译，是对佛陀的尊称，也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者)，包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。
汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”，谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。
全文采用巴利语新音译，参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。
【巴利佛典略语表】
本书所出现的巴利佛典经文，都将采用巴利佛典的略语来标示其出处，因此，以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语，供读者对照参考。
AN=Anguttara Nikaya《增支部》（标示节号与经号）Ap.=Apadana《譬喻经》（i=长老譬喻，ii=长老尼譬喻；标示章号与段落；缅甸文版）BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》（法句经注释）BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会（康堤，斯里兰卡）Comy.=Commentary注释
Dhp.=Dhammapada《法句经》（标示偈号）
DN=Digha Nikaya《长部》（标示经号）
Jat.=Jataka《本生经》（标示号码）
Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 （弥兰王问经）MN=Majjhima Nikaya《中部》（标示经号）
PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会（牛津，英国）Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》
SN=Samutta Nikaya《相应部》（标示章号与经号）Snp.=Suttanipata《经集》（标示偈号或经号）Thag.=Theragatha《长老偈》（标示偈号）
Thig.=Therigatha《长老尼偈》（标示偈号）
Ud.=Udana《自说经》（标示章号与经号）
Vin.=Vinaya《律部》（标示卷号与页数）
Vism.=Visuddhimagga《清净道论》（The Path of Purification 的章号与段落）Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》（标示偈号）
除非特别指出，否则本书所有参考资料皆依巴利佛典协会的版本为准。
第二章 努力证得阿拉汉果
『天眼』是指看见超出肉眼范围之外的能力，就阿奴卢塔而言，他能延伸到一千个世界。这种能力的性质是世间的，我们底下会再详细讨论，拥有它者不必然巳觉悟『法』。阿奴卢塔获得天眼是在成为阿拉汉之前，为了攀上巅峰，他还得克服更多内在的障碍。藏经中有三处提到他的努力。
解脱十一种随烦恼
有一次，当阿奴卢塔尊者和两个朋友——堂兄难提（Nandiya）与释迦贵族金毗罗，住在东竹林时，佛陀去探望并询问他们进步的情形。①于是阿奴卢塔告诉佛陀自己在修习一个非常微妙禅定时，所遇到的困难。他感觉到内在的光明，并看见一个微妙的色相。②但那光明与影像很快就消失了，他不了解其中的缘由。
佛陀说，当自己尚在努力达到觉悟时，也遭遇过相同的问题，但他巳了解如何掌握它。他解释，要充分体验这些微细状态，并稳定地认知它们，人们得先解脱十一种随烦恼（upakkilesa）①。
首先是『疑惑』这些现象的真实性与光明想的重要性，那很容易就被视为一种感觉的幻相。
其次是『失念』，行者不再将注意力全部放在光明想上，认为它不值得注意，或并不重要，而漠视它。
第三种随烦恼是『昏眠』②；第四种是『恐怖』，发生在突然受到来自潜意识的影像或想法惊吓时。当能控制住这些随烦恼时，『欢喜会生起，令身心兴奋，这种得意感通常是成功的习惯性反应。
当『欢喜』耗尽时，他可能会感到虚脱，并落入『粗重』，一种沉重的被动心态。为了克服它，他可能会勉强努力，造成『过度的精进』。觉知到过度时，他可能会放松，并再度落入『懈怠』。
在这种情况下，当正念微弱时，随着光明想的专注范围扩大，对于天界或人世可意的事物可能会生起『欲望』。『欲望』会触及多种事物，而引发『种种之想』，无论是在天界或人间的层面上。由于不满这种种的形色，他选择思惟其中一种，无论它本质上是可意或不可意的。强烈专注于这个选定的对象，将导致第十一种随烦恼——对诸色『过度地观察』。佛陀对阿奴卢塔与他的两个同伴，如此清晰地叙述在禅定净相中可能生起的这十一种随烦恼，并解释如何克服它们（MN128）。
断除慢、掉举、恶作三结
当阿奴卢塔对于禅定与微细的禅想愈来愈通达时，有一天他去找沙利子尊者，说：
沙利子吾友！我以超越世人的眼界的清净天眼，可以看见大千世界。我精进不懈，正念、正知且无疑惑：我的身体平静无忧扰，我的心专注于一处。然而。我的心却仍未从烦恼与贪着中解脱。
沙利子(Sariputta)回答：
阿奴卢塔吾友！当你想到你的天眼时，慢心就生起了；当你想到自己坚定的精进、正念、无忧扰的色身与专注一处的心时，掉举就产生了，当你想到你的心不能从烦恼解脱时，这就是恶作。④这将会对你有所帮助，如果你能舍弃这三种心境，不再注意它们，就能将心引导到『不死界』——涅盘。
听完沙利子的建议之后，阿奴卢塔再次独自隐居起来，认真断除心中的这三结（AN3：128）。
心存八种思惟
之后，阿奴卢塔住在支提国的东竹林。于禅观中，他体悟到一个真实大丈夫（mahapurisavitakka）应该抱持的七种思惟：
这个『法』是给少欲者，而非多欲者；这个『法』是给知足者，而非不知足者；这个『法』是给乐远离者，而非乐群居者；这个『法』是给精进者，而非怠惰者；这个『法』是给正念者，而非混乱者；这个『法』是给专注者，而非不专注者；这个『法』是给智者，而非愚痴者。
当佛陀以自己的心感知阿奴卢塔心中生起的这些想法时，遂以『意生身』（manomaya-kaya）⑤出现在他面前，并称赞他：
很好，阿奴卢塔，很好！你巳考虑到大丈夫的七种思惟。如今你可以考虑大丈夫的第八种思惟：『这个『法』是给倾向于无戏论③者，爱好无戏论者，而非给倾向于世俗戏论与爱好此道者。』佛陀接着说，当阿奴卢塔心存这八种思惟之时，他就能达到四种禅定⑥，不再受世间法的影响，而会视比库的四种资具——三衣、乞食、住处与医药——如同在家人享受奢华一般。这种简单的生活，会让他的心喜悦与平静，因而有助于达到涅盘。
证得阿拉汉果
离开时，阿奴卢塔依照佛陀的建议而留在东竹林，就在这个雨季安居期间，他终于达到努力的目标——阿拉汉果，无漏心解脱（AN 8：30）。在成就的时刻，阿奴卢塔说出以下的偈(gatha)，对大师协助他完成心灵任务，表达感激之意：
了解吾心意，
世间无上师，
藉由意生身，
以神通出现。
吾心思惟时，
彼教我增上，
佛乐无戏论，
彼教我离戏。
了解彼之法，
吾乐往法上。
巳达三智明，
完成佛教法。（AN 8：30；Thag.901-903）
原注
① 难提在Thag.25有首偈(gatha)，金毗罗则在Thqg.118。另外请见AN 5：201，6：40，7：56，SN54：10。
②光明想（obhasa-sanna）是『光明遍作』（Comy.:parikammobhasa）的前行。而『色的见』（rupanam dassana）则是以天眼见色。
③ 『无戏论』(nippapanca):或译『无障碍』、『无妄想』，即指涅盘——从庞大复杂的万法中究竟解脱。由此可知，『戏论』（papanca）即意味存在的庞杂面向。
译注
①随烦恼（upakkilesa）:具破坏性的障碍，属于较小的烦恼。
②昏眠：昏眠是指昏沉与睡眠。昏沉是心的软弱或沉重，睡眠是心所沉滞的状态，因为两者都源于懒惰与昏昏欲睡，皆有使心、心所软弱与无力的作用，故合为昏眠。
③佛陀告诉阿奴卢塔(Anuruddha)以修定来解脱十一种随烦恼：『阿奴卢塔(Anuruddha)！我修有寻有伺定，亦修无寻唯伺定，亦修无寻无伺定，亦 修有喜定，亦修无喜定，亦修舍俱定故，而于我更生智见。』『我解脱不动，此是最后生，今亦无后有之事。』④ 慢与掉举是在阿拉汉(arahant)果才被断除的五上分结之二，而恶则是在不来(anagami)（不来）果时就巳断除。
⑤ 意生身（manomaya-kaya）:或译『意成身』，『意』有无疑、迅速、遍到的三种作用。阿拉汉(arahant)、独觉(pacceka)佛、大力菩萨等三种圣人可得这种微妙身，如我们的意识，不受时空的限疑而迅速一样，随意所成，所以称为『意生身』。
⑥ 四种禅定：初禅至第四禅，是属于色界的禅定。
第三章 阿奴卢塔的心灵之道
阿奴卢塔尊者的心灵之道有两个重要特色：第一，精通天眼（dibbacakkhu）与其它神通；第二，修习四念处（satipatthana）①我们将依次讨论它们。
精通天眼
『天眼』顾名思义就和天人所见相同，即能在遥远的距离，在障碍背后，并在不同的存在维度，看见事物。①修习光明遍至第四禅而生起天眼
天眼是由禅定力开发而成，它并非具体的感官，而是一种视觉功能运作的智明。这功能是在第四禅的基础上生起，特别是透过光明遍或火遍②，即以光明或火为禅修对象而获得。在透过这些遍处通达四种禅之后，禅修者再退回较低层次的近行定（upacara-samadhi）,将光明扩展到附近区域，因此能产生平常无法认知到的视觉形相。
当禅修者愈来愈精通这种散发光明的能力时，他就可以逐渐扩大光明区域，将光明向外投射到遥远的世界，或人生存地之上与之下的生存地④，这会揭开凡夫肉眼无法达到的许多存在维度。
死生智能知晓从生死亡与转生
根据经典，天眼的独特功能是知晓众生死亡与转生的智明——死生智（cutupapata-nana）。佛陀在觉悟那晚获得这种智明，且一直将它纳入逐步渐修过程完成的成就中，它是三明（见MN 27的例子）中的第二明，也是六神通（chalabhinna,见MN 6）中的第四神通。⑤藉由天眼，禅修者能看到众生从一个存在形式死亡并转生到别处。但天眼不只能看到从这一世到另一世的转生过程，藉由适当的决心，也能用它来发现是何种业导致转世。在这种运用中，它被称为『随业趣智』（yarhakammupagp-nana）⑥。
天眼的最大效能可以照亮整个有情世间的全景，也能揭露决定转世过程的业力法则。只有无上的佛陀能完全掌握这种智，成就天眼的弟子们能觉知的有情宇宙范围，远远超出我们最强力的望远镜。
天眼第一
佛陀称阿奴卢塔尊者为“天眼第一”（AN1；chap. 14）。有一次有一次，当一群杰出的比库(bhikkhu)一起住在牛角娑罗树林中，交换哪种比库可以为森林增添光彩的看法时，阿奴卢塔的回答充满特色，他说具有天眼者，能俯视一千个世界，就如人站在高塔上，能看见一千个农庄一样（MN32）。阿奴卢塔也帮助他自己的学生获得天眼（SN14:15），在其偈中便颂扬这方面的能力：
专注五支禅，
平静具一心，
我已得禅定，
吾天眼已净。
立足五支禅，
知有情死生，
知彼等来去，
此世与来世。（Thag,916-917）
修习四念处
阿奴卢塔心灵之道的另一个特色是努力修习四念处：
有比库安住于身，循身观察，。。。。。。安住于受，随观感受，。。。。。。安住于心，随观心识，。。。。。。安住于法，随观诸法。热诚、正知、正念，舍离对世间的贪欲与忧恼。
通达“大神通”
四念处的修法，有时候被当成一种快速到达觉悟的“干”道，因为它跳过禅定与神通。⑦但从阿奴卢塔的话来看，他对于他及其它座下接受训练的人来说，这种禅修的方法可以被当做获得心灵力与神通的工具，且能达到涅盘，这是很清楚的。
每一次当阿奴卢塔尊者被人们问到他如何能通达“大神通”(mahabhinnata)，包括五种世间神通和第六的阿拉汉果时，他总是回答是透过增长与修习四念处。他说透过这个修法，他能忆起过去一千劫，展现神通力，以及直接认知一千个世间。
获得“圣神变”与段除渴爱
阿奴卢塔还说，四念处帮助他获得能完全掌握情绪反应的“圣神变”(ariyaiddhi)⑧，一个人可能因而将厌恶的事物视为不厌恶，将不厌恶的视为厌恶，以及以“平等心”⑨看待两者。(3)他甚至说，凡是忽略四念处者，即忽略到达苦灭的圣道，而实行他者，即是实行到达苦灭的圣道，以此来强调这个修法的重要。
他也宣称，四念处可以导致渴爱的断除，就如恒河的水终将流入大海一般。同昂地，修笫四念处的比库，不会偏离出离的生活而重回世俗的生活。
有一次，阿奴卢塔病时，他忍受痛苦的“平等心”令比库们很惊讶。他们问他如何办到，他回答自己的平静都是源于修习四念处。
还有一次，沙利子晚上来看阿奴卢塔，并问他现在经常修习何种法门，以致脸上总是散发喜悦和平静。阿奴卢塔再次回答，他大部分时间都在规律的修习四念处，并说这是阿拉汉(arahant)生活与修行的方式。沙利子因此对阿奴卢塔的话，表达他心中的喜悦。
拥有“如来十力”
有一次，当沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)询问阿奴卢塔(Anuruddha)。“有学”(skeha)(4)之人与“无学”(asekha)⑩阿拉汉(arahant)的差别时，他回答其差别在于修习四念处；前者只完成局部，后者则全部圆满完成。
阿奴卢塔也宣称透过修习正念，而拥有十种崇高的特质，别处称之为“如来十力”(dasatathagatabala; 见MN12)。它们是：（一）知处非处智力；（二）知也报智力；（三）知遍趣行智力；（四）知一切界智力；（五）知种种解智力；（六）知狠胜劣智力；（七）知静虑、解脱、等持、等至智力；（八）知宿住随念智力；（九）知生死智力；（十）知漏尽智力。（11）注释书中说，阿奴卢塔拥有的这些智力只是局部，全部圆满者只有正等正觉的佛陀。
原注
(1)有关于后期文献对天眼观点的详细叙述，请见Vism.13.95-101。
(2)四念处的完整修法佳释，请见DN 22yu MN 10。关于杰出的现代解释，请见向智尊者着，《佛教禅修心要》(The Heart of Buddhist Meditation):London,Rider,1962;BPS,1992。
(3)请参阅注(2)，向智尊者之书，PP.181-82;p.207;n.45。
(4)包括“入流者”（入流(sotapanna)）、“一来者”（一来(sakadagami)）与“不来者”（不来(anagami)）。
译注
①四念处(satipatthana):意指“四种‘念’的立足处”，“念”有专注于目标，守护六根的功能，四种念处是身、受、心、法念处，修习四念处，能使众生清静、超越愁悲、灭除苦忧、体证涅盘。
②光明遍或火遍：“遍”是指“全部”或“整体”。在《情景道论》中有列举十遍处作为十种修定的业处，曾称之为“遍”，是因为修习这十种业处时，必须将其似相扩大至十方无边之处。修习光明遍者，可专注于月光或不摇曳的的灯光，或照在地上的光。修习火遍者，可起一堆火，透过一张皮或布剪出的圆洞凝视那火，以及观察它为“火、火”修习者两种业处，都能成就天眼。
③近行定(upacara-samadhi):指接近安止的定，相对于心完全专一状态的安止定（即四色界定与四无色界定）而言，其禅支尚未强固，定心无法持续。
④生存地：三界众生的生存地有恶趣地、欲界婶趣地、色界地、膸色界地等四种，共有三十一界。人界居于欲界婶趣地中，在其之上的生存地是指欲界天、色界地与无色界地；在其之下的生存地即指地狱、畜生、饿鬼、阿苏罗(asura)等四恶趣地。
⑤六神通(chalabhinna)即天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通。后三者在阿拉汉则称为“三明”－－宿命明（知众生前生的往因）、天眼明（能见众生的色业，知其来生的去处）、漏尽明（知断尽一切烦恼）。
⑥随业趣智(yathakammupaga-nana)：禅修者以人的清静天眼，见诸有情死时、生时，知诸有情随所造业，而会投生于善或恶的业趣之中。例如：身、语、意皆造做恶行，就会憝于恶趣地狱；若造作善行，则会生于善趣天界。
⑦“干”(sukkha)意指无禅定之水滋润。所有证悟道与果的禅修者，都因修习知见无常、苦、无我的智慧而成就。然而，诸道与果之间在定力上的程度有所差别，不以禅定为基础而修习观禅的禅修者，即名“干观者”。
⑧圣神变(ariyaiddhi)获得漏尽明的圣者，对厌恶不悦的事物，以遍满慈心或以作意为界（地、水、火、风），而作不厌恶想而住。对不厌恶喜悦的事物，以遍满不净或作意为无常，而作厌恶想而住。乃至于彼舍、念、正知而住。
⑨平等心：即舍心(upekha)指对一切所缘包持中立的态度，心在于平衡、无执着、平等的状态。
⑩证得四种道与果前三种的圣者，称为“有学”，共有七种，最初证得入流(sotapanna)的圣者称为“见道”的圣者，其余六种称为“修道”的圣者。证得第四最高阿拉汉(arahant)果的圣者，则称为“无学”（已无可学的学尽者）。
（11）如来十力(dasatathagatabala)如来有此等十力，得无上中王之地位，于众中作狮子吼、转梵轮。十力是指：
（一）知处非处智力；如来得先佛最胜处智，于大众中能狮子吼而吼。
（二）知也报智力；如来如实知三世业报之异熟，其处与因。
（三）知遍趣行智力；如来如实知导致一切处之道。
（四）知一切界智力；如来如实知世间众生种种诸界。
（五）知种种解智力；如来如实知众生种种意解。
（六）知根胜劣智力；如来如实知众生种种诸根差别。
（七）知静虑、解脱、等持、等至智力；如来如实知静虑、解脱、等持、等至之杂染、清静、出离。
（八）知宿住随念智力；如来如实忆念种种宿命。
（九）知生死智力；如来以天眼净，如实知众生死（生）时、妙（恶）色，上（下）色、向于善（恶）趣，随业法受。
（十）知漏尽智力。如来漏尽、无漏、住心解脱、慧解脱，于无漏现法自达、自证、成就无上智。
第四章 僧团中的生活
从巴利经藏中可以看出，相对于沙利子(Sariputta)、马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、阿难达(ananda)等比库，阿奴卢塔(Anuruddha)比较喜欢安静独处的生活，他不是个积极涉入僧团事物的人。因此，不象上述那些长老，他较少出现在和佛陀有关的传法事件中。
偏好头陀行
从他在《长老偈》的偈中也可看出，他和最具代表性的马哈咖沙巴(Mahakassapa)尊者一样，非常偏好头陀行①：
托钵乞食回来时，
圣者无伴独安居，
诸漏已尽阿奴卢塔，
寻遍破布做僧衣。
圣者哲人阿奴卢塔，
诸漏已尽解脱者，
挑捡清洗与杂色，
然后穿着粪扫衣②。
若人欲贪不知足，
喜好群居易激动，
于彼心中已生起，
邪恶染污之特质。
但若正念且少欲，
知足并远离纷扰，
喜好独居与禅悦，
经常声起精进心。
于彼心中将出现，
趋入觉悟之善法，
此人乃是漏尽者，
此为大圣所宣说。
五十五年吾遵行，
常坐不卧③之苦行。
已经历二十五年，
睡眠从此已断。 （Thag.869-900,904 ）
阿奴卢塔在这些偈(gatha)里提到三种头陀行：托钵乞食、着扫粪衣、常坐不卧，最后是不躺卧，而只在禅定坐姿中睡眠的发愿。在最后一首偈中，阿奴卢塔暗示他有二十五年完全没有睡觉。但在注释书中提到，在最后一段岁月中，阿奴卢塔允许自己有段短暂的睡眠，以消除身体的疲劳。
与善知识讨论佛法
虽然阿奴卢塔尊者喜欢独居甚于群居，但他也并非完全的隐者。佛陀在某部经中说到，阿奴卢塔有许多弟子。他训练他们修习天眼(SN.14:15).注释书说他游方行脚时，随行弟子有五百名－－也许数字有些夸大。
他也和其它比库及及在家善知识一起讨论佛法，很幸运地，巴利藏经为我们保存了几次谈话。例如有一次，沙瓦提国的宫廷木匠五支(pancakanga)邀请阿奴卢塔与一些比库吃饭。从其它经我们知道，五支精通佛法并且致力于修行，因此，在饭后他问了阿奴卢塔一个比较深入的问题。他说有比库建议他修习“无量心解脱”(appamana cetovimutti)，另外有人建议“广大心解脱”(mahaggata cetomimutti)，他想知道两者是否相同。
阿奴卢塔回答这两种禅法不同，“无量心解脱”是修四梵住(brahmavihara)④－－无量慈、悲、喜、舍。但“广大心解脱”则是拓展内心的认知，从有限的范围进到浩瀚无涯的范围；它是藉由扩展遍处(kasina)的似相(patibhaga-nimtta)⑤达成，即，从专注于地、水、色盘等有限的表面范围生起。
与天人谈话
阿奴卢塔接着说，有种天人名为“光音天”(abhassara deva)(1)，他们虽然隶属于同一个天界，但彼此之间的光并不相同，根据他们转生到那个世界的不同禅定特质，所散发的光可能是有翔的或无量的，纯净的或有染的。
当有比库问到时，阿奴卢塔证实他所说的这些天人是出自自己的经验，因为他曾出现在他们之前，并和他们谈话（ＭＮ１２７）佛陀的赞叹
另一次，佛陀露地而坐，正对围绕身边的许多比库开示。然后他转向阿奴卢塔，询问他是否满足于苦行生活。当阿奴卢塔证实这点时，佛陀称赞这种知足，并说：
那时年轻是便出家，在生命的黄金时期成为比库者，他们并非因怕国王惩罚，或因怕失去财产、躲债、忧虑或贫穷而如此做。他们过苦行生活，是出于对佛法的信心，以及受到解脱目标的激励。这种人应该如何做？如果他们尚未获得禅定的平静与喜悦，或更高的境界，那么他应努力去除五盖与其它烦恼，如此才能禅悦，或更高的平静。
在结束开示时，佛陀说之所以会宣布去世弟子们的成就与未来命运，是为了激励其它人效法他们。世尊这些话，让阿奴卢塔感到非常知足与喜悦。
获得梵天与亚卡(yakkha，古译：夜叉)的敬佩
有次某个梵天⑥心想，没有沙门⑦可能进入梵界。当佛陀洞见这个天神的心思时，便在一片强光中出现在他面前。那时马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、马哈咖沙巴(Mahakassapa)、马哈咖比那(Mahakappina)与阿奴卢塔(Anuruddha)等四大弟子，心想世尊可能身在何处，便以天眼看见世尊正身处梵界。于是以神通力到达天界，恭敬地坐在佛陀身旁。那天神看见这情景，遂收起慢心，承认佛陀与其弟子们的殊胜力量（ＳＮ10:6）佛陀为阿奴卢塔辩护
当高赏比(Kosambi)的两群比库发生争吵之时，阿难达尊者去见佛陀，佛陀问他争吵是否已平息，阿难达说仍在继续，阿奴卢塔的某个弟子坚持破坏僧团和合，而阿奴卢塔并未责备他。此事发生在阿奴卢塔和难提、金毗罗一起去牛角娑罗树林，全心投入严格禅修时，阿难达暗示，这都是阿难达律隐居的错，他放任弟子制造纷争。
然而，佛陀却为阿奴卢塔辩护，他说对阿奴卢塔而言，无须事必躬亲地去担心这些事，其它比库如沙利子、马哈摩嘎喇那与阿难达，都很有能力解决纷争。此外，他补充说，有些顽劣的比库乐于看到别人争吵，因为这会转移别人对其恶行的注意，这样他们就不会被驱离（ＡＮ4:241）阿奴卢塔的友谊
关于阿奴卢塔的友谊，做有名的例子是出自《牛角林小经》(Culagosinga Sutta ＭＮ３１)。有一次，阿奴卢塔和难提与金毗罗住在牛角娑罗树林中，佛陀来探望他们。在他们礼敬大师之后，佛陀问阿奴卢塔是否与同修和谐共住。阿奴卢塔回答说：“当然，世尊！我们相处和谐，相互欣赏，没有争吵，如水乳交融，体谅彼此。”
于是世尊问他们如何维持这种完美的和谐。在最那处理的人际关系艺术中，阿奴卢塔的回答是完美的一课：
我能如此做，是籍由四惟：“能与如此的梵行道侣共住，真是幸福和幸运！”在身、语、意上，我对同修都保持慈心，并思惟：“让我抛开自己想做的事，而去做这些尊者想做的事。”如此一来，虽然我们的身体不同，但心却是一致的。
在佛陀认可后，接着就问他们是否有达到“任何超凡境界，任何堪为圣者的智、见特质。”阿奴卢塔回答，他们都已达到四色界定、四无色界定与灭受想定，甚至都已达到阿拉汉果，诸漏已尽。
佛陀离开后，其它两位比库询问阿奴卢塔他们从未说过自己的禅定成就，他怎么会如此肯定的断言，阿奴卢塔回答，虽然他们从未说过已达到这些境界，“藉由我的心，能悉知你们的心，我知道自己已达到这些境界与成就，且诸天神也曾对我说起过此事”
在此同时，鬼药叉提迦(Digha Parajana)来找佛陀，赞叹阿奴卢塔、难提与金毗罗三位比库⑧。佛陀对鬼药叉的话先表达赞许，然后自己说不过去了一段特别的赞颂：
确实如此，提迦，确实如此！若有来自这三个年轻出家人前的族姓者，以信心记得他们，将会为那个族人带来就远的利益与快乐。若有来自该村......该镇......该城......该国者，能以信心记得他们，将会为那国带来久远的利益与快乐。若一切刹帝利（贵族）......一切破罗门......一切吠舍（商人）......一切首陀罗（奴隶）记得他们；若世间的一切天众、魔众与大梵，这一代的沙门、婆罗门，王子与人民，能以信心记得这三个年轻人，将能为全世界带来久远的利益与快乐。瞧！长魔，那三个年轻人如何出于对世间的慈悲，为了众生的福祉，以及人、天的利益与快乐，而在精进修行。
原注
(1)光音天(abhassara deva),他们的领域是在色界内，对应于第二禅。（译按：光音天都是口中发出净光来沟通，不用话语，没有声音，他们也能以光教化人，故称“光音”。佛经说劫出的人类，即由光音天而来。
译注
①头陀行：“头陀”(Dhuta)意指“去除”比库(bhikkhu)因受持头陀行而能去除烦恼，这是佛陀所允许超过戒律标准的苦行。《清静道论》列举有十三支：扫粪衣、三衣、常乞衣、次第乞衣、一座食、一钵食、时后不食、林野(aranna)住、树下住、露地住、冢间住、随处住与常坐不卧。这些苦行有助于比库开发知足、出离与精进心。
②扫粪衣(pamsukula):即“尘堆衣”，十三头陀支之一。“扫粪”意指置于道路、墓冢、垃圾堆等尘土之上的，或指被视如尘土可厌的状态。比库(bhikkhu)受持扫粪衣，可舍弃对多余之衣的贪着，而能少欲知定。
③常坐不卧：十三头陀支之一。受持此法者，于夜的三时（初夜、中夜、后夜）之中，当有一时起来经行。于行、住、坐、卧四威仪中，只不宜接受床席而卧。修此法可舍离横卧水眠之乐，增长正行。
④四梵住(brahmavihara):即慈、悲、喜、舍四无量。因为梵天界诸天的心常安住在这四种境界，所以称为“梵住”又因为在禅修时必须将之遍之十方一切无量众生，所以也称为“无量”慈梵住是希望一切众生快乐；背梵住是希望拔除一切众声的痛苦；喜梵住是随喜他人的成就；舍梵住是无厌恶而平等地对待他人的心境。
⑤似相(patibhaga-nimtta)三种禅相（遍做相、取相、似相）之一，禅相即禅修时内心专注的目标。禅修者观察地遍圆盘等时，该目标即为“遍作相”在观察遍作相后，心中生起与肉眼所见相同的影相，即为取相。专注于取相时，与之类似、更为纯净的一种概念－－“似相”就会升起。似相只出现在遍处、三十二分身与入出息(anapana)念等修法，同过似相而生起近行定与安止定。
⑥梵天：因持续稳定的禅定力而转生梵天界的众生。梵天界有二十层天，十六层是色界天（色梵天）；四层是无色界天（无色梵天）。在那里的众生称为“梵天”或“梵天人”。
⑦沙门：意译为”息恶“、“息心”，即指出家求道者。
⑧鬼药叉提迦向世尊说：“世尊！实瓦基人荣幸也，瓦基族是幸福。此处有住世尊、阿拉汉（应供）、正自觉者，及此等三善男子，即尊者阿菟楼驮、尊者难提、尊者金毗罗。”
第五章 阿奴卢塔与女人
在阿奴卢塔出现的经典中，和女人有关的部分多到不寻常。看来虽然他内心纯净，切欲完全远离爱欲，但天生该贵的武士气质所散发出的个人魅力，使他很受女人的欢迎，不只在人间，即是在天界也是如此，其中有些遭遇无疑是源于前世的业缘，虽然他欲超越它们，但女人们仍深受影响。
女天神阇利仁劝诱复合
例如有一次，阿奴卢塔在森林中独居，女天神阇利刃(Jalini)从三十三天①下来，出现在他的面前（ＳＮ９：６），她是阿奴卢塔在前世，身为统理三十三天的沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)时妻子与皇后。出于贪着，他渴望和他复合，恢复天界国王与皇后的关系，她因这个动机而劝他发愿转到三十三天：
引导汝心至彼界，
以往居住之所处，
置身三十三天中，
具足感官诸欲乐。
汝将受礼遇尊崇，
身边环绕天女众。
但阿奴卢塔回答：
天女实痛苦，
执着于自我。
犹爱天女者，
彼等也痛苦。
阇利刃不了解这些话，他接着向他描述天界的辉煌，试图以此诱惑他：
未见欢喜园(Nandana)②，
三十三天王的
诸天住处者，
彼不识快乐。
然而阿奴卢塔依然保持坚定的决心，那是源自于他对诸行无常的深刻洞见：
愚者汝不知，
阿拉汉箴言？
一切行无常，
终归于生灭，
有生即有灭，
寂灭斯为乐。
阇利偌谛听！
我已不在住
诸天界之中，
轮回已止息，
不在受后有。
可意众天的感官欢娱
还有一次，许多名为“可意众天”(manapakayika devata)的天女出现在阿奴卢塔面前，述说她们能做的一切非凡之事。例如，能瞬间变换想要的颜色，随意发出个种声音和音响，并立即的到任何欢乐。
为了测试她们，阿奴卢塔心中希望她们变成蓝色，果然她们能读到他的心思，全都变成蓝色，穿着蓝衣，佩带蓝饰。无论他希望她们变成何种颜色，她们都能照做－－黄色、红色、白色，配合衣服与饰品。
天女们以为阿奴卢塔喜欢她们的表现，于是开始表演非常曼妙的歌舞，但阿奴卢塔却关起感官之门，不理睬她们，当她们注意到阿奴卢塔并未从表演中得到任何快乐时，就立即离开了（ＡＮ８：４６）。
女人转生成可意天女的特质
阿奴卢塔一定认为这经验值得一谈，因此当晚上遇见佛陀时，便想佛陀转述此事，然后他问：“一个女人要转生到那些可意天女的天界必须具备什么条件？”求知欲使他很想知道这些天女的道德层次。
佛陀很乐意地回答，要转生到那种天界必须具备八种特质：
（一）妻子必须亲切与同情地对待丈夫；
（二）她应谦虚有礼对待丈夫所敬爱的人，例如其父母与某些沙门、婆罗门；（三）她应仔细、勤奋地做家务；
（四）她应以果断的态度照顾、指导仆人与家里的工人；（五）她应妥善保管丈夫的财产，不应浪费；
（六）身问在家信徒，她应皈依三宝；
（七）她应持守五戒；
（八）她应乐于与有需要的人分享，布施他们，并表示关心。（ＡＮ８：４６）另一次，阿奴卢塔对佛陀说，他经常看见女人如何在死后转生恶道，甚至堕入地狱。佛陀回答，有三种恶法会导致女人堕入地狱：如果她在早上充满贪欲，在中午充满嫉妒，在晚上充满性欲（ＡＮ３：１２７）。
本生故事中与女人的关系
阿奴卢塔过去世的记载，也指出他与女人的关系，其中只有一次提到转生为畜生。有一次，他转生为野鸽，牠的配偶被捕老鹰捉住。受到情欲与悲伤的折磨，牠决定禁食，直到克服对她的爱欲与分离的悲伤为止：
往昔我曾爱母鸽，
于此翱翔与嬉戏，
之后她被鹰捉走，
应被拆散两分离。
自从分开离散后，
心中常感觉痛苦，
因此我守戒持斋，
从此远离爱欲道。（Jat.490）
其它转世故事则述说如下：有次阿奴卢塔出生为国王，在森林看见一位美丽的仙女并爱上她，为了占有她而射杀其夫。她充满悲伤，哭喊并指责国王的残酷，听到他的指控，国王醒悟并离开。阿奴卢塔就是当时那嫉妒的国王，亚寿塔拉(Yasodhara)是仙女，他的丈夫则是菩萨，如今他是阿奴卢塔的导师，在那个过去世，几乎因国王的爱欲而被杀死（Jar.243）。
帮助姐妹进入佛法之门
在最后一世中，他帮助姐妹卢希妮进入佛法之门。有一次，他和五百位弟子回到故乡咖毕喇瓦土城。当亲属们听到他抵达时，除了卢希妮之外的所有人，都前往寺院向他敬礼。长老询问为何卢希妮没来，他们说她因为皮肤发疹，羞于见人。长老要求将她立即送来。
脸上蒙着一块布的卢希妮来了之后，长老指导她赞助兴建一间会堂。于是卢希妮变卖珠宝，以筹措所需的经费。阿奴卢塔监督各项工作，并由释迦族年轻人负责工程。当会堂完工时，她皮肤的疹子也消退了。于四她邀请佛陀与比库来参加会堂的启用典礼。在开示中，佛陀解释她皮肤疾病的业因。在某次的前世，卢希妮是波罗奈(Benares)国王的妻子，因为嫉妒国王的一位舞女，为了折磨她，便将干痂皮撒在她身上与床上。她此世罹患的皮肤病，就是那次恶行的果报。佛陀开示结束后，卢膝妮边证的入流果。他死后，转生三十三天，成为沙咖天帝(Sakka-devanam-inda)钟爱的配偶。(2)与女人同宿的过失
在阿奴卢塔的比库生活中，曾有一件事导致佛陀制定戒律。有一次，阿奴卢塔从高沙喇(Kosala)国游行至沙瓦提(Savatthi)国，晚上抵达某村，但找不到收容游方沙门与比库的特别住处。他去村庄旅店求宿，旅店接受了他，此时更多旅客陆续抵达旅店过夜，阿奴卢塔住宿的房间变得很拥挤。
旅店主人瞧见这情形，便告诉阿奴卢塔可为他准备内房的床位，他就可以在那里平静的过夜，阿奴卢塔默然同意。然而，女主人是因为爱上他，才如此提议。她身洒香水，佩戴珠宝，去找阿奴卢塔，说：“尊者！您容貌俊秀、高贵优雅，而我也是如此。如果尊者肯取我为妻，岂不甚好？”
但阿奴卢塔沉默不语，旅店主人将所到之处有的财富都献给他，他仍保持沉默。然后她脱下上衣，在阿奴卢塔面前跳舞，但他收摄六根，相应不理。她知道无法诱惑他，不禁大叫：“真令人惊讶，尊者，真不寻常！多少男人千方百计地要讨好我，而我亲自开口追求的这沙门，竟对我与我的财富毫不动心。”然后这女人穿回上衣，葡匐在阿奴卢塔脚下，请求他原谅自己的无礼，这时他才开口，原谅并告诫她未来要注意自己的行为，之后她就离开了。隔天早上她为他送来早餐，好象什么事都从未发生。于是阿奴卢塔为之开示佛法，她深收感动，后来成为佛陀的虔诚信徒。
接着阿奴卢塔继续旅程，当抵达位于沙瓦提城的寺院时，他告诉比库这段经历。佛陀召唤他，并责备他待在女人住处过夜，于是制戒禁止这样的行为(pacittiya 6)。③这故事充分显示阿奴卢塔尊者的自制，如何让他免于成为爱欲的奴隶。他刚毅的性格让那女人印象深刻，使她后悔，听他的开示，并皈依佛陀。因此阿奴卢塔的自制，不只对自己有益，同时也为那女人带来利益。但佛陀后来斥责他，是因为这种情况下，心智怯弱者可能早就屈服于诱惑之下了。
因此，佛陀才会出于对他们的慈悲而制定戒律，规范比库不应将自己暴露于这种危险的情况。我们经常可以看到，佛陀想要防止心智怯弱者高估自己的力量，去模仿超出能力之外的理想。
这个故事和克莱弗的圣伯纳德(St.bernard of Clairvaux)④的经历有异曲同工之妙，他的意志力类似于阿奴卢塔。有一天，当年轻的修道士圣伯纳德投宿旅店时，因为其它房间都已客满，所以他被分配到大众房的床位。旅店主人的女儿爱上了这位英俊的年轻西笃会(Csitercian)⑤修道士，入夜之后便来找他。然而，他却转身面壁。披上斗蓬，对她说“如果你要找地方睡觉，还有足够的空间！”这种对他全然不感兴趣的态度，令他顿时清醒，赶紧羞愧地离开。圣伯纳德和阿奴卢塔一样，克服了那个难关，并非透过争吵，而是单纯透过自己的清静力量。
原注
(1)五戒是在家佛教徒的戒律基础：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语与不饮酒。
(2)出处：Dhp.Comy.（针对第２２１颂）：见ＢＬ。３：９５－９７译注
①三十三天：传说古时有三十三位为他人福祉而奉献生命的善男子，死后投生于天界，成为该界的大王（沙咖天帝 Sakka-devanam-inda）与三十二小王，所以称该界为“三十三天”。
②欢喜园为三十三天的园林。
③巴吉帝亚(pacittiya)第六条规定：“若有比库(bhikkhu)，与女人同宿，巴吉帝亚(pacittiya)。”“巴吉帝亚(pacittiya)”意指忏悔，犯此戒的比库须向一位比库报告，并对所做进行忏悔，才能除罪。
④克莱弗的圣伯伯纳德(Bernard of Clairvaux,1090-1153):中世纪神秘主义者，也是当时基督教精神的象征。二十二岁加入西笃隐修院修道，受委创立克莱弗（Clstercian）隐修院，并担任院长，致力于内省及宗教真理的体验，律己甚严，品行崇高，熟悉圣经，爱心热切，并指责罪恶，被视为“欧洲的良心”。
⑤西笃会（Clstercian）：是中世纪最出名的苦修团体，其着重先知精神多于权力，强调劳力多于学术，认为工作就是祷告，故成为农业发展的先驱者。在十二世纪末，即有５３０所西笃会修道院，之后一百多年内又有１５０所成立。最有名的修道士即克莱弗的圣伯纳德，他是中世纪神秘主义的代表者。
第六章 阿奴卢塔的前世
发愿获得天眼
阿奴卢塔尊者和其它许多杰出弟子一样，也是在过去十万大劫前，莲华上佛（Padumuttara）的教化时期，发愿要成为大弟子的。(1)那时他是个富有的在家居士，当看到佛陀指称一位比库为“天眼第一”者时，便发愿要效法他，在丰盛地供养世尊与僧团后，获得世尊授记。在莲华上佛涅盘后，他便去询问比库获得天眼的前行。他们告诉他供养油灯最合适，因此他就在佛陀舍利塔前供养了几千盏油灯。
接下来的咖沙巴佛（Kassapa）时期，他在咖沙巴佛般涅盘后，以装满稣油的钵摆满佛陀舍利塔的四周，并点亮它们；自己则头上顶着油灯，彻夜绕塔。
《譬喻经》（Apadana)提到一个类似的故事，发生在须弥陀佛（Sumedha）的时期。阿奴卢塔看见此佛独自在树下坐禅，便在他身旁摆满油灯，并接连添了七天的油。以这样的业报，他转生成为天王三十劫，与人王二十八次，视力能看到周遭一由旬（yojana,约六十英哩）的距离（Ap.i,3:4,vv.421-433）。
供养独觉佛(pacceka)而获得福报
在阿奴卢塔前世之中最行的一个故事，发生于两佛出世之间的时期，当时他转生于波罗奈一个贫穷的家庭，(2)名为安那波（Annabhara，食物搬运者），为富商须摩那（Sumana）工作维生。有一天，独觉佛婆利咤（Uparittha）从灭尽定出定。入城乞食。安那婆罗看见他，便请他到家中应供，将自己与妻子的食物布施给他。
富商须摩那得知这名活计高贵的行为之后，想向他买功德，但安那婆罗无论如何也不肯卖。须摩那向他施压，他便去问那位独觉佛(pacceka)，婆利咤告诉他，功德只能藉由邀请须摩那随喜供养而分享，他解释这就如一个火焰不会因点燃其它油灯而减损，因此，当其它人受邀随喜行善时，功德只会增加不会减少。
须茅那为了酬谢这个机会，赐给安那波罗一笔丰厚的报尝，并带他去见国王。国王听完报告之后，也给他一笔奖金，并为他盖新家，在那个地点，工人每回挖地要开始盖房子时，都会挖出数坛宝藏。这些都是安那波罗供养独觉佛的有形福报，因此他被任命为国王的库藏官。据说，由于供养独觉佛的善业，阿奴卢塔年少时未曾听过“没有”一词。
在阿奴卢塔尊者证得阿拉汉果后，有一天心想：“我的老朋友商人须摩那转生到哪了呢？”然后 以天眼看见他是个七岁小孩——小须摩那（Cull Sumana),住在不远的城镇。阿奴卢塔到那里去，在小须摩那家的护持下，度过三个月的雨季。在雨季之后，他为小须摩那剃度，这男孩便在剃发时证得阿拉汉果(3)本生故事中的阿奴卢塔
在 《长老偈》的偈(gatha)中，阿奴卢塔谈到自己：
吾善知往昔住处，
从前生活之地方。
曾居三十三天中
身为沙咖天帝尊。
七世吾曾为人王，
君临天下掌权力，
阎浮林（Jambusanda）主征服者，
统治完整之大陆。
非以暴力与武器，
吾以佛法行治理。
从此七世再七世，
如是轮回十四世，
忆念宿命前住处：
之后住于天界中。（Thag.913-915)
在本生故事中，有不下二三十件事提到阿奴卢塔的前世。在多数例子中，他是沙咖天帝（Jat.194,243,347,429,430,480,494,537,540,541,545,547).有一次，他是沙咖天帝的使者，一个名为五顶（pancasikha)的天界乐师。在提到的七次人世中，他大都是沙门（Jat.423,488,509,522)，两次是菩萨的兄弟。在其它三次人间的转世中，他分别是国王（Jat.485)宫廷教士（Jat.515)，与宫廷御者（Jat,276).只有一次是转生为畜生，即前述的野鸽（Jat.490).总结上述，本生故记载他十五世为天神，七世为人，一世为畜生。
转生为沙咖天帝
他经常生为国王、天神或人的事实，显示出他天性中的力量。但他和好色的宙斯（Zeus)很不一样，也和曾经严惩人类的耶和 （Jehovah)不同。身为三十三天的沙咖天帝，他总是保护与帮助别人。当菩萨需要协助时，他边前来援助，当菩萨遭到毁谤时候，保护他免受处决。在那次情况中，菩萨的妻子高声向上天抗议不公，沙咖天帝（未来的阿奴卢塔），被她激昂的热情所感动，遂出手拯救菩萨（Jat.194)。
另一次，菩萨身为国王，禁止王国之内以动物献祭 。一个嗜血的魔罗(mara)痛恨此事，想要杀死国王，但沙咖天帝出现，再次保护了菩萨（Jat.347).
还有一次，沙咖天帝想要测试菩萨，以加强他的戒行。因此在最后一个本身故事《毗输安呾罗王子本生经》（Vessantara Jataka)中，沙咖天帝伪装成一个老婆罗门，向菩萨索求其妻，以测试他的喜舍心（Jat.499)。
另一次，沙咖天帝也想测试菩萨的布施誓愿是否坚定，而向他要求眼睛（Jat.499).
当菩萨在过沙门生活时，沙咖天帝想要测试他的忍辱心，因此责备他身形丑陋。菩萨告诉他，是丑陋的行为使他如此丑陋，而他如今正在努力地赞叹善行与梵行。然后沙咖天帝答应他一个愿望，菩萨要求解脱敌意、仇恨、贪欲与爱欲，且进一步希望永不伤害任何人。沙咖天帝解释他也没有能力答应，这一切必须靠菩萨自己精进持戒修行（Jat.440)。此外，沙咖天帝也考验菩萨的简朴（Jat.429,430)。
在第三组事件之中，沙咖天帝（未来的阿奴卢塔）邀请菩萨去他的天国，并向他显示天界与地狱界的秘密。此事是前述乐师瞿提罗的故事中所说（Jat,243).在尼弥（Nimi,Jat,541)王与仁王萨提那（Sadhina,Jat.494)的故事中，沙咖天帝也曾邀请他们去他的天国。
转生为人
在他生为人的本生故事中，有连件很有启发意义的插曲。有一世，阿奴卢塔是个宫廷婆罗门与老师，国王问他一个统治者如何兼顾义与利。婆罗门并无知识的傲慢，承认自己无法回答。相反地，他积极寻找知道答案的人，之后他找到菩萨（Jat.515)。
当他是个宫廷的御者时，有次想避开一场暴雨，为了催促马匹就鞭打它们。从那时起，每次马儿来到那地方，就会开始狂奔，好象觉知将有大祸临头一样。看见这情形，他深感后悔，因为他惊吓与伤害了那些高贵的骏马，且承认如此做，并未完全遵守传统古卢国（Kuru①）的美德（Jat.276）。
这些多彩多姿的故事都有个共同的特色，它们显示出阿奴卢塔的几个特质：他积极自动地追求美德；他性格的力量；以及对其他人福祉的关心。这些也显示出他的禅修技巧与对神通的掌握，都源于多世生为沙咖天帝时的经验。
原注
(1)出处：Dhp.Comy.（针对第382颂）与《增支部.是第一品注》。 见BL，3：264。
(2)同上注。这里的摘要是引自《增支部.是第一品注》，这个版本 在细节上和Dhp.Comy.不 同。见BL，3：264—67。
(3)出处：Dhp.Comy.（针对第382颂）：见BL，3：269—70。
译注
①古卢国（Kuru）：根据近代学者的考验，古卢国即今印度首都新德里。注释书中说古卢国是个非常殊胜的地方，临近喜马拉雅山，气候宜人，居民丰衣足食，且喜欢布施，精进于修行。
第七章 佛陀般涅盘前后
佛陀入灭时，阿奴卢塔尊者在场，此事记载于，《大般涅盘经》（Mabaparinibbana,Sutta,DN 16;SN 6:15),他在处理顿失依怙的僧团事务中，扮演了重要的角色。
亲见佛陀般涅盘
当大师知道自己即将入灭时，他依序进入完整的禅定，最后达到灭尽定 ①。那时，阿难达(ananda)对阿奴卢塔(Anuruddha)说：“尊者！世尊已般涅盘。” 但具有天眼的阿拉汉阿奴卢塔，能识别佛陀进入的是何种禅定，因此纠正这位比较年轻的比库：
“不是这样，阿难达吾友！世尊尚未般涅盘，他是在灭尽定中”
之后，佛陀从灭尽定中出定，将心反向依序汇出各层次的禅定，直到初禅，然后再从初禅依序进入第四禅，在第四禅中进入无余涅盘②。
当佛陀完全入灭时，大梵天③与三十三天的沙咖天帝，都以宣说无常法的偈(gatha)来礼敬佛陀④。第三位说话的是阿奴卢塔，他的偈(gatha)是：
净灭诸贪欲，
心安救济者，
得证般涅盘，
牟尼寂灭时。
决定心不动，
善忍诸痛苦，
犹如灯火灭，
心解脱亦然。
劝戒大众不要悲伤
许多随侍在侧的比库们，都对大师之死感到悲伤与哭泣，但阿奴卢塔则以无常的提示来劝戒他们：“请停止吧，朋友门！不要悲伤，不要哭泣！难道世尊不曾说过，一切所亲与所爱的事物，一定都会变化、分开与离散吗？一切都会成、住、异、灭，怎么可能说： 希望它不会消散！
他还告诉比库们，天神们也在哭泣： 有些存有世俗之心的天神，头发凌乱地在哭泣，或高举双手在哭泣；他们哭倒在地上，来回滚动并悲叹：“ 世尊太早般涅盘了！无上士太早般涅盘了！世间之眼太早从我们眼前消失了！” 但他也说，那些已离欲的天神，侧保持正念、正知，只是思维：“诸行无常，岂有例外？”
处理佛陀的葬礼事宜
阿奴卢塔与阿难达彻夜守侯在大师身旁。到了早上，阿奴卢塔请阿难达向临村古西那拉(Kusinara，古译：拘尸那罗)的施主门宣布世尊入灭的消息。他们立即聚集并准备葬礼的火堆，然而当八位壮汉试图将遗体抬到火堆上，却如何也抬不起来。于是他们去问阿奴卢塔尊者，为什么无法搬动遗体。
阿奴卢塔告诉他们，是因为天神们想要一个不一样的葬礼，并解释他们的意图，结果一切正如这些天神所愿。⑤关于荼毘的过程，居士们则转而去寻求阿难达尊者的建议。由此可看出，这两位同父异母的兄弟各有所长：阿奴卢塔精通另一世界的事情，而阿难达则善于处理实际的事务。
参与第一次教法结集
在佛陀涅盘后，僧团的指导工作并未落在他的近亲，如阿拉汉阿奴卢塔的身上。佛陀并未提名任何的继承人，但比库与居士门都自然地将尊敬的焦点放在马哈咖沙巴尊者身上。他召集五百位阿拉汉比库，对佛陀的教法进行了第一次结集。
在会议召开之前，阿难达尊者尚未证得阿拉汉果，这将使得他无法参与结集。以阿奴卢塔(Anuruddha)为首的长老比库门，因此劝他下定决心，努力断除最后的烦恼，证入究竟解脱。阿难达在很短的时间内就获得成就，故能在会议中以阿拉汉的身份加入其它长老。在这次集会中，他送出许多教法，毕竟他在所有比库中是“多闻第一”者。
以这样的方式，阿奴卢塔帮助同父异母的弟弟达到解脱的目标，不只对僧团有益，且对于一切追求解脱之道者都有益。
此事即使到了今日，对于我们来说，依然是一大福音。根据《长部》的注释，阿奴卢塔自己在结集中被委以保存《增支部》的重任。
阿奴卢塔之死
关于阿奴卢塔之死，除了《长老偈》中，他二十首偈的最后一首安详偈之外，我们一无所知：
于瓦基国卫鲁村，
茂密竹林从之下，
寿命之力已竭尽，
吾将漏尽般涅盘。（Thag.919)
译注
①灭尽定：或译为“灭受想定”。在此定中，心与心所之流完全暂时中止，是只有已获得一切色定、无色定的不还者与阿拉汉，才能获得的定。
②有二种涅盘界——有余涅盘界与无余涅盘界。有余涅盘界是指比库断除五下分结，即入般涅盘，不还来此世。无余涅盘界是指比库一切漏尽，智慧解脱，生死已尽，梵行已立，更不受后有。
③大梵：即一切世界主，是色戒初禅天（大梵天、梵辅天、梵众天）的第三天，也是初禅天之王，其寿量有一大劫半。
④大梵天所说的偈是：“一切诸有情，皆舍世诸蕴；大力正觉者，如来般涅盘。” 沙咖天帝的偈是：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。”
⑤古西那拉(Kusinara)的人想“以舞蹈、歌唱、奏乐、香、花鬘，恭敬、供养世尊之舍利已，向南方，抬至城南，向城外，抬至城外之南方，举行世尊舍利之荼毗。”而诸天则想“以天之舞蹈 、歌唱、奏乐、香、花鬘、恭敬、供养世尊之舍利已，向北方， 抬至城北，由北门入城市，而抬至城市之中央，再由东门进东方名为天冠寺马喇族庙，于其处荼毗世尊之舍利。”
