一、《正见经》的注释－释离十不善
礼敬世尊、阿拉汉、正自觉者
「马哈那马，由于已离杀生，已离不与取、欲邪行、虚诳语，（已离）放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精。大名，如此为在家信徒持戒。 」
《中部．正见经》
「诸贤友，什么是不善？……。诸贤友，杀生是不善，不与取是不善，欲邪行是不善，虚诳语是不善，离间语是不善，粗恶语是不善，杂秽语是不善，贪欲是不善，瞋恚是不善，邪见是不善。……略……。诸贤友，什么是善？诸贤友，离杀生是善，离不与取是善，离欲邪行是善，离虚诳语是善，离离间语是善，离粗恶语是善，离杂秽语是善，无贪是善，无瞋是善，正见是善。 」
《中部注》－《破除迷障》
（Papa¤casådanã）
在不共通的：杀害生物为「杀生（pàõàtipàta）」；乃是杀戮、杀害生物而说。这里的「生物」通俗上是指有情；从胜义上则指命根。对那生物、存生物想，以杀思［心］，运用身、语门中的一门，生起采取断那（生物）命根（的行动）为「杀生」。
在（杀害）无德的畜生趣等生物，小生物为小罪；（杀）大躯体者为大罪。为什么？由于加行〔努力〕大的缘故；即使加行相等，也由于对象大（而得大罪）。对有德的人类等，在（杀害）微德的生物为小罪；大德行的生物，则为大罪。
当知当身体和德行相等时，（凶手的）烦恼和攻击是柔弱的为小罪；刚强的，则为大罪。
这（杀生）有五种构成要素：「是生物，生物想，杀心，攻击，以及由那（攻击）而死。」有六种方法：「亲手的、命令、投掷、设陷阱〔固定的〕、明所成（与）神变所成。」
由于这（杀生的解释）详细义理非常复杂，因此我们无法详细（解说），有意想要了解其它（解释）者，可以查阅《律藏》的注释－《普端严》（Samantapàsàdikà）。
拿取未给与的为「不与取（adinnàdàna）」；即是指拿取他人的东西、盗贼、小偷而说。「不与」为他人所摄受〔拥有〕，当他人〔所有主〕随所欲为的使用时，是不适合处罚而且无罪的。在他人所摄受（物），他人所摄受想，以盗思［心〕生起采取盗取那（物品）的行动，为「不与取」。
（如果）该他人的所有物是低劣的，为小【199】罪；殊胜〔贵重〕的，则为大罪。为什么？因为物品殊胜〔贵重〕的缘故。即使物品相等，（偷取）德行较高者的所有物为大罪；比起较高德行者，（偷取）较低德行者的所有物为小罪。
这（不与取）有五种构成要素：「是他（人）所有物，他（人）所有物想，盗心，采取行动，以及由那（行动）而拿取。」有亲手等六种方法。那些偷取依其所相应的能以：偷盗取、强迫取、遍计取、隐藏取和取筹（kusa﹙吉祥草﹚）〔偷调签券〕这些方式进行。这只是简略，详细（请见）《普端严》所说。
「欲邪行（kàmesu micchàcàra）」里的「诸欲」是指行淫〔性交〕。「邪行」是指一向被谴责的低劣行为。从特相，欲邪行是指以非正法的目的，运用身门，侵犯不可行淫的对象之思。
在此，对诸男子不可行淫的对象有二十种女人，即母护女等十种女人：母护女、父护女、父母护女、兄弟护女、姊妹护女、亲戚护女、宗族护女、法〔同宗教者〕护女、有（夫主）护女和有罚女；以及财买妇等十种妇：财买妇、欲（爱）住妇、财住妇、衣住妇、水钵〔盆〕妇、除（去头上荷物垫）环妇、婢且妇、作务妇、俘虏妇和暂时妇。在诸女人当中，有护女和有罚女二（种女），以及财买妇等十（种妇），这十二种女人名为（除了夫主以外）其他男子不可行淫的对象〔（agamanãyaññhàna）不应行处；不应行访的对象；构成邪淫的对象〕。
他这邪行在不可行淫的对象无戒等德行，为小罪；具足戒等德行，则为大罪。这（欲邪行）有四种构成要素：「是不可行淫的对象，对那（对象）有行淫的心，行淫的加行〔努力〕，忍受以道〔性交管道〕入道。」只有一种方法，即：亲自的。【200】
「虚诳」是由语或身的努力，致力于欺骗而破坏利益者。以欺骗的目的，运用身、语门中的一门，以思［心］生起由身、语的努力而欺骗他人为「虚诳语（musàvàda ）」。另外的方法是：「虚诳」是不存在、不真实的事物。「语」是表达它是存在、真实的。从特相，「虚诳语」是不真实的事物想要表达让他人以为是真实，以思生起如此的表（示）。
那所破坏的利益小，为小罪；（所破坏的利益）大，则为大罪。或者，诸在家者由于不想布施自己的所有物而生起（说）：「（我）没有」等方式为小罪；由所说的（伪）证而破坏利益者，则为大罪。对诸出家者（假如）获得了少许的油或熟酥，为了开玩笑而以古代论法（说）：「我想今天有条（油）河流进村子」为小罪；对未曾见的说：「曾见」等方式，则为大罪。
这（虚诳语）有四种构成要素：「不真实的事物，欺骗的心，适当的努力，以及他（人）了知该义。」只有一种方法，即：亲自的。应当了解这是经由身、由身所系物或由语所作欺骗他人的行为。假如这行为他人了知该义，只有产生这行为的思之剎那结虚诳语业。
在「离间语」等：凡所说的话使其心喜爱自己，而对他人（的喜爱）成为空（无所有）为「离间语」。使自己或他人成为粗恶的言词，其本身自己即粗恶，既不悦耳，也不欢心，这即是「粗恶语」。说杂秽无用、没有意义（的话），这即是「杂秽语」。只由它们根源的思而得离间语等之名，而且只有那（思）是这里的意趣。
这里，「离间语（pisuõà vàcà）」是以杂染心的思，生起身、语的加行，以致分裂他人或欲使喜爱自己。被他所分裂的是微德者，为小罪；大德行者，则为大罪。
这（离间语）有四种构成要素：「有他人可被分裂，意图分裂（而想）：『如此这将使（他们）分开、别离』；或者想要使喜爱（自己而想）：『如此【201】将使我成为受喜爱、亲密』，适当的努力，对方了知该义。」
「粗恶语（pharusà vàcà）」是以一向粗恶的思，生起身、语的加行，带给他人致命般的伤害。以下故事可以阐明此义：据说，有一位村子的男孩不听母亲的话而去森林。由于无法制止他，母亲就怒骂：「愿有一头凶母牛追你！」果真有一头母牛在那座森林出现。男孩便作真实（语）：「愿我母亲口中所说的不会发生！愿她心里所想的发生！」母牛就如被绑着一般在那里站着。即使如此致命伤般的方式，由于柔软的心而成不是粗恶语。虽然有时父母会对子（女）们如此说：「愿诸盗贼将你们砍成肉片！」实际上（他们）并不希望即使莲叶掉落在他们（子女）的（身）上。有时老师（阿阇梨）、戒师会对弟子们如此说：「这些无惭、无愧的（小伙子）有什么（用）？把他们赶出去！」然而他们还是希望他们（的弟子们）在学习和修证上有所成就的。就如由于柔软的心而成不是粗恶语；如此，即使语词柔软，也可能成为粗恶语。想要杀人者（说）：「让这个（人）快乐的睡觉！」这话并非不是粗恶语，这实由心的粗恶而成粗恶语。那（粗恶语）所相关的为微德者，为小罪；大德行者，则为大罪。
这（粗恶语）有三种构成要素：「有他人可被骂，瞋怒心，怒骂。」
「杂秽语（samphappalàpa）」是以不善思，生起身、语的加行，作出没有意义的表达。由所从事的（杂秽语）较迟钝〔轻〕者，为小罪；由所从事的较大〔强〕者，则为大罪。
这（杂秽语）有两种构成要素：「倾向拔拉塔（Bhàrata）之战、悉塔（Sãtà）绑架案等（故事）没有意义的论题，以及说如此的言论。」
以贪欲为「贪（abhijjhà）」；即面对他人的财物后，生起倾向（拥有）它们之义。其特相是如此地贪取他人的财物：「哦，（假如）这是我的该有多好啊！」（贪的）小罪和大罪就如不与取（所说的）一样。
这（贪）有两种构成要素：「他人的财物，以及倾向于（属于）自己。」只是对他人的财物为基础生起贪念，还没有成为业道的种类，直到倾向于（属于）自己：「哦，（假如）这是我的该有多好啊！」（才成为业道。）
障害利益（与）快乐为「瞋（byàpàdo）」。其特相是消灭他人的【202】意念之过失。（瞋的）小罪和大罪就如粗恶语（所说的）一样。
这（瞋）有两种构成要素：「其他有情，以及伤害他的思念。」仅对其他有情为基础而生起忿怒，还没有成为业道的种类，直到对他（生起）毁坏的思念：「哦，假如（他）被砍、消灭该有多好啊！」（才成为业道。）
由于没有如实掌握而所见错误为「邪见（micchàdiññhi）」。其特相是持：「没有布施〔布施没有（果报）〕」等方式的见颠倒。（邪见的）小罪和大罪就如杂秽语（所说的）一样；以及非决定性的（邪见）为小罪；决定性的，则为大罪。
这（邪见）有两种构成要素：「以颠倒的方式执取事物，依所执取的（在心中）现起。」
``Appamàdena bhikkhave, sampàdetha, dullabho
buddhuppàdo lokasmi§, dullabho manussattapañilàbho,
dullabhà sampatti, dullabhà pabbajjà, dullabha§
saddhammassavanan, dullabho sappurisa sa§sevo.
``ârabhatha nikkamatha, yu¤jatha buddhasàsane;
Dhunàtha maccuno sena§, naëàgàra§va ku¤jaro.
``Yo imasmi§ dhammavinaye, appamatto vihassati;
Pahàya jàtisa§sàra§, dukkhassanta§ karissati.
诸比库，当不放逸地努力！
诸佛出世难，获得人身难，刹那成就难，
出家（修行）难，听闻正法难，亲近善士难。
于佛教发勤、策励与努力！如象摧芦舍，遣除死魔军。
若于此法律，住于不放逸，他将作苦边，断生死轮回。
（DA.i,p.45; S.i,pp.156-7.）
二、《小诵经》的注释－释十学处
《小诵经》－（Khuddaka-pàñha）
《阐明胜义》 I
II
(1. Pàõàtipàtà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
2. Adinnàdànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
3. Abrahmacariyà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
4. Musàvàdà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
5. Suràmerayamajjapamàdaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi
6. Vikàlabhojanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
7. Nacca-gãta-vàdita-visåkadassanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
8. Màlà-gandha-vilepana-dhàraõa-maõóana-vibhåsanaññhànà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
9. Uccàsayana-mahàsayanà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.
10. Jàtaråpa-rajatapañiggahaõà veramaõã-sikkhàpada§ samàdiyàmi.)
「1. 我受持离杀生学处。
2. 我受持离不与取学处。
3. 我受持离非梵行学处。
4. 我受持离虚诳语学处。
5. 我受持离（饮）放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精学处。
6. 我受持离非时食学处。
7. 我受持离观（听）跳舞、歌唱、音乐、表演学处。
8. 我受持离戴持、涂抹、庄严原因的花鬘、涂香、香学处。
9. 我受持离（坐卧）高、大坐卧具学处。
10. 我受持离接受金银（钱）学处。 」
如此显示了由三归依而进入（佛）教，为了显示已进入（教法）的在家信徒［伍巴萨咖（upàsaka）］或出家者首先应当学的诸学处（sikkhàpada），已列出了学处诵，现在这本母（màtikà）乃是为了解释其义：【23】
「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式，
说了、作了确定，（并）从共同〔共通〕与不同
〔差别〕（作确定）。
我当说那自性罪与制罪，
确定了那之后，（应当）从共通文句的辞和义，
对一切（学处）共同的（文句）作解说。
这时解说从前五（学处）的差别义理，
从杀生开始，从单一等，
同样地从所缘、受持、破、大罪，
从方法、构成要素、等起、受、根、业，
从离与从果所应知的抉择。
从此应当结合后五（学处）的结合，
所应说不共的，以及所应知的低劣等。」
在此，离杀生等这十学处只由世尊所说而非由弟子等。
以及这些（学处）在沙瓦提城（Sàvatthã舍卫城），接塔林给孤独园。
在拉胡喇（Ràhula罗睺罗）尊者出家后。
（当世尊）从咖毕喇瓦土城（Kapilavatthu迦毗罗卫）到达沙瓦提城，为了为诸沙马内拉〔沙弥〕确立学处，（如）说：「那时，当世尊随意住了咖毕喇瓦土城之后，向沙瓦提城出发游行，以次第地游行，最后到了沙瓦提城。世尊就住在沙瓦提城，接塔林给孤独园那里。那时，……略……。那时，诸沙马内拉（心想）：『我们有多少学处？有哪些学处是我们所应当学的呢？』他们将此事告诉世尊。（世尊说）：『诸比库，我听许诸沙马内拉（受持）十学处，而且诸沙马内拉应学这些学【24】处：离杀生，……略……，离接受金银。』 」
当知，这：「他受持诸学处而学」 乃是随后的诸经（所诵的方式）；而在归依所显示的诵法：「我受持离杀生学处」 如此乃后来所采用的传诵方式［语道］。
到此如此乃是「这些由谁、何处、何时、为什么而说？及那方式」。
在这（十学处）当中，最初二（学处）和第四、第五（这四学处）是诸在家信徒［伍巴萨咖］与诸沙马内拉所共同的常戒。将第七和第八（学处）合为一支，并除去一切（学处之中）的最后（第十学处），为诸在家信徒的布萨戒，这一切（八学处）是与诸沙马内拉所共同的；而最后的（第十学处）只是属于诸沙马内拉的，这是不同的情况。如此乃是从共同〔共通〕与不同〔差别〕所应作的确定。
这（十学处）中，由于杀生等一向由不善心所等起，所以最初五学处是自性罪；其余的学处为制罪。 如此乃是所应确定的自性罪与制罪。
当知由于当中的「我受持离学处（veramaõisikkhàpada§ samàdiyàmi）」，乃是一切（学处）所共有的文句，因此（以下先）对这些共通文句的辞和义作解说：
从辞－「离」乃压倒怨敌，即舍弃、除去、消灭怨敌使令不存在之义；或者（就如）有人藉由器具离怨敌。由为（vi）字诵成威（ve）字而成离。由此，这里有：「veramaõãsikkhàpada§（离学处和）viramaõãsikkhàpadam（离学处）」两种诵法。
应当学为「学」；由此路径为「处」。学的处为「学处」，即到达学的方法之义。或者（处）乃就「以依止根本而住立」而说。只是离学处为「离学处」；或者以第二种（诵）法：viramaõãsikkhàpada§（离学处）。
我完全地拿取为「我受持」；即是「为了不违犯的目的，我保持不破、无斑点」而说的。
从义上，（所谓）的「离」乃欲界善心相应的离。【25】在《分别论》所说的：「在那离杀生之时，他远离、离、回避杀生，无所作、不作为、不违犯，破（恶之）桥 」，如此等方式。此离之名不但有欲界的离，也有出世间的离。然而，由于这里说的是：「我受持」，所以所采用的受持并不适合用于那（出世间的）。因此（上面）说：「欲界善心相应的离。」
「学」为三学──增上戒学、增上心学，与增上慧学。然而，在此之义即：「（所谓的）学乃已达到离的戒，世间毗婆舍那，色、无色禅那，以及圣道」的目的。如说：「什么法是学？无论何时，当生起了欲界善心，喜俱智相应……略……在那时有触……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生色（界），他修道而离诸欲、离诸不善法，……略……初禅……略……第五禅而具足住，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当投生无色（界），……略……非想非非想处俱，……略……不散乱，这些法是学。什么法是学？无论何时，当他修出世间禅而出离，……略……不散乱，这些法是学。 」
在这些学之中的某一种（学），达到学之处的方法，或者（该学的）根本、依止、住立为「学处」。对此而说：「由依止于戒、住立于戒而修习、一再地修习七觉支」 ，如此等。
如此乃是对共同的文句，从共通文句的辞和义所应作的解说。
现在，对所说的：「这时解说从前五（学处）的差别义理，从杀生……略……从离与从果所应知的抉择。」【26】这里可以这么说：「杀生（pàõàtipàta）」：当中的「生物（﹙pàõa﹚息生）」是连结命根的蕴相续，或者执取那（蕴相续）所施设的有情。对那生物、存生物想，以杀思［心］，运用身、语门中的一门，生起采取断那（生物）命根（的行动）为「杀生」。
「不与取（adinnàdàna）」：「不与」为他人所拥有，当他人〔所有主〕随所欲为的使用时，是不适合处罚而且无罪的。对他人所拥有（物），他人所拥有想，运用身、语门中的一门，以盗思［心〕生起采取盗取的行动为不与取。
「非梵行（abrahmacariya）」：以从事非正法原因的违犯之思〔心〕，运用身门，从事两两入罪的淫欲之非殊胜行。
「虚诳语（musàvàda）」：当中的「虚诳」是由语或身的努力，致力于欺骗而破坏利益〔隐瞒实义〕者。以欺骗的目的，运用身、语门中的一门，以邪思［心］生起由身、语的努力而欺骗他人为「虚诳语」。
「放逸原因的榖物酒、花果酒（和）酒精（surà-meraya-majja-pamàdaññhàna）」：当中的「榖物酒（surà）」有五种谷物酒：淀粉酒、饼酒、米酒、加入酵母的酒，以及（新鲜芥子等所）混合的酒。
「花果酒（meraya）」有五种花果酒：花酒、果酒、糖酒、（葡萄）甜酒，以及（新鲜余甘子、调味料等）混合的酒。
「酒精（majja）」只是前两种酒，以应醉之义为酒精；或者凡有其它任何会醉的，在喝了会狂、会放逸的，这称为酒精。
「放逸原因」：凡是喝、吞咽那（酒）的思，从迷醉、放逸原因的该思，称为放逸原因。当知凡以吞咽的目的，运用身门，以思吞咽榖物酒、花果酒，为放逸原因的榖物酒、【27】花果酒（和）酒精。
如此，到此乃是这（十学处）中，「从杀生开始（前五学处）所应知的抉择。」
「从单一等」－这里（可能会有人问）说：那是指什么？所谓杀生的单一性是被杀者、屠杀者、方法、思等的单一？或是其它的不与取等多元的种种性？或者并非如此？这由何而说呢？
（答）：假如以单一为一性，当多个杀戮者杀一位被杀者；或一个杀戮者杀多位被杀者；或者以一种亲手等方法杀多位被杀者；或以一思令生起断多位被杀者命根的方法，则那时应只有一杀生罪。假如以众多为种种性，当一个杀戮者为了杀一位被杀者，采取一种方法，杀了多位被杀者；或者多个杀戮者为了（杀）得瓦达答（Devadatta提婆达多）、杨尼呀达答（Ya¤¤adatta）、叟嘛达答（Somadatta）等多位，在采取多种方式时，只杀了得瓦达答〔提婆达多〕、杨尼呀达答或叟嘛达答一位；或以亲手等多种方法，杀了一位被杀者；或以多思令生起只采取一种方法来断一位被杀者的命根，则那时应有多杀（罪）。所以这两（种）都不适当。那些并不是由被杀者等以单一而成一性（或）以众多而成多元性，只是依照其它方式而成单一和种种性。
应说杀生（以及）其余（的情况）。（可以这么）说：在杀生以一（或）众多对个别的被杀者、杀戮者等（而成）一或众多。是什么呢？以被杀者与杀戮者等相结合而以单一成一（罪）；以二或那些其中之一而以众多成多（罪）。同样地，在多个杀戮者以多支箭、刀等或挖一陷坑的方法而杀了多位被杀者，则成多杀生（罪）。在一个杀戮者由一或多种方法，以一或多思生起那方法而杀了多位被杀者，也成了多杀生（罪）。在多个杀戮者，以如所说的方式，由一或多种方法而杀了一位被杀者，也成了多杀生（罪）；在不与取等也是同样的方式。
如此乃是从单一等对所应知的抉择。【28】
「从所缘」：此中，杀生以命根为所缘；不与取、非梵行，（与）放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精以诸色法的色处等其中之一行（saïkhàra）为所缘；在虚诳语，凡开始说那虚诳（语）者，从所转起以有情为所缘；在一（些情况），非梵行以有情为所缘；以及当不与取在盗取有情时，那时即以有情为所缘。而这里的有情乃就以行（saïkhàra）而说的，而以非施设（来说的）。
如此乃是从所缘对所应知的抉择。
「从受持」：沙马内拉只有在比库前受取了这离杀生学处等才成受持；而在家居士〔伍巴萨咖〕即使自己受取也成受持，在他人前受取也成受持；（五学处）一起受取也成受持，（五学处）各别受取（也成受持）。然而是〔为〕什么呢？当知一起受取由一思而成一离，以作用而施设那些所制定的（学处）；而各别受取由五思而成五离。
如此乃是从受持对所应知的抉择。
「从破」：此中，诸沙马内拉在（这五学处中）破了一（学处），则一切（学处）皆破，他们当处于他胜（的状态） ，而只有违犯的（学处）才成为业所系；而在家者在破了一（学处），只破了一（学处）。只要再受那（条已破的学处），他就（再度）具足五支戒。
另外，在说：「各别各别地受持者，在破了一（学处），只有一（学处）破了。」假如以：「我受持具足五支的戒」，如此地一起受持了，在破了一（学处），则其余的一切学处都破了。为什么呢？由于破了所受持的〔未分开而受持〕（的缘故），但只有违犯的（学处）才成为业所系。
如此乃是从破对所应知的抉择。
「从大罪」：对无德行的畜生趣等生物，杀害小生物为小罪；（杀）大躯体者为大罪。为什么呢？由于加行〔努力〕大的缘故；即使加行相等，也由于对象大（而得大罪）。对有德行的人类等，杀害微德者为小罪；（杀害有）大德行者，【29】则为大罪。而且当知：（杀害对象的）身体、德行相等，在有烦恼时，以柔和的（方式）攻击为小罪；以粗重（的方式攻击）为小罪。在其余（的学处，）也是以同样的方式。然而在这些当中，只有放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精为大罪，而不像杀生等（有小罪）。为什么呢？因为即使对人类，也会由导致疯狂的状态，而对圣法作障碍。
如此乃从大罪对所应知的抉择。
「从方法」：这里，杀生有：「亲手、命令、投掷、设陷阱〔固定的〕、明所成（与）神变所成」六种方法。
此中，以身或身所系物而攻击为亲手的方法。这（亲手的方法）从指定（和）未指定的分成两种。
当中，指定的即攻击所指定者，只有当那（被指定的众生因此）而死，才成为业所系；未指定的是：「愿有（众生）死！」如此以攻击之缘凡有（众生）死，（即成为业所系）。而且这两种方式导致（众生）死，无论由当时的攻击，或由那（攻击）而后来生病（所致使其死亡），只在攻击的剎那即为业所系。以及为了杀死的目的而攻击之，在该（攻击）之时并未死，（后来）再以其它心攻击之，假如后来（被攻击者）因最初的攻击而死，只有那（第一次攻击）才成为业所縳。而在第二次的攻击并没有（犯）杀生。即使由两次（攻击）致死，也只在第一次的攻击成为业所縳；（若）两次（攻击）并没有死，则并没有杀生（罪）。以多个（杀戮者）攻击一位（被害者），也只是以此方式，凡由攻击而死，那即成为业所縳。
在决定了之后命令为命令的方式。应记得这里的业所縳，只在亲手的方法所说之方式。而且当知这里有六种决定：
「对象、时、场所、武器、威仪，
所做的差别」这六种命令的决定。【30】
在这些当中，「对象」－为被杀的生物。
「时」－为上午、下午等时，以及处在年轻等时。
「场所」－为「村庄、城镇、丛林、阿兰若或十字路口」如此等。
「武器」－为「剑、箭或矛」如此等。
「威仪」－为「被杀者和杀戮者站立或坐着」如此等。
「所做的差别」为「贯穿、切断、分裂或刮贝秃刑」如此等。
假如命令：「你杀（那众生）」，（被命令者）违约（所命令的）对象而杀了其他（众生），则命令者没有受业所縳。当（被命令者）未违约而杀了那对象，命令者在命令的剎那，而被命令者在（被杀者）死的剎那，两者都受业所縳。
时等也是以此方式。
「投掷的方法」－是指为了杀的目的以身或身所系物而投掷攻击（被害者）。这也有从指定（和）未指定的两种区分。当知在此的业所縳即与先前所说的方式相同。
「设陷阱〔不动的〕」－乃为了杀戮的目的而挖陷坑、（放毒剌等在）凭靠处、（在其）近处安杀具，或提供药、毒、机关等。这也有从指定（和）未指定的两种区分。当知在此的业所縳只和先前所说的方式相同。然而，这是差别：当陷坑是向他人租来或免费给与的，假如（受害者）由该因缘而死，只有地主受业所縳。而且如果他或其他人将那里（回填）使消失作成平地，或洗尘土者取走土尘，或掘根者掘了根而成为坑，或者由于天下雨而生成泥泽，有某（众生）在那里陷入或因陷在泥泽而死，只有地主受业所縳。假如由（那而获得）所得，或者他人将（陷坑）挖得更宽广或更深，由那因缘有某（众生）死了，则双方都受业所縳；但若将根与根相连结，（或）在那里作成陆地，则他可脱（罪）。
同样地，在（安置）凭靠物等，只要那些还运作着（而杀了众生），即受业所縳。
「明所成（vijjàmaya）的方法」：即为了杀（生）而诵明咒。
「神变所成（iddhimaya）的方法」：即为了杀（生）而运用业报所生的神变，就如持、敲打武器等。
「不与取」是以亲手、命令等方法运用偷盗取、强迫取、隐藏取、【31】遍计取、筹（kusa）取，当知只是依照如前所说的那些区分。
非梵行等三（学处）只有亲自的方法而已。
如此乃从方法对所应知的抉择。
「从构成要素」：此中，「杀生」有五种构成要素：「是生物，生物想，现起杀心，努力，以及由该（攻击）而死。」
「不与取」也有五（种构成要素）：「是他（人）所有物，他（人）所有物想，现起盗心，努力，以及由该（努力）而取走可取之物。」
「非梵行」有四种构成要素：「是侵犯〔可行淫〕的对象，现起从事（淫欲）的心，达到从事（性交）之缘的方式，以及受乐。」
后面两（学处）同样地（有四种构成要素）。
这里，当知「虚诳语」有四种构成要素：「是虚诳，对那对象现起欺骗的心，适当的努力，以及转起欺骗他（人）所能了知的表〔表示〕。」
「放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精」有这四（种构成有素）：「谷物酒等其中之一，现起想要喝酒的心，从事适当的努力，以及已喝（酒）入（咽喉）。」
如此乃从构成要素对所应知的抉择。
「从等起」：此中，杀生、不与取和虚诳语有从身、心，从语、心，和从身、语、心三等起。
非梵行只有从身、心一等起。
放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精从身和从（身、）心二等起。
如此乃从等起对所应知的抉择。
「从受」：此中，「杀生」只有与苦受相应。
「不与取」与三受其中之一受相应。
「虚诳语」同样地（也是与三受其中之一受相应）。
其它二（学处）为与乐或不苦不乐受相应。
如此乃从受对所应知的抉择。
「从根」：此中，杀生为瞋、痴根；不与【32】取（和）虚诳语为贪、痴根或瞋、痴根；其它二（学处）为贪、痴根。
如此乃从根对所应知的抉择。
「从业」：此中，杀生、不与取和非梵行为身业，而且只有（该身业）达到业道。
虚诳语只有语业；凡所隐藏〔破坏〕的（实）义，只有该（业）达到业道，其它的只是业。
放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精只有身业。
如此乃从业对所应知的抉择。
「从离」：此中，（可能会有人问）说：在离杀生等时，是从哪里离呢？
（可以这么）说：只要还由受持而离时，他就使自己或他（人）离杀生等不善。
（问）：发勤了之后是什么？
（答）：只是从他所离的；而且当他已得离时，（他就离先前）所说种类的不善。
（问）：发勤了之后是什么？
（答）：只是杀生等所说的所缘。
有些人说：在发勤〔确定〕了谷物酒、花果酒（和）酒精的诸行后，他离放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精。在发勤了可以偷取和欺骗的有情诸行后，（他离）不与取和虚诳语。在发勤了有情之后，（他离）杀生和非梵行。
对此，有其他人持如此的见解：「假如如此的话，当在思念一事时，他可能做余事；而且他可能不知道他所舍弃（的事）。」
不喜欢（那主张的人）他们说：「他只舍弃在发勤之后离自己的杀生等不善。」
（答）：那是不适当的。为什么？因为那并没有现在和外在。在《分别论》的〈学处诵〉（说）：「五学处有多少善？……略……有多少无诤？」在问了之后（说）：「只有善，有（可能）与乐受相应……。」在如此转起时回答：「现在所缘」和「外在所缘」 。由此而说现在（和）外在的所缘性。因此那「在发勤之后离自己的杀生等不善」是不适当的。
而（那反对者）所说的：「当在思念一事时，他可能做余事，而且他可能不知道他所舍弃（的事）」，（对此，我们可以）说：由于在转起时作用尚未完成，所以说：「当在思念一事【33】时，他可能做余事，或者他不知道他所舍弃（的事）。」
「发勤后不死，舍断一切恶，
住立道圣人，于此显示有。」
如此乃从离对所应知的抉择。
「从果」：这杀生等一切（学处）在次生当投生恶趣之果，以及（即使）投生善趣则有不可喜、不可爱、不可意之果报；在现世〔现法〕则生起怖畏等果。而且「杀生者当轻快地导致在人类短寿的一切果报。 」以如此等方式。
如此乃从果对所应知的抉择。
再者，此中的离杀生等也有从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。
此是这里的阐述：「（等起）」：这一切（学处）的离有四种等起：从身，从身、心，从语、心，（和）从身、语、心（等起）。
「（从受）」：一切（学处的离）与乐受相应，或与不苦不乐受相应。
「（从根）」：（一切学处的离）为无贪、无瞋根，或无贪、无瞋、无痴根。
「（从业）」：在这当中四（学处的离）为身业；离虚诳语为语业；而在道的剎那和心等起一切都是意业。
「（从果）」：此中，离杀生有：肢体具足，（身）高、宽广〔周围〕具足，速度成就，足善安立，优美、柔软、明净、勇敢、大力，语明了，受世间喜爱，其众不破，无畏惧，不被迫害，被他攻击不死，眷属〔随从〕无量，善姿容，善外形，少病、无忧愁，与所喜爱、可意者相处而不别离，长寿，如此等果。
离不与取有：大财富，财、谷丰富，无量财产，生出未起的财产，已生起的财产坚固，所欲之财迅速获得，财产不与王、贼、水、火、不喜爱的继承者【34】所共，得不共财，世间最上〔首领〕，无所不知，乐住，如此等（果）。
离非梵行有：没有仇敌，一切人所喜爱，获得食物、饮料、衣服、住处等，躺卧快乐，醒觉快乐，解脱苦界的怖畏，不会生为女性或不能男，不忿怒、不掩饰、不惊慌、不下向（使丢脸），女人、男子互相喜爱，诸根圆满，特相圆满，无疑惑、无为、乐住，无怖畏处，无离别喜爱，如此等（果）。
离虚诳语有：诸根明净，语词清晰、甜美，牙齿平置纯（白），（齿）不太粗、不太细〔瘦〕、不太短、不太长、乐触，口有青莲花香，随从恭敬听闻，言语受欢迎，舌如莲花、青莲花辫一般柔软、红薄，不掉举、不轻躁，如此等（果）。
离放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精有：速知过去、未来、现在所应做的事，常现起（正）念，不疯狂，具有智，不懒惰，不愚钝，不羊哑，不迷醉，不放逸，不愚痴，无怖畏，无激愤，无嫉妒，语谛实，无离间、粗恶语、杂秽语，日夜无懒惰，知恩，感恩，不悭悋，具施舍，持戒，正直，不忿怒，有惭意，有愧，见正直，大慧，具慧，智贤，善巧利害〔有利与不利〕，如此等果。
如此乃是离杀生等，从等起、受、根、业、果对所应知的抉择。
现在对所说的：「从此应当结合后五（学处）的结合，所应说不共的以及所应知的低劣等」，这是对该义的解说：对（之前）所结合的前五学处【35】之解释，当取那（方式）来结合后五学处。此是这里的结合：
「（从所缘）」：就如前（五）学处的所缘，放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精以色处等其中之一行（saïkhàra）为所缘；这里的非时食（vikàlabhojana）也是同样的（以色处等其中之一行为所缘）。当知一切（学处）的所缘区分也是以此方式。
「从受持」：就如前（五学处）沙马内拉或在家居士〔伍巴萨咖〕由（谁为）受而成受持，而这（后五学处）也是同样的。
「从构成要素」：就如在杀生等所说的构成要素之区分；同样地，这里的非时食也有四种构成要素：「非时，时药〔（yàvakàlika§）主食及副食品；一般食物〕，吞咽，未疯狂。」
当知其余（学处）的构成要素之区分也是依照此（方式）。
「从等起」：就如在放逸原因的谷物酒、花果酒（和）酒精那里的等起：从身和从身、心二等起；如此，这里的非时食（也有从身和从身、心二等起）。当知一切（学处）的等起也是以此方式。
「（从受）」：就如在不与取那里的受与三受其中之一受相应；这里的非时食也是同样地（与三受其中之一受相应）。当知一切（学处）的受相应也是以此方式。
「（从根）」：就如在非梵行那里为贪、痴根；这里的非时食和次二（学处）也是如此（为贪、痴根）。当知一切（学处）根的区分也是以此方式。
「（从业）」：就如在杀生等那里为身业；这里的非时食等也是如此（为身业）；而接受金银有身业、语业或（意业），而在身门等所转起者只是存在的方式，则（不是）业道。
「（从离）」：就如那里的离为离自己或他（人）的杀生等不善；而此处（的离为离）非时食等不善或善一方。
「（从等起）」：就如前五离有四等起：从身，从身、心，从语、心，从身、语、心（四等起）；「（从受）」：一切与乐受相应或与不苦不乐受相应；「（从根）」：无贪、无瞋根或无贪、无瞋、无痴根；「（从果）」：以及一切（离）产生各种可意的果（报）；这里（后五离）也是同样的（方式）。（到此为）：「从此应当结合后五（学处）的结合」。
对「所应说不共的，以及所应知的低劣等」为：此中，【36】「非时食（vikàlabhojana）」是指超过正午而食；超过这所允许的时间而食，因此称为非时食。从那非时而食。
「观（听）跳舞、歌唱、音乐、表演（nacca-gãta-vàdita-visåkadassana）」：此中，「跳舞（nacca）」为凡是某种舞蹈。
「歌唱（gãta）」：为凡是某种歌谣。
「音乐（vàdita）」：为凡是某种音乐。
「观看表演（visåkadassana）」：乃生起烦恼之缘，破坏善（法一）边的观看表演；或者观看表演的形况为观看表演。
观（听）跳舞、歌唱、音乐和表演为观（听）跳舞、歌唱、音乐、表演。
当中的观（听）表演当取在《梵网经》所说的方式，在那里说：「或如有些尊敬的沙门、婆罗门食用信施的食物，他们住于不适宜的观看表演，这即是：『舞蹈、歌唱、音乐、舞台戏、民谣、鼓掌乐、铙钹乐、鼓乐、小丑戏、铁丸戏、竹戏、洗（骨）戏、斗象、斗马、斗水牛、斗牡牛、斗山羊、斗牡羊、斗鸡、斗鹌鹑、斗狗、棍斗、拳击、摔角、演习、点兵、布阵、阅兵，或如此（种类等）』，沙门苟答马离如此观看表演。 」
或者依所说的义为：跳舞、歌唱、音乐为表演，而成跳舞、歌唱、音乐的表演；观看那些为观看跳舞、歌唱、音乐表演。因此观看跳舞、歌唱、音乐表演应说为「观听」。就如在：「他是邪见者，其见颠倒 」如此等，并非由眼门转起，因取境而说「见」；如此即使有听而只说「观看」。（如果）想要看（表演），在前往了而观看，如此在这里即成为违犯。（假如自己）在站立、坐着、躺卧处（有表演从自己的方向）来或去到达视域而看见，即使有烦恼也没有违犯。而且在此当知将法编成歌是不适合的，而将歌编成【37】法则是可以的。
「（戴持、涂抹、庄严原因的花鬘、香、涂香）」：戴持等应依花鬘等的名称而结合。
此中，「花鬘（màlà）」：为凡是任何种类的花（环）。
「涂香（vilepana）」：为凡是任何为了涂香捣碎后所准备的。
其余的香粉、（香）烟等一切种类的香为「香（gandha）」。
那一切（香油和香）为了涂抹（和）庄严的目的是不允许（使用）的；而为了当药的目的则是可以（使用）的。而且为了供养运持而接受，没有任何方式是不适宜的。
「（﹙坐、卧﹚高、大坐卧具）」－「高坐卧具（uccàsayana）」：乃就超过（尺）量而说。
「大坐卧具（mahàsayana）」：为不允许的床和不允许的敷具。只要受用那（高、大）两（种坐卧具），没有任何方式是适宜的。
「（接受金、银）」－「金（jàtaråpa）」：为黄金。
「银（rajata）」：为货币、铜钱、木钱、胶钱等，凡通用的（货币），这些都（属于）金、银两者。
以任何方式接受那（金银）为接受，没有任何方式那（接受金钱）是可以的。
如此为所应说不共的。
又这十学处以低劣的欲、心、精进、观而受持为低劣的；以中等的（欲、心、精进、观而受持）为中等的；以殊胜的（欲、心、精进、观而受持）为殊胜的。或者被爱、见、慢所染污为低劣的；未被染污为中等的；在各处以慧摄益者，则是殊胜的。以智不相应善心而受持为低劣的；以有行〔怂恿（saïkhàrika）〕智相应（善心而受持）为中等的；以无行〔怂恿〕智相应（善心而受持）为殊胜的。
如此为所应知的低劣等。
到此为先前的：「由谁、何处、何时、为什么」等，乃是为了解释〈学处诵〉所列出的六偈本母，该义已经阐明了。
《小诵经》的注释－《阐明胜义》
学处的解释已结束
``Ye dhammà hetuppabhavà,
tesa§ hetu§ tathàgato àha;
Tesa¤ca yo nirodho,
eva§vàdã mahàsamaõo''ti.
诸法从因生，如来说其因；
及彼等之灭，此大沙门说。
（Vin.i,p.40.） 《律藏‧大品》
Sukho buddhànamuppàdo, sukhà saddhammadesanà;
Sukhà saïghassa sàmaggã, samaggàna§ tapo sukho.
诸佛出世乐，演说正法乐，
僧伽和合乐，和者自制乐。
（Dhammapada 194.）《法句经》194.
Mettàvihàrã yo bhikkhu, pasanno buddhasàsane;
Adhigacche pada§ santa§, saïkhàråpasama§ sukha§.
住于慈爱比丘，喜悦佛陀之教，
证得寂静境界，诸行寂止安乐。
（Dhammapada 368.）《法句经》368.
Yo ca vassasata§ jãve, dussãlo asamàhito;
Ekàha§ jãvita§ seyyo, sãlavantassa jhàyino.
Yo ca vassasata§ jãve, duppa¤¤o asamàhito;
Ekàha§ jãvita§ seyyo, pa¤¤avantassa jhàyino.
Yo ca vassasata§ jãve, kusãto hãnavãriyo;
Ekàha§ jãvita§ seyyo, vãriyamàrabhato daëha§.
Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ udayabbaya§;
Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato udayabbaya§.
Yo ca vassasata§ jãve, apassa§ amata§ pada§.
Ekàha§ jãvita§ seyyo, passato amata§ pada§.
若人寿百岁─破戒无三昧，不如生一日─持戒修禅定。
若人寿百岁─无慧无三昧，不如生一日─具慧修禅定。
若人寿百岁─怠惰不精进，不如生一日─发勤励精进。
若人寿百岁─不见生灭法，不如生一日─得见生灭法。
若人寿百岁─不见不死道，不如生一日─得见不死道。
（Dhammapada 110~115.）《法句经》110~115.
