自觉手册 6-9 附录四
2013-01-02 12:01:35   来源：   评论：0 点击：

6-9 附录四

为何修行（隆波田讲）

 

用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼：

 

有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于 「动机」─为了什么而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法 。各位必先立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。

 

我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是否他能保证自己所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。

 

佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去；不论任何人，若对他讲真理后，他还沉溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。

 

所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。

 

研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什么，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。

 

知道、看见、明了有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智慧而不是知识；有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那（如实往内正观），所以能熄灭痛苦。

 

今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。

 

人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明自它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什么就做什么，这样的效果并不是很好。

 

告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。

 

隆波田问：在座的人现在起瞋心吗？

听众答：没有。

隆波田问：有的时候你们会生气吗？

听众答：会。

隆波田问：你们有看见它从什么地方来？

听众答：不知道。

隆波田问：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？

听众答：还有。

隆波田问：既然如此，你持的戒算清静吗？

听众答：不算。

隆波田：就是这样。

 

「戒」译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那么，修到死也不会见法。

 

当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清净心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。

 

戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。

 

能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人，做什么都不会有百分之百的效益。

 

隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？

听众：是的。

隆波田：那么瞋心是粗还是细？

听众：粗的。

隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。

 

定是用来平熄中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有注意在保护我们，过境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。

 

所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事不要向外。课诵时，有一段经文：「智者自证」；从书上知不是真正的智慧，所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。

 

举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎么会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思惟，不表示真正知道，自己用思想来推测，还不是智慧。念头生起，还会生气，那些所学算什么？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。

 

隆波田：生气是苦还是乐？

听众：苦。

隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？

听众：不喜欢。

隆波田：既不喜欢，要怎么做才不会生气？

听众：提起正念，觉知念头。

隆波田：这样就不会生气吗？

听众：是的。

隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？

听众：仍会生气。

隆波田：身为在家居士会生气吗？

听众：也一样会生气！

隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？

听众：同样会生气。

隆波田：穷人是不是也会生气？

听众：是的。

 

这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。

 

教他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思惟、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照（自己的身心）就对了！要这样的修：时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。

 

隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？

听众： 不会。

隆波田：那么，知道的人用手去按开关，灯会亮吗？

听众： 会亮。

隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什么都应用得到。

隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？

听众：不高兴。

隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？

听众：当然不高兴。

隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？

听众：不高兴。

隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？

听众：不会。

隆波田：那么别人生气，我们会高兴吗？

听众：不高兴。

隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。

 

我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，也能平静，因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时，心不受影响，因为我们能知见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是要点，是修行时必需要有的知见，如果能明自此点，其他要点就能逐渐了解。

 

各位不要以为来这里住，想要做什么就做什么，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人（不漏洞）独处时能有清净心，和大众相处时也能收摄自心，注意观照心念，不多话，听朋友说话也同时注意自己的念头。我们的心可比喻成水桶或其他水器，倒水下去能够存水，因为它已没有漏洞了。

 

真正修行应该能持续不断像环锁一般。观察自己的念头，不是只有一两天的功夫。心念连续不断的生灭就像溪流一样恒常流动，因此我们要懂得预防，要及时知道、解决，久而久之自然能突破，能够清楚地知道、看见、明白贪瞋痴，这是修行的关键。如果突破这一关，我们才是真正百分之百的出家人。比丘、沙弥、比丘尼可以成为真正的出家人。居士也可以做出家人。禅宗说五、六岁孩童、九十高龄老人皆能做出家人。

 

隆波田： 各位有听过佛陀时代沙弥也能证果？

听 众： 有听过 。

隆波田： 身出家只是世俗表相。但心却是超越了表相。身可以出家然后还俗又再出家，所以说它只是表相。

 

我们要对表相有相当的认识。大部分人，尤其佛教徒对表相不大理解。为什么呢？因为一般的教法都着重在表相，非常地普遍。我以前还没有智慧，以为佛像本身是神圣的东西。现在我对佛像，有也可以，没有也无所谓，这些都是表相，佛像本身并不能传法。

 

隆波田：各位有看过佛像？

听众：有。

隆波田：它有对你开示吗？

听众：没有。

隆波田：有没有和它话说

听众：不曾。

隆波田：所以佛像有和没有都如此。重要的是使自己成为真正的出家人。真正的出家人意为圣弟子。佛像不能教我们，因为它只是表相、是物体。

 

我们来出家也一样只是表相，可以用肉眼看得见。能破除贪瞋痴的人才是真正的出家人，这境界超越了名相，肉眼看不见，称之为真理。它本来就存在每个人的心中，但我们却没有注意到。瞋心一动，就随着转，来不及看清，苦恼已经生起。譬如有人骂我们是狗，就认为他是在说我，但事实上讲我们的人才是狗，因为他看不见人是人，他的内心是狗。因为能有这样的见解，就能放下，这叫如实正观；如果认为他是在说我，就是愚痴的人。

 

修行的方法其实不多，今天所讲的话各位要铭记。简单的修行方法是要不断地练习，让自己成为真正的出家人。身为出家比丘、沙弥、比丘尼，住在寺里修行，而在家居士在家里也能做真正的出家人，这是通往净土、走向涅槃的道路。假使身是出家人但仍有贪瞋痴，也会走向地狱。古人就曾说：「天堂在心，地狱在心。」天堂与地狱都在心中，但我们却没看见。希望各位要好好地理解。

 

 

老师及教导摘要（隆波田讲）

 

１．如果我们想弘扬佛陀的教导，我们必须依佛练习。我们将使佛法一直存在。

 

２．当我们了解，我们就能做，但是如果我们不了解，那就像不知而教。

 

３．人们对法有不同的了解，而我不是责备任何一个人，因为我自己也一样。有的人了解法为颜色、光、水晶球、日、月或佛像飘入他们的身体。看是真的，但是所看的不是真的（所有那些东西都不是真的）。

 

４．佛陀对一位名为跋迦梨的比丘说：「如果一个人看到法，就看到我。如果一个人没有看到法，就没有看到我。」如果你看到法（真理），你看到自己在做、在谈、在想。佛陀说如果你看到你自己，那么你看到法。要看我们自己，不是佛陀、不是水晶球、不是日、不是月。这些不是真的。而这些才是真的东西：看我们自己真正在做、真正在谈、真正在想。看到法就是看到自己。

 

５．佛陀教导我们要觉知我们的四种姿势：当我站时要觉知、当我走时要觉知、当我坐时要觉知、以及当我卧时要觉知，对我们身体移动的认知不只是本能而已，而是必须以觉知、注意、智慧来认知。但此仍不够，他强调我们甚至要觉知微小的动作，例如：弯曲、伸展、身体的任何移动。这是他的教导，这是练习正法的道路。这是方法。这是佛陀的教导。

 

６．有一个方法。我实践它并且了解，而后我教导这方法，并且我能保证它。它遵照佛陀的教导：「要觉知四种姿势：站、走、坐、卧、弯曲、伸展和移动 。」

 

７．要觉知：当你坐下，要以规律的方式坐下，而非只以本能的方式坐下。当你卧时，你也要以规律的形式移动，并且在入睡前规律地移动肢体的一部份。当你醒来，以规律的方式弯曲、伸展、坐着；以规律的方式从坐姿到跪姿到站立，而后走动。佛陀说，要规律的站立、坐下并且以觉知行走。佛陀是这样教导，但今日我们并未了解此方法。

 

８．我将介绍培养觉性的一条捷径。它合乎自然而且可以在任何地方、任何地点练习，不管他是泰国人、中国人、法国人、英国人、美国人、德国人、柬莆寨人、越南人、寮国人等等。佛陀是印度人，生在印度，知道相同的「真埋」。法（真理）存在于佛陀之前，使他成为佛陀。我们以前都曾听到这个。

 

９．培养自觉的这个方法是一条捷径。它很完美而且合乎自然。觉悟者教导我们要觉知四种姿势：站时要觉知、走时要觉知、坐时要觉知、躺时要觉知。而后要觉知微小的姿势：弯曲、伸展、任何形式的移动。佛陀所教的这个方式称作「捷径法」。不管受过或没受过教育的人都可练习而了解。富人或穷人都可练习，因为它是自然的方式。

 

１０．我敢保证这个方法。其他方法也好，我曾练习过很多不同的方法，但我不能明了，因为没有生起内观智慧。只有当我练习这个方法，我确实彻底明了了，因为生起了内观智慧。

 

１１．我寻找到了技巧。它是规律的。要慢慢地规律移动。以规律的方式站起来。以规律的动作行走。自然地走，但是要觉知移动。坐下，但要规律地坐。躺下，但要规律地躺下。躺时，规律地移动你身体的任一部份。你所作的任何方式，都要觉知你的动作。经由如此练习，效果将产生。这是智慧，清楚地知道，真正如实地看见事物。

 

１２．「知道」的第一阶段是知道色（身）、知道名（心）、知道身动、心动。而后知道身病及心病。

 

１３．有二种疾病（身病及心病）；身病时我们需要医生来诊断。如果一位好医生说这个疾病不能用药物治疗，你可能需要动手术。如果他不是一个好医生，他可能只给镇痛剂。

 

１４．心病需要如同佛陀所教的培养自觉来治疗它。我们说：「知道你自己」，这就是解决问题的方法。

 

１５．你知道心病之后，你将知道「苦、无常（不稳定）无我（不能掌控）」。知道「苦、无常、无我」的第一阶段就是知道身体不能被发展（我们不能改变身体的自然过程）。我们能发展的是能知的心。我们对物质（发展身体）并不感到兴趣，因为它顺着自然改变着。当我们出生后一定改变：生、老、病、死以及动作。

 

１６．当你完全知道苦、无常、无我之后，你将知道「假名」。你要知道所有的假名：地球、天空、鬼、神、地狱、天堂等等。

 

１７．当你知道所有的假名之后，你知道宗教。宗教意谓着某位知道者的教导，任何一位知道事情的人将教导它。教导人们不要做坏事情而要作好事情，这就叫做宗教。

 

１８．佛教意谓着清楚地知道、真正如实地看见事物。佛陀指某位自己知道者，他知道、觉醒、喜悦于正法。因此，他真正知道法。知道法的方式不是知道自身之外的东西。不是知道鬼、神、地狱、天堂、日、月或其他自身之外的东西。

 

１９．知道法就是知道自己的行为、言语和思想。

 

２０．就像佛陀对跋迦梨说：「看到法的人就是看到我的人；看不到法的人就是看不到我。即使你抓住我的手指、脚趾或衣袍，你并没有看到我，因为你没有看到法。」这不表示去看佛陀本人，它表示要在此刻看我们自己的行为、言语。以往，我也认为看见法就是去看佛陀本人；或看见法是看见光、颜色、水晶球或佛的影像飘入身体。我以往真的用这方式来理解。但是现在我知道真理。它不是那样，我们思考的方式是与真理背驰。这就是为什么佛陀教我们要从我们的思想、见解逆流而上。以这方式练习，我们将清楚地知道，真正如实地看见事物。

 

２１．好好知道宗教和佛教之后，我们将知道过失与功德。我们知道、看到、了解并且密切触及这个智慧。过失是黑暗、无知、痛苦。功德是光明、不是痛苦，它是如此。

 

２２．前代的人教导我们天堂在心里、地狱在心里和涅槃也是在心里。觉悟者这样教导。但是我们不了解这些字。我们想天堂应该是这样、地狱应该是那样、涅槃应该是这样或那样。去做功德、持戒、专注，禅修必须是这样或那样。这一类的想法是不可依赖的。我们必须有内观的智慧去清楚地知道、真正地看到。「内观」只是一个名称或字而已。内观，指清楚地知道、真正如实地看见事物。清楚地知道是知道你自己。真正地知道是知道实相。

 

２３．因为它是如此，你将知道相同的事（真理），不管你是一个小孩、青年、妇女或老年人。不管你是谁，你是人类，不管你的宗教是什么，你衣服的颜色是什么，你将知道相同的事（真理），因为我已证实了它而且我能真正地保证它。

 

２４．当我练习这个方法，没有费多少时间（就达到目标了），因为我下定决心要如同佛陀所做的：我要真正地知道、真正地如实看清事实。就像我以前告诉你们的：真正的智慧（以身心为目标）生起了。当时，我以为我已知道高层次的法，但实际上，它是基础的阶段。

 

２５．在早晨，我知道了它（身心阶段）。知道了功德与过失之后，一种智慧生起了，但却把觉性推到一边，我未觉知身体。

 

２６．在晚上洗过澡之后，我在两棵树的中间来回经行。过了一下子，念头生起了。我只知道它而未觉知它。第二次生起时，我觉知到：「哦，念头」。在第三次，我看到、知道并了解念头。而后，我不再直接看念头，当它生起就不管它，一次又一次。就好象猫与老鼠。

 

２７．我继续来回经行一阵子，我已看到、知道并了解，有内观智慧清楚地知道并且真正地如实看清事情。

 

２８．而后我看到、知道、了解并触及贪瞋痴。当我看到、知道、了解并触及这些事情后，「受」不再是苦，「想」不再是苦，「行」不再是苦，「识」不再是苦。我突然体验了这条道路。

 

２９．此后，我继续来回经行，并体认到：「哦，我是圣者了」。虽然我是在家人，头发很长，而我觉得以前像有一百公斤重，现在突然消失了六十公斤。内心脱离了贪、瞋、痴，因为这些不是我们的。

 

３０．当我了解这个，我对这方法有信心。我将教这个方法，解说这条道路，使佛法复兴并长久延续。

 

３１．依照经典，初禅有五支：寻、伺、喜、乐、心一境性。二禅有三支：喜、乐、心一境性。三禅有二支：乐、心一境性。四禅有二支：舍、心一境性。有人认为身心阶段是初禅，也许是对的，但是，我要说说我自己对我所保证的真理的经验。

 

３２．初禅五支是指知道五蕴：色、受、想、行、识。二禅四支是指真正知道受、想、行、识。三禅三支是指真正知道戒蕴、定蕴、慧蕴（包含所有的正常、注意、智慧）。四禅二支是指真正知道寂止与内观。

 

３３．就好象我们将一条绳索紧紧绑在二根柱子，而后从中间将它断成两截，这二截不能再重结了【根尘二支不再连结了】。知道这个，就称做第五禅那。五蕴不再造作了。

 

 

《给感觉者》问与答

 

问：为何人们神经兮兮？

答：因为我们想太多而从未看清念头。我们只看外在的东西；这人有钱、这人穷、这人美丽、这人丑，有车子的人只看车子，有珠宝的人只看珠宝，有手表的人只看手表。从来不看自己的生命、自己的心。这就是愚痴。免于痛苦以及免于神经兮兮的方式，就是看清自己的心，不要被心拉着跑；看清念头，不要卷入，只是看它并放下它。因此，我们要培养觉性。培养的意思是尽量增长。当觉性增长时，心的洞见能力也增长。如果只练习守戒和静坐，仍然不够保险，就好象在一个黑暗的洞穴点一支蜡烛，黑暗虽少了一点，我们仍在黑暗中。当烛光一灭，立刻又笼罩在黑暗之中。我们应在任何时刻、任何动作都要具有觉性，就像从洞穴走到外面（一直拥有光明）。这是一个简单的方法，任何人都可以做，并且在任何地方都可练习。

 

问：当我们看念头以及念头的来源时，痛苦以及各种紧张是否终止了？

答：尚未终止，因为只知道它时，尚未进一步处理它。只是知道、看到念头，看到念头的来源时，有时仍会遗失，譬如每天也许我们只知道十次，而不知道则有更多次，因此，并未到达终点。但是，看念头的起源是摧毁愚痴的开始。

 

问：请问在练习到达终点前，是否在某一点前有怀疑生起，并且有征兆显示其后不再有怀疑，没有愚痴了？

答：有征兆，但不是在色身。这征兆是你看清你自己，并且你没有愚痴了。就如同一个覆盖的钵被翻了过来。或像一个被遮藏的东西掀去了遮盖。只有到达这一点，一个人才能知道它并且立刻没有怀疑。我们不用谈贪、瞋、痴，因为它们很平常，但是不明显。我们谈「看到」念头，很多人「知道」念头，从未「看到」念头。当我们知道念头，念头仍会持续；在持续的念头中，我们会迷失；在念头中有愚痴，而后贪瞋痴在这点会生起。因此，知道念头的人仍有贪瞋痴。

 

问：在看念头时，是否内心在交谈？

答：不，内心不交谈。看念头时，是与念头隔开。念头就像水蛭。当我们知道念头，就像想把水蛭从皮肤拉开。但是我们真正看念头时，就不用强拉水蛭，只要把烟叶、石灰加水倒在水蛭上，水蛭自然离开。因此，如果你有真知，就不用听别人的。此刻大家坐在这儿，没有贪心和瞋心，只有愚痴，因为我们未看清自己的生命。当我们时时看清自己的生命，贪瞋痴就不生起了。因而内心清净，生命没有污染，并没有外在的征兆，别人看不到，但我们知道并且看到我们自己。

 

问：师父说当我们看念头时，念头会立刻停止。这点我不确定。如果如此，请问当我们看念头而念头停止时，我们知道下一个念头是什么吗？

答：不要注意下一个念头。只看念头，念头自己就会停止。不要注意念头由何处来。当我们看它，贪瞋痴就不能生起。

 

问：师父教我们看念头，谁在看念头呢？

答：不要寻找观看者。我们将看到自己是自己的归依处，这才是真正的归依。我们可以说，人知道念头，或者，心知道念头，因为没有我们可以执住或看到的「我」。「看到」与 「知道」是两回事。知道念头时，是卷入念头中，念头仍持续着。

 

问：我听师父开示，念头及喜忧等情绪是外在的东西。像米和咖哩，我们可以用它们、吃它们、看到它们。但念头和情绪生起时，我们看不到，请师父再澄清。

答：看到念头是一件事。知道念头是另一件事。当我们看念头，我们能够隔开念头。当我们知道念头，我们仍执着于念头。因此，知道念头，仍是属于无明的一种知识，仍是一个没有智慧的人的知识。而一个有智慧的人的知识，则分得清知道与看到是不同的，它有「明」或「智慧」。「明」和 「智慧」能将念头隔离，而这是苦的终止。有智慧的人知道这样。我保证在座的每一个人都能这样。请自己去尝试。只有听闻，你不能知道它，只是记忆而已。如果你练习，我们可以清楚地看到、知道。这是我们自己的智慧，称作「觉」，这意思是「看到」或「没有执着」。

 

问：当我们知道真理，清楚知道它之后，能不能保证这智慧不再消失？当我们知道后，是否永远知道，或会消失？

答：它是我们内在的东西。它不会消失。譬如，我们知道我们的眼睛后，我们一直有眼睛。这表示每人拥有它，并能对别人教导它。我保证在座每人练习这方法后，不超过三年都能知道。

 

问：师父能否给大家加持一下？

答：出家人给人们加持是一种好意，但是，真正的加持是你自己的觉性。请在座的每人，在任何地方、在家里或办公室，以及任何动作中，训练自己的觉性，这将成为真正的加持。当你知道、看到、了解自己时，或当你尊重你自己时，真正的加持就会发生。

 

问：师父教导我们，当我们去盥洗室时仍要观看念头。我们应观看走路？观看念头？或观看其他？

答：即使我们不注意念头，它仍在生起。它生起时，我们能看到它、知道它、了解它。如果我们对它太注意，它就不想了。因此，我们要以一种平等而不执着的方式来练习。它想时，我们知道。三摩地（注意）也是在觉性之内。当你觉知你自己，就有三摩地（注意）。它想时，你看到念头，就是三摩地 （注意）。

 

问：坐着时，我能观看念头，但是走向盥洗室时，若念头生起了，想去看念头，那么，我应停止走动来看念头，或者，我要做什么？

答：你不用停止走动。只要觉知你自己。当我们觉知我们自己，就是三摩地（注意）。我们知道我们的任何动作。妄念自己会生起，如果没有看到它，就会执着于它，这就是苦。因此，我们要知道苦的原因。正常状态时，我们的心是平等的（没有分别的），它可以思考而没有苦，并且我们也知道正在思考而没有苦。但是，如果没有看到念头，就会跟随念头，而卷入其中，就像进入洞穴中，而带来了苦。对不懂的人，看念头很困难。对懂的人，则很容易。看念头与任何工作无关。我们在写字，当念头生起，可以看它。当我们走向浴室，正在洗浴时，念头生起，就看它。因此，我们不须找宁静，因为宁静已在那儿。真正的宁静就是我们看念头之时。

 

问：因此，我们不要停止念头？

答：是的。只要观看心的动作。不要强迫心不去想，不要试着阻止或去除念头。很多人想使心宁静，不希望心去想。这是别人的看法。但我的看法是，要让心去想。想得多，我们知道的愈多。就像挖一个新的水井。最初，水中充满泥沙。因此，我们要将水一桶桶舀走。我们不是将出水口封住，而是让尽量多的水流出，并将泥水连续舀走。一次又一次。一直工作到泥沙没有了，只有清净的水从出水口流出。此时，任何东西掉到井中，我们立刻看到它并且知道它。因此，我们并不是让心不想。有时它想这个，有时想那个，但是，我们立刻知道它，如同猫捉老鼠。它愈想，我们愈舀走它。当念头生起时，我们看到它。这是重要的。

 

问：当我们睡时、醒时，我们以同样的方式来看念头？

答：相同。自天念头生起，如果我们不知道它，那么，晚上睡梦时，我们也不能知道它。现在，我们在任何地方都看念头，当念头生起我们知道它，那么，在晚上睡觉中，当它想时，我们也就知道它。

 

问：我有点困惑，我们看念头或看自己？

答：它们是一样。我们称它看念头，同时我们也觉知自己。

 

问：请师父解释知道念头和看到念头的不同。

答：当我们知道念头时，我们卷入念头中，念头仍在进行，它不停止。但是，当我们看到念头时，念头一生起立刻就停止。因此，我们要经常练习去看念头，这将生起智慧。就像拳手想成为世界冠军。他的动作必须非常快。痴非常快。智慧也非常快。贪、瞋、痴很快，觉知、注意、智慧也很快。当我们训练到「觉知、注意、智慧」非常快时，它将是世界的冠军，统治世界。我们的肉身就是世界。我们想让贪、瞋、痴或者「觉知、注意、智慧」那一个来统治世界？如果贪瞋痴统治这世界，那就是一个无尽忧愁的世界，一直苦下去。如果觉知、注意、智慧统治这世界，那就是一个光明而安详的世界。

 

问：当我们观察自己的动作时，念头生起了，我们如何知道它？

答：如果你想知道，你自己必须去练习。

 

问：发现宁静与发现自己是否一样？

答：是。

 

问：如果我们能发现我们内在的宁静，我们如何时时保有它？

答：它一直都存在那儿。时时不存在那儿的，不是宁静。

 

问：人们造业，业打扰人们。那么我们如何宁静？

答：不是如此。我们只要想自己（只注意当下自己的行为）。业只是行为，而不是这种前世所造的业。

 

问：我们不用想旧业，是不是如此？

答：对。我们不用去想它。

 

问：人们寻找相同的事，但为何有这么多种思想？

答：因为有许多不同的教导、不同的书、不同的交谈，这些混起来，产生了痛苦。走向宁静的道路与研究或书本无关，与其他无关。当我们读很多书、听很多老师的道理，我们只拥有口头的知识，而没有真正宁静的体验。

 

问：真正的宁静一直存在那里，这如何可能？

答：如果水中加了颜料，人们称这水是红的、黑的或其他颜色，而实际上，水是没有颜色的，将这些不是水的东西去掉，就看到水了。心的自然状态就是平等心，它存在于每一个人，毫无例外。当一个人非常非常生气时，平等心就像船锚使它停，因此，他不会震怒而死。当一个人非常非常贪心，想拿别人的东西时，平等心就像球链，拉住贪心，使这人不会完全失去平衡。因此，平等心一直存在那儿，不用找它。就像太阳给浮云遮住。贪瞋痴遮住了平等心。妄念生起，遮住了平等心。当我们看清我们的心，平等心就揭露出来了。

 

问：我将施钱给乞丐时，我知道我的念头就是给钱。去看到这个念头，算不算是智慧？

答：这不算是智慧，这只称做从记忆中知道。大家都有心，因此，在做或说之前，先看看自己的心。我们真正的心或真正的生命是不恨任何人也不爱任何人的。爱恨时，烦恼就生起了。因此，一开始要只看自己的心，那么「贪瞋痴」就会消失。而后，「受、想、行、识」仍会存在着，但它们是清净而没有苦。再继续观看你的心，将看到烦恼的面目。烦恼就是喜欢与忧愁。当我们将喜欢的东西给某人，并不代表我们没有烦恼，可能是因为我喜欢这个人而给他，我带着烦恼给他，并不是以平等心给他。圣者的心是平等心。圣者教导别人要有平等心。

 

问：当我们布施时，我们想到慈悲心。那么，何处是慈心？何处是悲心？

答：这些只是口头的文字，不是法，只是社交言词。

 

问：如果没有慈悲心，我们如何会有对他人行善的动机？

答：这是开始的阶段，是世间道德的基础。

 

问：以师父为例，想去帮助我们免于痛苦的，不是师父的慈悲吗？

答：不是慈悲（而是来自觉性）。例如，有的人想得到法，就得到了；有的人不想，不能得到。对这些，我们不生起欢喜或忧愁。就像我们看到有人溺水，就跳入水中救他们，而不想到其他。

 

问：看到别人溺水，就立刻去救他，这是来自社会道德或是人的本性？

答：这是人的本性（觉性）。但是，当我们助人时，我们却未看到自己的心，心的自性（性）早已在那儿，平等心早已在那儿。我们从未看到它，反而用其他的方式，这就是为什么我们未能拥有真正的宁静。