1974 年 5 月，马哈希尊者讲於缅甸仰光大学。
开示的主题
如同往常一样，「毗婆舍那」(vipassanā)将是今晚开示的重点。这是一个极為重要的論题，法师责无旁贷地应為闻法者讲解，闻法者也必须仔细聆听、学习。
佛陀曾為这个主题，安立一个讲述的次第。說法时，他会以这样的顺序來說明：
(1) 「施論」(dāna-kathā)：說明布施的问题。阐述应当如何布施，以及布施所带來的善果报。[2]
(2) 「戒論」(sīla-kathā)：說明持戒，如五戒的
持守。解释应该如何持戒，以及持戒的利益為何。
(3) 「天論」(sagga-kathā)：叙述藉由布施、持戒而获得的天界之樂。
(4) 「道論」(magga-kathā)：指出天界欲樂的过患、其出離的方法，以及如何藉由「奢摩他修行」(samathabhāvanā)与「毗婆舍那修 行 」 (vipassanābhāvanā) 证 得 「 圣 道 」(ariyamagga)。
前三项「論」(kathā)，是绝大多數的法师在开示佛法时，往往会述及的論题，在此我不多做說明。即使是第四项「道論」的前半分，也将略而不谈，如此我才可能在今晚的有限时间内，讲解「毗婆舍那」的内容。
不少的「說法者」(dhammakathika)开示过「毗婆舍那」[3]，每个人宣讲的内容可能不尽相同。然而，重要的是，依据开示中的教导而修习毗婆舍那的人，皆应直接体验、亲证开示中所說的「毗婆舍那智」(vipassanāñāṇa)。
因此，我们致力於弘扬「毗婆舍那修行」的教法，让实际依循此法的人，能够亲身体验真正的「毗婆舍那智」。為了宣扬毗婆舍那的教法，在此，我要先诵唸《剑经》(Sattisutta)裡一则关键的偈颂(gātha)：sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake.kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje.
［比丘应当具念而行，以断除欲贪，犹如為剑所刺，亦如头顶烧燃。］1
某位天人向佛陀表达自己的見解时，诵說了此偈颂。依据《相应部．有偈品》的注释文，此偈颂可能是某一位梵天(生於梵天界的天人)所說，因為［在注释书中，］他的寿命被描述為长达數「劫」。[4]这一则巴利偈颂，可以这样翻译：
「念知輪迴(saṃsāra)之苦的比丘，应该迅速地藉由 『 奢 摩 他 禪 那 』 (samatha-jhāna) ， 去 除 『 欲 贪 』(kāma-rāga)烦恼，就像胸口被插了一把剑或头顶著火的人，想要赶紧地消除痛苦一样。」2
不接受真实语，是无智的表徵
某位梵天向佛陀陈述自己的見解时，說了上述这一则偈颂。有些人因為自己未曾亲眼見过天人，所以就不相信有［欲界］天人以及梵天的存在。其实，这是由於他们自己没有睹見天人的能力，也由於他们的智慧与观察力薄弱的缘故。[5]虽然他们可能辩称，正是因為他们具足智慧与理智，所以不相信有天人与梵天的存在。事实上，这情况就像是西方人当初宣称他们发明了飞机之时，某些东方人却全然不相信一样；或者像是有些人不能接受太空船载人到月球的事实一样。
佛陀依据亲身体验，說示有天人与梵天的存在。就此而言，有神通者(abhiññā)及阿羅汉都会同意佛陀所說。其实，具备一切知智的佛陀，更且还洞察、开示了其他更深奥、更微妙的法。拥有大智慧的阿羅汉，因為亲身体验了佛陀所說，故可证实佛陀的话。如果人们因為自己无法看見欲界天人、梵天，就断然认為这些都不存在，我们只能說，他们的智慧仍然有限。[6]
对佛法的信任，应如对科学发现的信任一样
梵天不执著欲樂(kāma-rāga)，他们的寿命长达數劫之久。人類与欲界天人同属於「欲界」(kāmaloka)(约可分為十一類)3，相对於梵天而言，寿命短促得多。
佛世时人寿约為百岁，但有些人活不满百岁、有些人则活到一百五十、六十岁。据传說，更久以前的人可以活到三、四百岁，即便是如此，人的寿命仍不算长。相较之下，欲界天人比人類长寿许多。当然，一般人未能亲证此事，只能从佛陀、諸阿羅汉那裡得知一二。
比方說，今日的世界，科学知識日新月異，科学家也一直在努力研究世界的本质，[7]对於那些未亲自投入科学研究的人來說，只能依照科学家的发现去学习。諸如星球的轨道、星球彼此间的关系，其他星系(cakkavāḷa)的特质等等，此類资讯，都是科学家研究、探查、运算后的成果，一般人只能接受它们為事实。虽然我们没有科学家的专业知識，但是运用常識及理智來判断，如果认為科学家所說的事情是可能的，应就会相信这些科学资讯。
同样的，佛陀依其「一切知智」及亲身体验告诉我们的事，譬如有欲界天人与梵天存在等等，我们理应接受、相信。虽然未曾亲見，但是我们可以相信，因為经过理性思考后，我们认為这是可能的。甚至，如果我们想亲自体验、验证这些事，也还是有方法，在修习这些方法之后，我们即可获得那样的体验与智慧，换言之，依这些方法所证得的「禪那」(jhāna)[8]、「神通」(abhiññā)，能让人获得亲身体验，循此而确信不疑。所以，当可亲证的方法仍然存在时，若人因為未曾亲自体验就断然不接受、不相信，如此的态度，便相当不理智了。
彼此层次不同而无法比较时，却依个人标準來评断他人，所犯下的错误
有些人說，他们无法相信自己未曾亲身体验的事。这种态度有可能是源自「其他人不可能知道我所不知的事」这样的推断。
其实，当兩个人的智慧或修行属於相同的层级时，其中一人才能评估另一人的能力。若以為一个人可以正确得知另一位属更高层次的人的能力，如此的认知显然是不正确的。这就像是未受數学训練的人争辩著，數学家的算數不会比他好到哪裡一样。因為自己本身无法理解，就拒绝相信世间具大智慧者所說的话，[9]这实在是愚蠢得可憐。他的错误在於将自己的才智与对方画上等号，认為自己不知道的，别人也应无法知道。
虽然我们未曾亲見欲界天人与梵天的存在，但是我们相信这些是存在的，因為佛陀曾经这麼說过，我们相信佛陀見过且了解他们。在佛陀的教导中，还有许多其他更重要的事，如果想要亲身体验这些事，我们就必须认真地学习。果真能认真地学习，一定会有所体证。佛陀的教导全是可以亲自去了知、体证的，事实上，「佛法」的一个特质便是“sandiṭṭhika＂［可亲見的］，这意味著佛法的修习定可引生亲证、直接的体验。[10]
梵天的想法
如先前所說，欲界天人比人類的寿命还长。但是从梵天的眼光來看，欲界天人活没多久就死亡。因此，梵天会為人類与欲界天人的短寿感到可憐，认為「欲贪」使他们淪落到寿命极短的人趣与欲界天，如果他们能像梵天那样，努力去除「欲贪」的束缚并证得色界「禪那」(jhāna)的话，便可投生到梵天界，享有數劫之久的寿命，4这样子，他们就能免去速生速死的痛苦。
因此，在《剑经》裡，梵天这麼說：「念知輪迴(saṃsāra)之苦的比丘，应该迅速地藉由『奢摩他禪那』(samatha-jhāna)，去除『欲贪(kāma-rāga)烦恼，就像胸口被插了一把剑或头顶著火的人，想要赶紧地消除痛苦一样。」[11]简单說，梵天的意思是：必须儘快证得禪那，以便去除自己的欲贪。
身為人類的我们，看得出许多小动物的寿命极為短暂。有些昆虫似乎只能存活几天而已，一些更小的虫子寿命更短。我们会觉得这些昆虫很可憐，因為牠们活没多久就死亡，接著又再开始另一期短暂的生命。同样的，当梵天看到人類与欲界天人，速生速死，不断地重复著短寿的生命，他们也因此有所感触，觉得人類与欲界天人很令人憐悯。他们认為，若人与欲界天人能够修习「禪那」的话，就可以去除欲贪，投生到梵天所认為的最好的世界——梵天界。所以，在《剑经》裡，那位梵天向佛陀提出他自己的看法，希望能获得佛陀的认可。[12]
佛陀的見解
但是，佛陀指出梵天的看法其实并不完全正确，因為除了「奢摩他禪那」能［暂时地］去除「欲贪」之外，「阿那含道」(anāgāmimagga)(第三圣道)更能［彻底地］断除「欲贪」。证「阿那含道」时，才能彻底地断除「欲贪」。
欲贪若断尽，便可投生到梵天界，接著在梵天界证得「阿羅汉道」(arahattamagga)，就此來說，这也是通往究竟涅槃的最后一步。因此，藉由「阿那含道」断除「欲贪」，才是更值得讚叹的殊胜成就。
「奢摩他禪那」并不能彻底断除欲贪，虽然在证入「禪那」的期间可以「暂时断除欲贪」；乃至因曾习得奢摩他而投生於梵天界的期间，也仅能「暂时断除欲贪」，当一期寿命结束之后，仍可能復还人间或欲界天，这时，「欲贪」会再次现行。再生為人或欲界天人时，如果得遇「善知識」，过著持戒的生活，那麼就有可能再次转世為人或欲界天人；乃至进一步的，若精勤修习证得「禪那」，他就可能再度投生梵天界。[13]但是如果遇到「惡知識」，他可能受惡知識的影响而造作惡行，从而堕到四「苦趣」(apāya)。
由此可知，藉由「奢摩他禪那」去除欲贪，仍不是最可贵、最有价值的成就，因為即使证得禪那而投生到梵天界，命终时仍可能转生到人间等諸趣，继续无止尽的生死輪迴。如此想免除反覆生死之苦的期望，是无法实现的。就此，為了强调究竟解脱的需要，也為了保证解脱确实可得，佛陀說了下面的偈颂：
“sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake;sakkāyadiṭṭhippahānāya, sato bhikkhu paribbaje”ti.［比丘应当具念而行，以断除有身見。犹如為剑所刺，亦如头顶烧燃。］5
意思是：「念知輪迴(saṃsāra)之苦的比丘，应该迅速地去除『有身見』(sakkāyadiṭṭhi)， [14]就像胸口被插了一把剑或头顶著火的人，想要赶紧地消除痛苦一样。」
去除自己的有身見之重要性
拔除刺入自己胸膛的剑并治療伤口，或扑灭在头顶燃烧著的火，都是极為要紧、迫切的事。同样的，去除自己的「有身見」也是绝对必要的。若人尚未去除「有身見」，即使投生到梵天界，也无法保证以后不会復还人间或欲界天，遭受一再生死之苦，甚至，他也无法排除将來堕入四「苦趣」的可能性。
眾生一旦断除「有身見」，就能永久脱離堕入「苦趣」的痛苦。而且，最多只会再投生七次——或到人间或到天界；换言之，於七世之内一定能够证得阿羅汉果，进入「般涅槃」(parinibbāna)，[15]若是投生到梵天界，也会在那裡证得阿羅汉，进入般涅槃。所以，藉由「圣道」(ariyamagga)來根除「有身見」，是极為重要的。正因為如此，佛陀在《剑经》裡指正梵天的错误，并劝诫我们应该儘快藉由圣道断除有身見。
什麼是有身見？
误将所見的五蕴身、心现象，理解為［恒常、自在的］「我」(atta)，这种错误的見解，就是“sakkāya-diṭṭhi＂，即「有身見」。此巴利语汇是由“sa-＂、“kāya＂、“diṭṭhi＂三者复合而成。接头词“sa-＂，有「可見的」、「存在的」之义涵；“kāya＂意指「聚
集」、「蕴」、「身」；“diṭṭhi＂，则是指「邪見」、「 错 误 的 見 解 」 。 当 “ sa- ＂ 与 “ kāya ＂ 结 合 构 成“sakkāya＂，意思是「可見的、存在的『名』、『色』之聚集」[16](「色」是身体现象、特性；「名」是心理现象、特性)。总言之，“sakkāyadiṭṭhi＂，即「有身見」，是将「名、色」之聚集错当作「我」、「眾生」的一种错误見解、邪見。
与眼識有关的有身見
眼見物的当下，同时存在著「眼」、「光或顏色等所見物」及「能見的眼識」。三者中，前二种是「色法」(rūpa)，本身不具「能識知」的特性，若遇到冷、热等不利处境，便会发生变化 6 ，无論如何，它们是“anārammaṇa＂(没有識知的能力)；至於后者，即具有見物之能力的「眼識」，则是「名法」(nāma)。因此，眼見物时，存在的只是「色」与「名」而已。但是一般人并不知道这个事实，而把名色之聚集错当作「我」(atta)。[17]这样的見解就是「有身見」。
如此，「眼」以及包含眼的「身体」，被错认為是能見物的「我」(atta)。比如說，看自己的手时，认為：「『我』在看我的手，能見的主体是『我』」；
「眼、所見物(手)、眼識三者，都是同一个『我』(atta)的一部分」。这样的見解，就是「有身見」。此外，看其他人时，会以為是我看見一个人、男人、女人或眾生，这也是「有身見」。总之，将眼識等一切的「心」、一切的「心所」7，乃至整个身体，视為皆属於自己所有，因此而执取「我」，这就是「有身見」。有身見，是常存於凡夫心中，根深柢固的邪执。已断除此見的人，在世间是极為稀有的。若人深入学习「阿毗达磨」(abhidhamma)及其他佛典，也许可能稍稍减少对「我」(atta)的执著，但是如此就想要彻底根除我执，是不可能的。[18]
将「阿毗达磨」纯粹当作知識來学习，并不能让人从「有身見」的束缚解脱。然而，若能在見、闻、触等之时，实际修行「毗婆舍那」(vipassanā)，则能亲身体验「无我」，而在修行的当下，暂时地去除「我見」；但是一旦「毗婆舍那」修行中断，「我执」仍会再次生起。是故应知，唯有「圣道」成就［即得证初果之人］，才能彻底拔除「有身見」。吾人应不断地努力修习能引生「圣道」的「毗婆舍那」，以便去除「有身見」。
四种我执
印度有许多书籍，对於所谓的「我」(atta)，有详细的描述、探讨。［此類我見约可分為四种：］(1) 认為人可成就自己想获得的任何事物，这是名為“sāmī＂(拥有者)的我执；(2) 认為身体内永远含藏著「我」(atta)，这是名為“nivāsī＂(住者)的我执；(3) 认為是「我」在行、住、坐、卧、見、听、动等[19]，这是名為“kāraka＂(作者)的我执；(4) 认為是「我」在享樂、受苦，这是名為“vedaka＂(受者)的我执。就此，人们无論是以其中哪一种方式來执取「我」，基本上，他们都认為［常恒、自在的］「我」(atta)确实存在。然而，佛陀的教导，明白且肯定地否定「我」的存在。在《无我相经》(Anattalakkhaṇasutta)等的经典裡，佛陀即明确指出这一点。印度大多數人相信有「我」，认為「我」确实存在，并且认為若能了知或接触到「我」，所有的苦就皆会停息。描述此類观点的书籍，在印度可說是比比皆是。在缅甸虽然找不到认為人身中有「我」的这類书，但是大多數的人却也仍然执著「有眾生、有我」的邪見。这种「我执」，其实不只是一般凡夫的特性，在动物的身上也是能見到的。
引生眼見物、耳听声的过程之名、色法，被错误地总括到单一实体的「我」之内，这种根深柢固的邪見，就是「我見」，或說「有身見」。
完整版下载，或者ie10浏览
http://www.nibbana.cn/uploadfile/2013/0512/20130512114930201.pdf
