我们通过“根”（感官）接触外在的世界，由于眼、耳、鼻、舌、身、意是接触外在环境的通道、管道，所以这些也称为“门”。好像我们想从房间里面走到外面，就必须经过门。我们所说的这个世间，离不开两种东西：一种是主观；另一种是客观。“主观”是指眼、耳、鼻、舌、身、意这些作为众生、作为人的意识活动。“客观”是指感官的对象。这两者也就是根与境，心与外界。
所有的心都必须认知一定的对象，称为“所缘”。我们透过什么看到外在的颜色、光呢？是透过眼识看的，所以，透过眼睛我们可以看到红色、黄色、蓝色、白色、光明、黑暗。
耳朵呢？可以听到声音，例如：人说话的声音、敲鼓的声音、汽车的声音、风吹的声音、鸟叫的声音。为什么我们会知道有声音呢？由于我们有耳根，依耳根而生起的耳识能够听到声音，识知这是什么声音。
假如现在闻到这个地方很臭，这个东西很臭或者这个东西很香，那是透过什么来觉知呢？是透过鼻子来觉知的。
在吃东西的时候，知道甜的、咸的、香的、辣的、苦的，这些味道是透过舌头尝到的。
我们知道天气很冷或者很热，知道腰痛、腿痛、头痛、这里痛、那里痛，是用什么来感知呢？用身体的触觉来感知。
当我们心里想：这个东西是好的，这个东西是不好的，昨天怎么样，明天又怎么样。所有在心里面想的东西，相对应的被称为“法所缘”。法所缘的范畴很广泛。
如果某一个根门坏了，或者是没有起到他应有的作用，就不可能感知到相应的外境。如果一个人的眼睛瞎了，他能够看到光，看到颜色，看到人，看到山河大地吗？不能，因为“看”是要透过眼睛的。如果一个人的耳朵聋了或者塞了，他就听不到外面的声音了。如果一个人的身体麻痹了，即使用刀割他，他也不会知道。所以，人或者众生认知外界都是透过根门认知的，是不是？有没有不用透过根门就可以认知的外境？如果有，请举一个例子。都是透过眼、耳、鼻、舌、身、意这六门认知的，还有第七种吗？（没有。）我们说到的烦恼，就是从这里产生的。为什么会有烦恼呢？烦恼不外乎就是透过眼、耳、鼻、舌、身、意产生的。因为接触外界，眼睛看颜色，看各种各样的东西，如果觉得漂亮，会不会喜欢？会喜欢漂亮的东西，还是会专门喜欢那些很丑陋、很肮脏的东西呢？作为人，都喜欢漂亮、美丽、好看、悦目的东西，这是人之常情。
由于看到好看的东西，内心自然而然会有乐受，或者会感觉到很舒服。看到东西，然后产生乐受和舒服的感觉，这些都属于正常的生理反应。但是，如果看到了好看的东西，往往我们的心就会去黏着、去追求，这个时候，生起的是什么心？生起了贪！是不是？想要得到、拥有、占有，会去执著。
而如果看到一些丑陋的、凶恶的、可怕的、肮脏的东西，我们的心会怎么样？会排斥、不喜欢。这个时候的受很可能是忧受，就是不喜欢的感受，这种也是属于正常的心理。但是，由于这种不喜欢的反应，你的心就去讨厌、憎恨、抗拒它，于是就生起了瞋，或者说会生气。
又同样的，如果我们看到漂亮的、好看的东西，就会生起贪。但人的心是这么样的：拥有了，你还想要得到更多；得到了，又想要长期占有；占有了，又不想失去、害怕失去，是不是？如果我们喜欢、贪著一件东西，只要它有任何的变动、变异，直到最后的毁坏、消失，我们的心会怎么样？就会遭受痛苦，会不喜欢，是不是？谁喜欢自己喜爱的东西坏掉，或者破灭掉？对于在家人来说，谁喜欢自己的配偶被人抢走？谁都不喜欢，是不是？谁喜欢自己的妻子红杏出墙，谁喜欢自己的丈夫有外遇？都不喜欢。但是，有时候偏偏会被我们看到、听到、知道，这个时候会怎么样？我们的内心就会产生痛苦。
又比如别人赞叹你，你就会飘飘然：赞叹你长得很漂亮，你会心花怒放；赞叹你长得很帅或者很聪明，你会洋洋得意，趾高气昂。但如果别人批评你“你怎么长得那么难看！肯定是过去生没有积累善业。”于是你就生气了。耳朵听的是声音，然后你去分辨这个是好听、动听的，那个是不好听的。于是，好听的就生起贪，不好听的就生起瞋。
再举一个大家常遇到的例子，大家都在很安静地禅坐，突然旁边有一个人咳嗽了一声，你的反应会怎么样？会生气吗？或者当大家都很专注的时候，突然外面有人说话，这个时候你的心就充满了排斥，是不是？充满排斥的心是贪心还是瞋心？是瞋心。为什么会生起瞋心呢？因为声音传到了你的耳朵，你的耳朵听到了，你不喜欢这种声音，或者这种声音跟你本身的要求是相违背的，于是你的瞋心就生起了。
很多人都很喜欢听音乐，各种各样的音乐，例如：流行乐、古典音乐，乃至到梵乐、佛曲，为什么会喜欢听？因为旋律悠扬。听歌、听音乐是什么心？当耳朵听到这种好听的、动听的声音，就会生起乐受，由于生起乐受，就会喜欢，因为喜欢，就容易黏著，然后生起贪。
大家都不会喜欢听到鬼哭狼嚎和恐怖的声音，也不会喜欢被人骂、被人骗、被人批评、被人挖苦和被人讽刺。为什么会不喜欢呢？因为当这些声音撞击耳识的时候，我们会判断：这个是好的，这个是不好的。换言之，生起不喜欢的心是因为有判断。例如，现在有一个外国人微笑着骂你，而你听不懂英文，会怎样呢？可能你会以为他只是在跟你说话，或者是在赞叹你。为什么你听到同样的声音，却不会生气，甚至还以为他在赞叹你呢？这是因为你没有判断。
是怎样守护根门的呢？如果看只是停留在看，不去判断，还有没有贪与瞋，好与坏，净相与不净相，美与不美呢？没有。看只是停留在看，守护根门，正如古代的圣贤说“非礼勿视”。听也是同样，只是停留在听，不去判断好听还是不好听，因为判断了，就会有好坏，有了好坏，内心就会去计较，一般的人在计较后，好就生贪，不好就生瞋，然后排斥、抗拒、讨厌，甚至憎恨。
例如：我们有时候会恨一个人，恨好几年、几十年，追其原因，他只是在过去说过你一句话而已。他说了一句中伤你、伤了你的自尊心，或者是一句很绝情的话，然后你就恨他，甚至是血海深仇。但是，回想起来，这句话也许只是“落花有意，流水无情”，他只是不经意地说了一句话，结果伤了你的自尊心。如果分析他说的话，也许说这句话还没有一分钟，也许只有半分钟，说完他就忘了，若干年遇到之后，你跟他说：“在某年某月某日的某个时辰，你说过我怎么怎么的话。”“哎，是吗？我怎么不记得？”
为什么你对他当时说的话会怀恨在心呢？正是由于你听了，然后去判断，感觉他说的话不中听，好像是在刺伤你、伤害你，于是你就恨，一想起就恨、一想起就恨，一再地重复。犹如用一块很脏的布去擦一面白墙，擦一次，墙就脏一次，再擦一次，墙会更脏，如果这样擦了几十年，这块白墙都已经脏得不得了了，是不是？我们的心就是这么样，恨一次就加重造不善业一次，这样恨一次造一次，恨两次造两次……仇恨就是这样来的。
我们再想一想：他说那句话只有半分钟，你就恨几十年，用几十年来换取半分钟，值得吗？他说的话只是像一阵风吹过而已，你的心就在不断地抓取，值得吗？真的是不值得。这种人叫什么人？叫做如假包换的愚痴人。
烦恼都是透过根门而来的，透过贪、瞋、痴而来的。你要追求什么？比如：辛辛苦苦赚来的钱买了栋洋房或者买了辆豪华汽车，不就是想要别人的一句赞叹吗？--“你真有本事啊！”但是，就为了满足自己的虚荣心，你就要费尽心思、耗尽心血、辛辛苦苦好几年，才买来一辆豪华汽车或者一间洋房，也许别人还会说：“哎，你有什么了不起的呢！”那你就会感到很不高兴，因为，那是你在抬高自己，而并非别人真的夸奖你。现在这个世界上没有几个人是真的羡慕你的，你过得好也许还会遭到别人的妒忌，是不是？所以，确实没必要为了一些感官的东西去苦苦追求，生起烦恼，好的生贪，不好的生瞋。
如果一个人真的能够很好地守护根门，他就能够体验内在的无过之乐--内心没有过失、没有缺点的快乐。如果你真的能够做到不乱看、不乱听、不胡思乱想，不再去计较是非、判断好坏、执著苦乐，你的内心必然能够平静。
这是佛陀对守护根门的教导。
注：所有根据录音整理的07年-09年开示文字都未经过Mahinda尊者校对，仅供大家参考。
