玛欣德尊者 编译
江西佛学院印行
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目录
序言1
上篇 您认识佛教吗?7
第一章、什么是佛教9
第一节、佛陀9
第二节、佛陀教导的是什么?12
第三节、佛教的实质14
第二章、生命的本质21
第一节、苦圣谛21
第二节、生命的构成22
第三节、生命的本质25
第三章、了解您的烦恼27
第一节、生命之因27
第二节、什么是烦恼28
第三节、烦恼的种类29
第四节、烦恼的产生30
第五节、烦恼的表现33
第四章、如何去除烦恼37
第一节、培育戒定慧37
第二节、如何去除违犯性烦恼39
第三节、如何去除困扰性烦恼42
第四节、如何去除潜伏性烦恼44
第五章、实用调心法50
第一节、入出息念50
第二节、散播慈爱53
第三节、正念正知55
第四节、调心的意义59
下篇 佛陀如是说63
教诫新嘎喇经65
人经81
绑刀氏之子经83
愚人经88
长膝经89
适当行为经95
可爱经101
报恩经104
大吉祥经106
应作慈爱经112
佛教问答…………………………………………………………116
序言
序言
这是一本依照南传上座部佛教传统观点来编写的佛教入门书。
上座部佛教，巴厘语为Theravàda。佛教中最古老的流派，因其从佛教的发源地印度向南传播到斯里兰卡、缅甸等地，故又称“南传佛教”。现今，上座部佛教主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等南亚、东南亚国家，以及中国云南的西双版纳、德宏等地区。
上座部佛教坚持传承和保守佛陀的原本教法，不主张对佛陀的教法作过多的发挥和改变，因此也有人将之称为“根本佛教”或者“原始佛法”，以区别后期发展出去的佛教。南传上座部佛教与目前流传于中国、韩国、日本等东亚国家和地区的“大乘佛教”或“北传佛教”有所不同。
根据上座部佛教：佛陀并不是千变万化、有求必应的神，也不是无处不在、无所不能的救世主。佛陀是一位智慧和德行圆满的觉悟者，是一位教导断除烦恼方法的导师。
佛法是佛陀所教导的法，是断除烦恼、灭尽诸苦的方法。后世将这些教导记录成文，即成了佛经。犹如一个病人拿到了药方，唯有去抓药、吃药才能治病；只知道捧着药方读诵却不吃药，疾病一辈子也甭想痊愈。同样的，将经典奉为能免祸降福的灵丹妙药、了生脱死的真言神咒，却不肯依教奉行、依经实践，烦恼永远也不可能被断除！
僧人是实践与传承佛陀教法的弟子，必须履行研习三藏、守持戒律、勤修止观的义务（自利），肩负着传续正法、劝导世人、教化社群的职责（利他）。僧人以其清净的戒行、大众的心灵导师和道德楷模而应受到社会的恭敬与尊重。僧人不是神职人员，不是沟通神与人之间的仲介，更不是逃避现实、不学无术、饱食终日的社会寄生虫！假如一名比库吹嘘能替人灭罪除障、消灾延寿、超度亡灵，那只是自欺欺人的伎俩。假如比库依靠祭祀、念咒、算命、看相、占卜、驱邪等手段骗取信众的钱财，被视为堕落、可耻的邪命（不正当的谋生方式）。
佛教自从西汉末年传入中国汉地，流传至今已有两千多年的漫长历史了，佛教已成为中华传统文化一个密不可分的重要组成部分。然而，作为中国人，到底有几位能够清楚地解释什么是佛教呢？到底有多少位真正地认识佛陀的原本教法是怎么样的呢？许多国人对佛教的了解实在太少了！
根本的佛教与一般中国民众心目中所认识的佛教有所不同！基于有些社会民众对佛教抱有成见与误会，本书即是从南传上座部佛教的角度出发，帮助大家了解佛教的本来面目。
当然，对本书中的所有观点，相信拥有正信与智慧的北传大乘僧俗弟子一样可以接受。只要抛开后期混杂进佛教中的人为因素，以及宗派的门户偏见，确实没有所谓的南传北传、大乘小乘，佛教只有一种--佛陀的教导！
本书共分为两部分。上篇《您认识佛教吗？》将围绕着“烦恼”这一主题，着重讨论生命、烦恼和去除烦恼的方法，帮助读者们认识什么才是真正的佛教。篇末也从上座部佛教的传统仲介绍几种切实可行的减除烦恼的方法，让大家通过实践来慢慢体会佛陀教导的实用性和可行性。
下篇《佛陀如是说》则是从南传巴厘语佛经中选译了十部与在家人有关的经文，希望透过佛陀的这些教言，帮助大家培养道德、提升品格、完善自己。当我们阅读这些经文时，将会发现佛陀的教导并没有什么神秘主义、自我麻醉的成分。佛陀既注重教导在家人如何通过弃恶扬善、敬业乐群、勤劳致富来改善现实生活、创造美好人生，更关注人心的建设，以及家庭伦理和社会道德的提升。
佛陀的教法博大精深，本书只是管窥蠡测，非三言两语可以概括清楚的。不过，笔者真诚地希望本书能够起到抛砖引玉的作用，帮助读者初步认识佛教。如果大家想进一步深入佛教，则应当研究巴厘三藏，学习佛陀的教言，了解佛陀的根本教法，然后付诸实践，致力于断除烦恼、究竟灭苦！
在此，感谢北京陈静雅居士负责本书的装帧设计，戒尼Sayalay Khemavat?和Sayalay Sukhità，闵婕、郑毅、谭铭等居士，以及邹俊、梁灏先生提供照片和协助本书的编排、出版等工作。感谢江西宝峰禅寺常住、上衍下真法师及“宝峰禅寺帕奥止观禅修营”的众学员们助成本书的印行流通。愿他们所作的一切功德善业，以及读者们随喜、阅读的功德，成为大家早日断除烦恼的助缘！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
萨度！萨度！萨度！
玛欣德比库
(Mahinda Bhikkhu)
序于缅甸帕奥禅林
2008-8-1
上篇
您认识佛教吗?
一谈到佛教，许多人会联想到：去寺庙游玩，据说烧炷大香可保佑财源广进、官运亨通；到庙里点长明灯、万佛灯，据说可以保佑升官发财、福慧增长；念念经、拜拜忏、打打斋，据说可以消灾延寿、拔除业障；甚至见到街头流窜着“和尚”打扮的骗子，拿着化缘簿或护身符拦着向行人要钱，或者拿着八卦、签筒帮人算命、看相……很大一部分社会人士认为这就是佛教。
这些到底是不是佛教呢？聪明的读者们，当您看完这本书之后，心中自有分晓。
第一章、什么是佛教
有人说：佛教是宗教；
也有人说：佛教是文化；
又有人说：佛教是科学；
另有人说：佛教是哲学；
还有人说：佛教是教育……
到底什么是佛教呢？
佛教，巴厘语为Buddha-sàsana。
Buddha即佛陀，这是古印度语的音译，现在读音近似为“布特”，意思是觉者，即觉悟了世间、人生真理的人。sàsana意思是教导、教法、教诲。因此，“佛教”的意思是佛陀的教导，或者说是觉悟者的教导。
既然佛教是佛陀的教导，那谁是佛陀呢？他教导的又是什么呢？
第一节、佛陀
首先，我们应该肯定地说：佛陀不是神！佛陀是人，是一位在历史上真实存在的伟人。
西元前624年阳历5月的月圆日，位于古印度喜马拉雅山南麓释迦国(Sakya)的王都咖毕喇瓦土城(Kapilavatthu,迦毘罗卫)的城主净饭王(Suddhodana)和王后马雅夫人(Mahàmàyà dev?)生了一位高贵的太子。
太子出生不久，相师们预言他长大后将会出家成为一位伟大的觉悟者，并取名为悉达多(Siddhattha)，意为一切义成就。净饭王希望太子长大后成为统一世界的君王，为此，从小就让他接受良好的贵族教育，学习各种文化与武术。
菩萨16岁那年，与美丽的堂妹亚寿塔拉(Yasodharà,耶输陀罗)结婚，后来生了个儿子，名叫拉呼喇(Ràhula)。
菩萨29岁那年，感悟到人生存在着衰老、疾病、死亡等种种不圆满的现实，为了寻求解脱的真理，他放弃了将要继承的王位，离开了对自己寄以厚望的国家和人民，离开了深爱着自己的父王、妻儿，开始过着身无分文、居无定所、毫无牵挂的出家修行生活。
他先追随当时的禅定大师阿腊拉·咖喇马(a?àra kàlàma)和伍达咖·拉马子(Udaka ràmaputta)学习禅定，证得了世间最高的禅定境界。但他仍不满意这种殊胜微妙的境界，于是到伍卢韦喇(Uruvela)苦行林，采取闭气、断食等方法折磨自己，企图通过苦行来获得解脱。
经过六年极端的苦行生活，菩萨发觉这种野蛮的自我折磨只是徒劳无益，并不能导向解脱，于是放弃苦行，接受并食用了简单的食物。待恢复体力后，菩萨来到嘎亚（Gayà,后来称布德嘎亚，或菩提伽耶）的菩提树下，通过专注呼吸证得了禅那。从禅那出定后，菩萨转修观，培育智慧，并在当天的凌晨时分证悟了无上佛果。这一天，是西元前589年阳历5月的月圆日。
自从那个时候开始，我们的菩萨就成了佛陀。由于他的家姓为苟答马，在经典中通常称为苟答马佛陀。有时也可依其族姓称为释迦牟尼(Sakyamuni)，意即释迦族的圣贤。
菩萨成佛后不久，即开始弘法利生、说法度人。他先来到巴拉纳西(Bàrà?as?)仙人落处的鹿野苑，为苦行时的五位同修开示《转法轮经》。五位同修通过闻法，先后证悟了圣道果，并加入僧团成为比库。从此，正式有了佛教。
随后，佛陀继续在古印度恒河流域一带说法，教化众生长达四十五年。西元前544年，年届80岁的佛陀来到古西那拉(Kusinàra)的沙喇树林中，右侧而卧，入般涅槃(parinibbàna,圆寂)。
第二节、佛陀教导的是什么?
佛陀教导的是什么？
佛陀所教导的就是他在菩提树下所觉悟到的。
佛陀觉悟了什么？
佛陀觉悟了法！
什么是法？
法，巴厘语dhamma，它是关于生命的真理，佛教叫做圣谛(ariyasacca)。圣，意为神圣的、尊贵的、圣者的；谛，意为真谛、真理、真实。
有四种圣谛：一、苦圣谛，二、集圣谛，三、灭圣谛，四、道圣谛。简称苦集灭道。
1.苦圣谛--关于生命具有不圆满性质的真理；
2.集圣谛--关于导致生命之因的真理；
3.灭圣谛--关于烦恼的完全断除、生命的彻底解脱的真理；4.道圣谛--关于导致断除烦恼、解脱生死的方法的真理。
如果用治病来比喻，那么，苦圣谛好比是疾病，集圣谛好比是病因，灭圣谛好比是病愈，道圣谛则好比是治疗疾病的方法。
这就是佛陀所觉悟到的法，也是佛陀所教导的内容。佛陀在四十五年的教化生涯中，所教导的方法虽然多种多样，但都不外乎这四圣谛。四圣谛是佛陀教法的根本，如果一个人把握了四圣谛，他就把握了佛教的精髓！
从四圣谛可以看出，佛陀的教导是以生命为本，特别是以人生为根本的。佛陀揭示了世间的真相以及生命的本质，同时也指出了一条通往生命超越、导向人生解脱的大道。
由于菩萨首先觉悟了四圣谛，所以他就成了佛陀。佛陀的意思是：无需老师的指导而自己觉悟了四圣谛，也能够教导其他众生觉悟的人。
佛陀觉悟了四圣谛以后，把他所觉悟到的真理去教导其他人。许多人听了佛陀的教导之后，依照教导去禅修、实践，结果也觉悟了四圣谛，这些人就成为圣者，也成为佛陀的弟子。不管是谁，人类也好，天人也好，出家人也好，在家人也好，只要觉悟了四圣谛，他就是一位圣者，一位佛陀真正的弟子。
第三节、佛教的实质
由此可见，佛教即是觉悟者的教导，以及能令人导向觉悟的教导。从这个意义上说，佛教也可以称为“佛法”。然而，若把佛教作为一种信仰与实践的体系，则由以下三个部分构成，即：
1.佛陀(Buddha)--觉悟者；
2.佛法(Dhamma)--觉悟者的教导；
3.僧团(Sa?gha)--追随觉悟者修行的弟子。
又或者说：
1.佛--觉悟者；
2.法--导向觉悟的教导；
3.僧--已经觉悟及致力于觉悟的弟子。
对于这三者的关系，若把佛陀比作老师，则佛法是文化知识，僧团是学生。佛陀好比是医生，佛法是医药，僧团是病人。佛陀好比是向导，佛法是道路，僧团是赶路人。佛陀好比是船师，佛法好比是船，僧团好比是渡河人。
有篇名叫《算术师摩嘎蓝经》的经文记载：
有一天，一个姓摩嘎蓝的算术师（数学老师）前来拜访世尊。互相礼貌地问候、寒喧之后，算术师摩嘎蓝问世尊说：
“朋友苟答马，就像建造这间殿堂时必须一层一层地盖上去，又像世间的各种学问都有循序渐进的教学程式，我们这些从事算数教学的算术师也一样，从简单到复杂一步一步地教学生。朋友苟答马，在您的教法中，是否也是循序渐进、次第修学的呢？”
世尊回答说：
“佛陀的教法也是循序渐进、次第修学的。犹如一名有经验的驯马师，会按步骤慢慢地驯服一匹良种之马。当佛陀要调教一个人时，会按照这样的程式进行训练：先让他成为持戒者，持戒清净后应守护感官、饮食要知道节量，然后日夜禅修、实行警寤，并保持正念正知；要前往偏僻的地方禅坐，舍离内心的障碍之后，培育定力、证得禅那等。”
摩嘎蓝又问：“是否每个弟子在受到这样的教导之后，都能证悟修行的最终目标--涅槃呢？”
世尊回答说：“只有一些人能证悟修行的最终目标--涅槃，有一些人却不能。”
摩嘎蓝奇怪地问：“朋友苟答马，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有您作为指导者，为什么您的弟子在受到这样的教导之后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能呢？”
世尊说：“好，那我反问你，你是否清楚通往王舍城的道路呢？”
“是的，朋友，我清楚。”
“假如有个想去王舍城的人前来向你问路，你详细地告诉他方向路线，他在得到指示后却朝反方向走错误的道路。另一个人也来向你问路，他得到指示后顺利地到达王舍城。我问你，王舍城存在，通往王舍城的道路存在，也有你作为指路人，为什么一个人会朝反方向走错误的道路，另一个人却能顺利地到达王舍城呢？”
“朋友苟答马，对此我能做什么呢？我只是指路人而已。”
世尊也说：“同样的，涅槃存在，通往涅槃的道路也存在，也有我作为指导者，但是我的弟子在受到这样的教导后，只有一些人能证悟涅槃，有一些人却不能。对此我能做什么呢？我如来只是指路人而已。”
通过上面这篇经文，我们很清楚知道佛陀在佛教中的地位--他只是指示通往涅槃之道的指路人而已，至于是否能够真正依教奉行，则取决于禅修者个人。
佛陀在《法句》第276偈也说到：
“你们应自己努力，如来只是指路人；
勤修行的禅修者，将能解脱魔系缚。”
佛陀的教法没有神秘、麻醉的成分，也无需掺杂他力、救世的信仰。佛陀不是主宰人们吉凶祸福、帮人消灾赦罪、满足私欲贪求的神灵，更不是创造美好世界、信他得永生（往生）的上帝。佛陀虽然是一位具足智慧与慈悲的伟大导师，但他却不喜欢人们对他进行盲目的崇拜。
这里再讲一个故事。佛陀在世时，有一个名叫瓦咖离(Vakkali)的青年，一天在街上遇见了佛陀，被佛陀那俊伟的外表、庄严的威仪深深地吸引住。为了经常能见到佛陀，他出家成为比库。出家之后，他既不学习经教，也不禅修，只知道一天到晚紧跟着佛陀，但佛陀从来就不跟他说一句话。
有一天，佛陀了解到他的智慧将要成熟了，就呵斥他说：“瓦咖离，你一天到晚盯着我这副腐臭的身体干什么？凡见到法者，即见到我；凡见到我者，即见到法！”但他仍然无法离开佛陀。佛陀知道不迫迫他是不会觉悟的，于是毫不客气地把他赶走。瓦咖离被赶走之后，感到非常绝望，甚至爬上山顶准备跳崖自杀。这时佛陀出现在他面前，向他说法，使他最终获得觉悟。
佛陀在临般涅槃前曾经说过：
“并非用香、花等来对如来表示恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬。若弟子们能够依法次第地修行，遵循法正当地修行，这才是真正的恭敬、尊重、礼敬、敬奉、尊敬如来，这才是至上的敬奉！”
并不是跟在老师后面，一味奉承老师，不断给老师送礼的才是好学生。唯有勤奋好学、刻苦耐劳、品学兼优的学生才算是好学生，也唯有这样的学生才能真正掌握文化知识。佛陀的教法强调的是亲自实践和亲身体验。智慧和觉悟不是靠向他人祈求乞怜得来的，断除烦恼更是别人所代替不了的！
正如《法句》第165偈说：
“作恶确实由自己，污染也是由自己；
自己才能不作恶，自己才能得清净；
清不清净靠自己，没人能清净他人。”
第二章、生命的本质
第一节、苦圣谛
佛陀的教导以四圣谛为根本。四圣谛中的第一圣谛是苦圣谛。那么，什么是苦呢？
有人听到佛教讲苦，就认为佛教是苦的宗教，是消极、悲观的宗教。其实，这里所讲的苦，并不是一般人所理解的痛苦的苦。那它是什么意思呢？
苦，在这里特指生命现象。
佛教有一部很重要的禅修论着叫做《清净道论》(Visuddhi-magga)。该论解释说：苦，巴厘语为dukkha，由du(下劣的)+kha(空无的)构成。因为生命是许多祸害的依处，亦即是说有了生命就必然会有各种各样的不圆满，所以说是下劣。同时，生命在根本上并不存在那些愚痴的人们所执着的恒常、清净、快乐、自我的本质，所以说是空无。因为下劣和空无，所以称为“苦”。
上面是从词源学的角度来分析的。在经典中，佛陀通常这样解释“苦”：
什么是苦圣谛呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁虑、悲哀、痛苦、忧伤、烦恼是苦，与所讨厌的在一起是苦，与所喜爱的分开、别离是苦，不能实现追求、愿望是苦。简而言之：执取身心即是苦。
佛教虽然强调“苦”，但并不否认生命有快乐和幸福的存在。佛陀曾经说过，假如作为欲乐目标的颜色、声音、气味、味道、触觉等完全是苦，完全没有快乐可言，那么，人们就不可能从中获得快乐。正是因为这些对象有让人产生快乐的特性，人们可以从中得到快乐和享受，所以才会去追求它们、执着它们。由于追求、执着它们，从而使自己被污染。
第二节、生命的构成
生命，在佛陀的教法中是一个很重要的课题。佛教要分析生命的构成，认知生命的真相，研究生命的本质，最终目标是为了解脱生命的诸苦。
佛教把构成生命的因素分为五类，称为五蕴：
1.色--物质身体；
2.受--苦、乐等的感受；
3.想--辨认、记忆作用；
4.行--意志或各种心理作用；
5.识--识别、认知。
我们这个具有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、躯干、四肢的身体称为“色蕴”或“色法”。色，在这里并不是指颜色，更不是指女色、情欲，而是一切物质现象的统称。物质现象包括看得见的和看不见的。看得见的有颜色、光等，看不见的有声音、气味、味道、软硬、轻重、冷暖等等。
为什么将物质现象称为“色”呢？
色，巴厘语r?pa，源于动词ruppati，意为变坏、破坏、压迫、逼迫。所以佛陀说：以变坏故，称为色。即是说，一切物质都具有变坏的本质，叫做色法。
除了称为色蕴的物质现象以外，受、想、行、识四种心理现象合称为“名蕴”或“名法”。名，在这里的意思并非指名字或名称，而是对一切心理现象的统称。
为什么要将心理现象称为“名”呢？
名，巴厘语nàma，源于动词词根√nam，意为朝向，倾向。因为能朝向目标以识知它，或者能导致朝向目标，所以称为名。
根据佛教，所有的名法（心理现象）都必须有目标，而且总是在执行认知目标的作用。同时，这些名法并非只是单独地出现的，它们一产生则成组成组地产生，并且各自对目标执行其各别的作用。比如说“看”的动作，就包含了8个名法在同时参与执行作用。
名法又可以分为两类--心和心所。
心 (citta)--识知目标的心理活动。
心所 (cetasika)--伴随着心一起产生并能协助心全面地识知目标的各种心理作用，例如感受、想、思、作意、喜悦等等。
在识知目标的过程中，心起着主导的作用，犹如国王；心所起着辅助的作用，犹如执行各自职责的大臣。心所不能离开心单独生起，因为诸心所必须依靠心才能协助识知目标。同时，心的产生也必定伴随着诸心所的产生。心只有得到了诸心所的协助，才能完成其识知目标的作用。
名色法包摄了我们所处的这个世间所有的物质现象和心理现象，有时也特指身心现象。
五蕴又叫做名色法，包括物质身体和各种心理现象，这就构成了所谓的生命。只要有了名色、有了生命，众生就会执着这一堆名色为“我”和“我的”，佛教称为“我见”、“我执”。
由于这一堆名色法是作为被自他执取的对象，所以称为“五取蕴”。只要有了被执取的五蕴，圣者们说这即是苦。
第三节、生命的本质
佛教认为，世间万事万物的产生和存在都必须依赖各种各样的条件，这些条件称为“因缘”。由众缘和合而成的事物和现象，称为“缘生法”、“行法”或“世间法”，人的生命当然也不例外。
只要有产生、有存在，其最终结果必然会趋向坏灭。有生必灭是世间万物的必然规律，即使被认为是永恒的太阳、月亮、山河大地，也终究会有毁灭的一天。物不能常新，花不能常开，人不能长生，命不能常存。世间上找不到任何永恒不变的东西。生灭变易是万物的本质，这即是“无常”(anicca)。
事物从产生到毁坏是一个过程，这个过程是无常。生命从生到死是一个过程，这个过程也是无常。不仅仅整个过程是无常，即使每一天、每一时、每一刻、每一分、每一秒，乃至每一个刹那，都是迁流变易、生灭无常的。前一刹那已灭去，现在刹那正在坏灭，未来的刹那也必将坏灭。这就是“无常”。
世间万物都是无常的，它们一直受到生灭的逼迫，所以称为“苦”(dukkha)。
世间万物只是生灭变易的一个过程，其中根本就不存在自由自主的实质或本体，即不存在所谓的“我”、“灵魂”、“大我”等，这称为“无我”(anatta)。
“无常、苦、无我”即是生命的真相，是世间的本质。
第三章、了解您的烦恼
第一节、生命之因
佛教强调：正如生病可以找出病因，生命也必然是有因的。然而，生命并非由所谓的上帝、生主、大梵天、大自在天所创造的，也不是由佛菩萨的创造的。佛教并不承认有所谓的上帝、造物主。
那生命的起源是什么呢？
所谓的生命，只是一个从生到死的过程，这个过程称为“轮回”(saüsàra)或“生死轮回”。导致生死轮回的原因就是烦恼。有了烦恼，就会造作各种各样的行为，这些行为在道德上称为“业”(kamma,行为，造作)。善的行为称为善业，坏的行为称为不善业或恶业。当善业或不善业遇到因缘成熟的时候，就必然会带来相应的果报(vipàka)。
我们的这副身心、每天所遭遇的境遇，就是自己行为的结果。亦即是说，命运的好坏是靠我们自己创造的，我们是自己行为的承担者。同时，我们也必须对自己的行为负责。
有果必有因。生命，就是在烦恼的支助下，由所造作的业（行为）带来的结果。
没有了因，就不会有果。没有了烦恼，就不会有生死轮回，就不会再有苦。
佛教的目的在于灭苦--让苦完全地止息。要灭苦，要解脱生死，就要致力于断除烦恼。因此，修学佛教的目的在于断除烦恼！
第二节、什么是烦恼
要致力于断除烦恼，必须先了解什么是烦恼、烦恼的种类，以及产生烦恼的原因，这样才好对症下药。
在一般人的观念中，烦恼通常是指内心的烦闷、苦恼或焦虑不安。然而，在佛教中，烦恼所指的范围要大得多。
烦恼，巴厘语kilesa，源自“使污染”(kileseti)一词。能使众生的心与身污染故，称为“烦恼”。也即是说：能污染身心的心理因素，或处于污秽、堕落状态的心，叫做烦恼。
烦恼就是我们平时所说的负面心理因素，它们都是不善的，因为这些心理因素在精神上是不健全的，在道德上是应受谴责的，在果报上最终是会导致痛苦的。
第三节、烦恼的种类
有哪些烦恼呢？贪婪、渴求、执着、痴迷、虚荣、傲慢、狂妄、自大、自卑、虚伪、邪见、自私、生气、愤怒、憎恨、残酷、反感、埋怨、烦躁、紧张、恐惧、慌乱、焦虑、惆怅、绝望、压抑、忧郁、嫉妒、悭吝、追悔、犹豫、愚昧、无知、麻木、无惭、无愧、散乱等等，都是烦恼。
大家有没有这些烦恼呢？哪一样是自己从来都不曾有过的呢？
烦恼虽然五花八门、多种多样，但可以将它们归纳为三大类：
1.贪(lobha)--贪爱目标。包括各种不同程度的贪。从极强的贪婪、痴迷、渴求，到极微细的喜爱、追求，都属于贪。
2.嗔(dosa)--厌恶目标。包括各种不同程度的反感。从极强的暴怒、凶狠、残酷、仇恨，到极微细的忧郁、烦躁，都属于嗔。
3.痴(moha)--对目标的愚昧、盲目、无知。
这三种烦恼是一切烦恼的根本，故又称为三不善根、三不善因、三种造业之缘由、三火、三障等。
第四节、烦恼的产生
烦恼是怎样产生的呢？
正如前面提到：所有的名法（心理现象）都有个目标，而且总是在执行认知目标的作用。我们平时所说的生活，就是心不断地认知不同目标的过程，或者是心跟外在世界不断发生互动关系的过程。
我们通过什么样的方式和外在世界产生互动关系呢？
通过感官，亦即佛教所说的根门。有六个根门：眼门、耳门、鼻门、舌门、身门和意门。
依靠这六个根门所产生的心称为六识，它们分别识知相对应的目标：
1.眼识看的是颜色；
2.耳识听的是声音；
3.鼻识嗅的是气味；
4.舌识尝的是味道；
5.身识触的是触觉；
6.意识思维的是法所缘（各种现象）。
我们每天都会接触到各种不同的资讯，进行各种不同的身心活动，其实都不外乎是这六种主客互动的关系。
离开了眼、耳、鼻、舌、身、意，离开了颜色、声音、气味、味道、触觉，以及所想的东西，就无所谓的身心，无所谓的外境，也无所谓的世界。
生活在这个世界，不外乎是自己的身心和外界的互动。当我们的眼睛看到适意的对象时，例如俊美的人、漂亮的衣服等，会产生愉悦的感受（乐受），认为对像是好的、是美的，接着会喜欢、爱着。若这种喜欢的心理进一步加强，会产生想要得到、拥有对象的心理。这种心理就是贪。
同样的，当我们听到悦耳的音乐、别人的赞美，闻到清香、吃到美味的食物、触摸到异性细滑的皮肤等等时，贪欲很容易生起。
当我们的眼睛看到不喜欢的对象时，例如丑陋的人、讨厌的人等，会产生厌恶的感受（苦受），认为对方是不好的、是坏的，接着内心会排斥、反感。若这种排斥的心理进一步加强，就会生气、恼怒，甚至会想要以粗暴的方式来对待对方。这种心理就是嗔。
同样的，当我们听到别人的批评、嗅到腥臭的气味、吃到难吃的食物、天气酷热难耐等等时，嗔恚很容易生起。
然而，无论贪也好，嗔也好，都包含有痴。痴就是无知、不了解，不了解事物、身心、世间的真相。因为有痴，贪、嗔才会产生。
因此，所谓的烦恼，都是基于内心和外境这两方面的关系产生的。光有心而无外境，烦恼不会产生；光有外境而无心，烦恼仍然不会产生。这是一对的关系--内心与外境的关系。贪嗔痴三种烦恼简单来说都是这一对的关系：
当心黏着外境，喜欢对象，想拥有、占有对象时，叫做贪。
当心不喜欢外境、排斥对象时，叫做嗔。
因为不了解外境的本质，认为对像是好的，是可以得到快乐的，是可以满足自己的，叫做痴。
通过根门接触目标，通过不正确的思维（不如理作意），烦恼就这样产生。
第五节、烦恼的表现
当烦恼产生时，会通过三种门（管道）呈现出来：
1. 身体的行动--身门；
2. 口头的语言--语门；
3. 内心的意念--意门。
经由身门、语门和意门的造作，我们称为业。如此，有三种业：
1. 身体行动的造作--身业；
2. 口头语言的造作--语业；
3. 内心意念的造作--意业。
烦恼又可依其表现的轻重程度分为三个层次：
1.违犯性烦恼--已经呈现于身门、语门的烦恼。这是最粗重程度的烦恼。例如：由于愤怒而杀人或杀死动物；由于贪心而偷拿别人的东西，或顺手牵羊、假公济私等；因为贪爱而乱搞男女关系，沉湎于寻欢作乐、玩弄感情……烦恼已经强烈到通过身体行为表现出来，属于违犯性的烦恼。想要隐瞒事实而说谎、因为愤怒而骂人等，是呈现于语门的烦恼，即烦恼通过语言表现出来。
违犯性烦恼可以依四分法而分为杀生、不与取、欲邪行、虚妄语四种。依七分法则分为杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、粗恶语、离间语和杂秽语。这些是违犯性烦恼。
2.困扰性烦恼--即烦恼只浮现在心里，还没有付诸行动。这包括贪婪、执着、傲慢、自负、憎恶、烦躁、散乱、沮丧、麻木等。例如：你迷恋上一个异性，虽然还没有采取行动，也没有说出来，但内心已产生了爱染、执着。你很讨厌一个人，恨死他，但既没有采取行动，也没有说出来，只是在内心憎恨、厌恶他。又如你由于工作不顺心、生活压力大而感到焦虑、烦躁不安，但还不至于做出冲动的事情来。虽然在语言或行为上并没有表露出来，但内心已经被不良的心理、不好的情绪所占据，这叫做困扰性烦恼。
3.潜伏性烦恼--并没有表现于行动、语言和内心三门的烦恼。也即是说，现在没有烦恼，但并不等于说已经完全没有烦恼了，它们只是以潜伏性的状态存在着。例如：当大家在做一件好事、善事时，生起的心称为善心。生起善心、做善事时可能不会感到烦躁，没有烦恼，但是只要遇到适合的条件，烦恼立刻就跑出来了。譬如现在大家很欢喜地坐在这里听佛法开示，暂时将工作放在一边，没有烦恼；但是听完之后，一回到办公台，看到一大堆还没有完成的档，立刻又心烦了，是不是？有些人功成名就归隐田园，或者年老退休安享天伦，对世间的浮名掠利看得很淡泊，于是认为自己已经到达超然物外、无欲无求的境界。然而，一旦发生诸如生命垂危、亲友别离、家财损失等意外，烦恼立刻又生起了。这证明他的烦恼还没有被断除，只是因为目前的安逸生活而使之没机会显现出来而已；一旦身心内外发生变故，烦恼就开始蠢蠢欲动了。就好像草一样，到了冬天，所有的草都死了，干枯了；但只要根还在，一到春天，它们又开始发芽了。又好像拔草一样，只把草拔出来，但根没有被拔掉，有机会它还是会生长出来。烦恼只要没有被连根拔除，它就以潜伏性的状态存在着，叫做潜伏性烦恼。
违犯性烦恼表现为身恶业或语恶业；困扰性烦恼表现为意恶业。潜伏性烦恼是还没有表现为身语意恶业的潜在性隐患。
作为佛教，即觉悟者的教导，目的就是为了断除这三个层次的烦恼。
第四章、如何去除烦恼
第一节、培育戒定慧
应该怎样去除这些烦恼呢？
佛教将断除烦恼的方法叫做修行。
修行，又叫禅修，巴厘语bhàvanà。
bhàvanà是什么意思呢？
是培育！
培育什么呢？
培育戒、定、慧！
戒定慧合称为三学，即三项训练。
其中，戒是指道德、品行；
定是指心的平静；
慧，是智慧。
大家认为道德品行是好还是不好啊？大家喜欢道德败坏，还是喜欢品德高尚呢？
内心的平静是好还是不好啊？大家喜欢烦躁，还是喜欢内心平静呢？
有智慧好还是不好啊？大家喜欢智慧，还是喜欢愚痴呢？
佛陀教导我们需要培育的就是这三学：
1. 修戒--完善道德品行；
2. 修定--致力于内心平静；
3. 修慧--培育智慧。
戒定慧三学是次第的关系，即循序渐进的关系。先要完善自己的品德；有了品德，就应尝试让自己的心平静；内心平静了，应进一步提升智慧。
有些经典也将戒定慧三学分为八个部分，称为“八支圣道”：正见、正思惟，正语、正业、正命，正精进、正念和正定。其中，正见和正思惟属于慧学，正语、正业和正命属于戒学，正精进、正念与正定属于定学。也就是说：修习八支圣道即是在培育戒定慧。
不要认为修行就是枯坐蒲团、不吃人间烟火。所谓的修行，就是修习戒、定、慧，培育品德、平静和智慧。
烦恼根深蒂固，想要断除烦恼不是件轻而易举、想断就断的事，它是一个漫长的过程。
烦恼由粗到细分三个层次，修行也是由低到高分三个阶段。修行的三个阶段分别可以去除三个层次的烦恼，即：
1. 通过持戒去除违犯性烦恼；
2. 通过修定去除困扰性烦恼；
3. 通过修慧去除潜伏性烦恼。
第二节、如何去除违犯性烦恼
想要去除违犯性烦恼，必须持戒、培育道德品行。道德品行很重要。道德品行虽然不能防范一个人的心，但能规范人的行为：有些事情不可以做，就不去做；有些事情可以做，就应该去做。
道德品行，佛教称为“戒”。许多人将“戒”片面地理解为消极的禁戒，认为有了戒就不自由了，这个不能做，那个也不能做。
然而，“戒”的巴厘语为s?la，含有行为、习惯、品质、本性、自然等意思，通常也指道德规范、行为准则、好品德、良善的行为等。从“戒”的原意来看，它是主动地培育好的行为习惯，养成良善的品德、素养。
一个人只要有良好的道德品质，就不会去做损人利己，甚至是伤天害理、损人不利己的事情。有道德、有戒行的人，不会做出对他人会造成伤害、对自己会受到良心谴责的事情。
戒，也叫做“学处”，即学习规范、训练规则。戒可以分为出家人的学处和在家人的学处。出家人的学处有很多，例如比库最基本的学处就有227条，其他细小的行为规范则不计其数。不过，虽然学处很多，但最终的目的却只有一个--断除烦恼。
相对来说，在家人的学处就少得多了，最基本的行为规范也不过五条，称为“五戒”(pa¤cas?la)。
这五条学处是通过远离、避免五种不良的行为来达成，即：
1. 远离杀生；
2. 远离不与取（偷盗）；
3. 远离欲邪行（邪淫）；
4. 远离虚妄语；
5. 远离放逸之因的诸酒类（麻醉品）。
这五条学处是做人、做好人、做善人的基本行为规范。
有些人也许不理解遵守这五条学处的意义，那么，我们可以用“推己及人”的方法来认识持守五戒的必要性。例如：出于对生命的尊重，我们不应该杀生。任何有生命的东西都爱惜生命、贪生怕死；自己不喜欢被人伤害、被人杀害，为什么要对其他的众生施暴、要杀害别人呢？正是因为自己不希望受伤害、被杀害，所以不应该伤害、杀害其他众生。这是对生命最基本的尊重！
自己不希望所拥有的财物被偷、被抢，所以不应该去偷、去抢、去占有别人的财物。
自己希望拥有幸福的家庭，希望家庭和谐、夫妻和睦相处，所以不应该在外面乱搞男女关系，拈花惹草、红杏出墙。
自己不喜欢受别人欺骗，希望自己所讲的事情被别人相信，所以要言而有信、言行一致，不应当说假话、骗人的话。
人们都知道吸烟、酗酒、吸毒是不好的，既浪费钱财又损害健康，甚至会危害社群。喝酒能使人丧失理智，醉酒后什么事情都可以做出来。远离这些消遣性的麻醉品，常保神智清醒。
总之，当一个人想要完善自己、提升自己，首先要有德行。有了品德、戒行，就不会在言行上做出伤害他人、危害社会的行为，就不会成为违犯性烦恼的奴隶。通过持戒、培育品德，可以去除违犯性的烦恼。
第三节、如何去除困扰性烦恼
想要去除困扰性烦恼，就应该修定。定是什么意思呢？定就是内心处于平静、安宁、专一的状态。培育定的方法叫做“止”，即止息烦恼、致力于内心平静的意思。
佛陀曾经教导过许多修定的方法，《清净道论》将之归纳为四十种业处。业处(kamma??hàna)，即心工作的地方。所有四十种业处都有一个共同的特点，即通过心专注于单一的目标来达到内心的平静。
为什么让心专注于单一的目标就能够达到内心的平静呢？
举个例子来说：假如一个人没有工作，他就可能游手好闲，甚至到处惹是生非。如果帮他找一份工作，让他安下心来上班；只要他有工作做了，就不会无所事事、不务正业了。我们的心也是这样，如果没有一个好的引导方向，它就会随顺着自己的喜好，追逐欲乐、飘浮不定。让它专注于一个特定的目标，它就能够逐渐平静下来。这就是培育定力的原理。佛教是从事心灵工作的，教我们如何引导这颗心，善用这颗心，让它朝着好的方向、善的方向发展。
在经典中，通常将培育到某种高度的定力称为“禅定”。禅定，即心处于高度专注的状态。一个人若达到禅定的境界，其心能够持续地维持在极度喜悦、快乐、宁静和殊胜的状态一段很长的时间。
佛教将禅定分为八个层次，包括四种色界禅那和四无色定：初禅、第二禅、第三禅、第四禅，空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。这些定境是越往高处越殊胜的。在高级禅定中，即使连喜悦、快乐都消失，内心只处于极度宁静、微妙和殊胜的状态。
此外，还有一种心虽然专注但层次比较低的定，叫做“近行定”，意思是接近禅那的定。
在缅甸、泰国、斯里兰卡等南传上座部佛教国家，这些培育定力的方法至今仍然普遍地被教导和实践着。包括许多在家人在内的禅修者依照比库们的教导，都能体验到不同程度的禅定境界，亲自证明佛陀教导的可行性和实用性。
当禅修者在进入禅定的时间内，他的心不会出现任何的烦恼，甚至连杂念都不会生起。其间，困扰性烦恼完全被强大的定力所镇伏。
第四节、如何去除潜伏性烦恼
想要去除潜伏性烦恼，根除内心的烦恼，就应该修慧、培育智慧。唯有通过智慧，才能把烦恼连根拔除。
这里所说的智慧，并不是指脑瓜转得快，理解能力强，记忆力好；也不是指在商场、官场、战场、考场能打败对手，青云直上。这些能力只能叫才华或聪明，不是佛教所说的智慧。佛教所指的智慧，是能够彻知人生真相、洞察世间本质的智慧。
培育定力的方法叫“修止”，培育智慧的方法叫“修观”，即如实观照名色法、观照世间无常、苦、无我的意思。因此，培育定力和智慧的方法合称为“止观”。
我们需要透过智慧来观照名色法，了解名色法无外乎是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成。眼、耳、鼻、舌、身称为五根，即五种感官，它们构成了这个色身（肉体之身）。意呢，有六种，即六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这六识分别认知六种对象：颜色、声音、气味、味道、触觉和各种现象（法所缘）。我们生活在这个世界，就是自己的身心和这六种对象的互动。
当我们看到美丽的东西、听到悦耳的声音、吃到好吃的食物等等时，很容易生起贪心，想要追求这些东西。当心接触到不喜欢的对象时，心会排斥、抗拒，很容易生起嗔心。不了解事物的本质，叫做痴。贪嗔痴都是不善心，亦即是烦恼。
我们应当用这样的方法来观照名色法是如何构成的？它们如何运作？在什么情况下生起的是善心，什么情况下生起的是不善心？应当如何培育善心，如何避免不善心？
了解名色法之后，还必须进一步追查造成名色之因、生命之因。有果必有因，生命作为一种结果，也必定有其因。为什么会有生命呢？因为有烦恼，有贪爱、有追求，想要这东西、想要那东西，于是会采取行动，造作善业或不善业。当这些善业或不善业遇到因缘成熟的时候，则产生相应的果报。生命以及生命中的不同境遇，就是这些行为的结果。一旦拥有了生命，就执着生命；身心接触到不同的外境，又会产生新的烦恼。于是，烦恼、业与果报三者互为因果，形成一种恶性循环。如果不致力于斩断这条锁链，中止这种循环，轮回之苦将是了无尽期。
了知名色与名色之因后，还必须观照它们都是无常、苦、无我的。包括身心在内的世间所有现象都不是永恒的，一切都在刹那刹那地生灭变易着，这称为“无常”。万物都在遭受生灭的逼迫，所以是“苦”。因为无常、苦，其中根本不可能有一个所谓的“自我”、“灵魂”、“实体”、“本体”存在，这称为“无我”。
如此透过无常、苦、无我的智慧来观照一切世间，包括自己的身心，他人的身心，无论过去、现在、未来，一切都是无常、苦、无我的。通过观智如此透彻地观照，当他的观智成熟时，即可以断除烦恼、解脱一切苦。
智慧跟四圣谛息息相关。在经典中，将如实地了知四圣谛称为智慧，而智慧所了知的对象就是四圣谛。
通过智慧了知名色法属于苦圣谛；了知名色法之因即是集圣谛。观照名色法以及名色法之因为无常、苦、无我的智慧称为观智。亦即是说，观智所观照的对象即是苦圣谛和集圣谛。当禅修者的观智成熟时，即生起超越世间（出世间）的智慧--道智。道智能彻底地断除相应的烦恼，证悟涅槃。涅槃即是灭圣谛，是道智的目标。证悟涅槃的道智即是道圣谛。另外，从道圣谛是导致苦之灭尽的途径来说，也可以把培育戒定慧的过程称为道圣谛。
当禅修者彻底地断除一切烦恼之后，他即称为“漏尽者”--断尽一切烦恼的人。又可称为“阿拉汉”--值得礼敬、尊重、供养的圣者。
因此，通过持戒，能去除第一种最粗的违犯性烦恼。通过修定，能去除困扰性烦恼。通过修慧，能去除潜伏性烦恼。所有的烦恼，皆可以通过培育戒、定、慧来解决、断除。
修学佛教的目标是为了断除烦恼，断除烦恼的方法不外乎戒定慧三学。戒定慧是佛教最基本也是最重要的修行方法，离开了这些，就谈不上所谓的修行了。
大家想要去除烦恼，也必须培育戒、定、慧。要培育这三件事不会很困难，就要看大家做不做，能不能持之以恒。当然，作为在家人，有家庭、有工作、有社会责任，在这方面的要求自然不可能像出家人那么高。对于出家人，品德的要求须做到持戒清净，足以为大众之师；平静的要求须证得禅那，智慧的要求须修到观智，这些都是专业要求。在家人虽然不能做到很专业，但至少也要达到业余水准吧！
在一些经典里面，佛陀也会强调在家人要布施、持戒和禅修；也经常提到要拥有信仰、完善戒行，要乐善好施与培育智慧。
这些教导乍看上去似乎跟戒定慧有点出入，但其实还是围绕着一个主题，只不过是对在家人给予一些更为基础的教导而已：有了信仰，精神生活将更加充实，人生将有更明确的价值观和方向感，更不容易被生活上、事业上或感情上的挫折所击败。在家人拥有钱财，也希望有美好的未来，因此，布施是可行的也是必要的。另外，禅修本身就是修习止与观、培育定与慧，当提及持戒和禅修时，还是在说戒定慧。
由此可见：佛教是佛陀的教导，是强调智慧、觉悟和实践的教导。佛陀教导我们要了解身心的真相，清楚自己的烦恼，目的就是为了断除烦恼。佛陀为断除烦恼指出了一条清晰的道路，这条道路分为三个阶段：第一要提升自己的戒行、道德品质，第二要致力于内心的平静，第三是培育智慧，并通过智慧来断除烦恼，根除苦之因。没有了烦恼，就不会有生死轮回，不会再有苦。
这就是佛陀的教导！
第五章、实用调心法
第一节、入出息念
在这里将为大家介绍三种简易可行的修行方法，让我们的心通过专注于特定的目标来培育平静与智慧。
第一种方法叫入出息念，即通过专注呼吸培育定力的方法。
当您回到家之后，如果没有其他的杂事，可以抽一个时间段，半个小时、四十五分钟或者一个小时都可以。在这个时间段里，不要看电视，不要开电脑，把手机、电话都关掉，找个安静的地方，例如自己的房间、书房坐下来。找一个舒适的坐垫坐着，垫大约高四指，或者更高一点，把臀部垫高一点，这样的话可以保持身体重心平衡，容易坐得久。然后保持上身正直，不要弯腰、驼背，也不要绷得太直，要自然地平直。
轻轻地闭上眼睛，然后全身放松，让身体处于轻松、自然、舒服、适合禅修的状态。这个时候，应当暂时放下工作的事务，放下生活的烦扰，放下家庭的琐事，把妄念纷飞的心收回来，不要追忆过去，也不要计划未来，把所有跟禅修无关的东西、外缘都统统放下，决意回到当下，回到这一刻属于自己的时间和空间。当身心都处于自然、轻松、舒适的状态之后，再把心念确立在鼻头、人中或嘴唇上方这一带区域，尝试去觉知自己的呼吸。
不要跟着呼吸进到体内，也不要跟着呼吸出到体外；不要注意呼吸的柔软、细滑、轻盈、流动、热、冷、推动等感觉，也不要用眼睛去“看”呼吸，只是让心觉知进出于鼻端、人中这一带区域的呼吸就行了。
在觉知呼吸的过程中，如果发现妄想很多，心仍然没办法平静下来，建议大家这时可以用数息的方法来克服。
数息的方法是：在吸气的时候，知道入的息；呼气的时候，知道出的息；在入出息的末端心中默念“一”；然后，吸气的时候知道入的息，呼气的时候知道出的息，在入出息的末端心中默念“二”……如此默念着数息。
在数数的时候，可以从五到十之间任选一个数字。例如：选择从一数到八。这样，则在每一次呼吸的末端数：入、出、一；入、出、二；入、出、三；入、出、四；入、出、五；入、出、六；入、出、七；入、出、八。如果想选择在入息的末端数息也可以，即出、入、一；出、入、二……出、入、八。也可以选择数到十。无论如何，在数息的时候，心应该放在呼吸上，数字只是一种工具、一种方便，不应当把心放在数字上。
如果这样数息，心还是有妄想的话，就应当下定决心：“让我从一数到八的时候，心不飘走！”用数息的方法来设定一个时间段。假如我们数息从一数到八需要两分钟的话，那么，在这两分钟的时间段里心就不会飘走。如此一个数息来回是两分钟，两个来回就有四分钟，三个来回就有六分钟……用这种方法来逐渐增加我们专注的时间。
在数息的过程中，一旦发觉心飘走了，被妄想中断了，就应当重来。比如数到六的时候，发觉心飘走了，就不应当再继续数下去，重新回到一！假如仍然继续数下去的话，心将会对数息变得麻木，以后可能养成一边数数一边打妄想的坏习惯，那么数息就不能发挥作用。所以，一旦察觉到在数息的过程中心飘走，就回到一！一定要让自己在从一数到八这段时间内心保持清净无染。
能够用这样的方法持续地专注呼吸大概十五分钟、二十分钟，乃至半个小时，如果心平静了，妄想也减少了，就可以不用再数息，只是将心安住在鼻头、人中这一带区域持续地觉知呼吸就行。
觉知呼吸其实是很简单、很单纯的一件事情。为什么呢？因为我们无时无刻都在呼吸，呼吸无时无刻都在，只是我们一直以来都忽略它的存在而已。要觉知呼吸，无须造作，无须刻意，只须尝试去知道、去关心一直都存在的呼吸就行了。
这是通过专注呼吸来使内心平静的方法，叫做入出息念。只要能经常学习关注呼吸，你将会发现：你的情绪更容易控制了，你的内心更容易平静了。
第二节、散播慈爱
接着再为大家简单地讲一讲散播慈爱的方法。
什么叫做散播慈爱呢？就是学会祝福他人，祝愿他人开心、快乐。
在散播慈爱的时候，闭上眼睛，先祝福自己，希望自己开心，希望自己快乐。你可以默念：“愿我快乐、开心！”同时要用心感受自己真正地开心、真正地快乐。如果感受自己的快乐有点困难，那可以回想自己过去曾经做过的一件令你很开心的事情，例如帮助他人、乐善好施等，然后感受当时的快乐，并把这种快乐维持下去。
这样做大概几分钟之后，再选一位你很恭敬、很尊重的人作为散播慈爱的对象，例如你的老师、对你有恩的人等，但必须是同性，异性是不适合的。将你的祝福发出去，用心去祝愿这位善人快乐、幸福。你可以默念：“愿这位善人快乐、幸福！愿这位善人快乐、幸福！”同时要用心去感受对方真的很快乐、很幸福！可以将慈爱散播出去后，就这样尽可能持续地维持下去。
能够对恭敬的人散播慈爱后，可以继续祝福其他恭敬的人，然后祝福你的家人，祝福你的朋友，祝福公司的同事，祝福所有的人，包括认识的人、不认识的人，乃至一切有情。这就是慈爱！
在散播慈爱的时候，你的心必定是快乐的、喜悦的、平静的、柔软的、宽广的。她可以很有效地消除烦躁、不安、忧愁、怨恨、不满等情绪。要经常地学习散播慈爱，经常地学会祝福他人。当你拥有了慈爱，当慈爱成为你内心的素质之后，你将会发现：不但你的心情改变了，你的性格改变了，连你身边的人、周围的世界也都改变了！
无论是觉知呼吸，还是散播慈爱都不难做到，大家应该尝试去做。不仅在特定的时间段可以练习，在平时有空时也可以练习。例如回到公司后，如果离上班的时间还早，可以坐在自己的座位上，闭上眼睛，先放松一下身心，接着觉知自己的呼吸……还有其他很多种业处，虽然专注的目标有所不同，但方法都大同小异，在这里就不一一列举了。
第三节、正念正知
在佛教中还有一种很重要、很实用的修行方法--保持正念正知。
正念--让心稳固地沉入所专注的目标，不散乱、不飘浮。
正知--对当下所做的每一件事时刻保持清明、觉醒。
在巴厘藏经中有一部很重要的经文叫《大念处经》。在这部经文中，佛陀曾这种教导：
“诸比库，比库在行走时，了知:‘我行走。’在站立时，了知:‘我站立。’在坐着时，了知:‘我坐着。’在躺卧时，了知:‘我躺卧。’无论身体处于何种状态，他只是如实地了知。……再者，诸比库，比库在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[手足]时保持正知，穿衣持衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大、小便利时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。”
培育正念正知的方法并不需要限定在特定的时间段、特定的地方，以及采用特定的姿势，在日常生活当中的每时每刻，只要生起正念，就可以进行这种练习：以正知来做一切事情，对所有的事情只是保持正知。
在这里，我们以行走为例子来说明保持正念正知的实际操作方法。
有四种正知：
1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)--在想要行走之前，先考虑所去的地方是否有益，选择有益的而行，无益则不去。
2.适宜正知(sappàyasampaja¤¤a)--在行走之前，先考虑现在前往是否适宜，选择适宜的而行，在不适宜的时间则不去，等待时机合适才去。
3.行处正知(gocarasampaja¤¤a)--这里的“行处”是指修定所专注的目标，即业处。在选择有益以及适宜的之后，将禅修的业处放在心中的第一位，在行走时持续地觉知它。例如在行走时也保持觉知自己的呼吸，而不是在走路时胡思乱想。
4.无痴正知(asammohasampaja¤¤a)--在行走时持续地修观，观照只是一堆名色法在行走，并没有所谓的“我在行走”、“有人在行走”等。
将心放在行走发生的动作本身，就是正念；清楚地了知行走，就是正知。
当一个人想到要走时，不假思索地动身行走，就是没有正念正知。
在行走时，保持持续地觉知禅修业处，这是在修止；持续地观照行走的名色法，或观照名色法的无常、苦、无我，这是在修观。
对于站立、坐着、躺卧、向前看、向旁看等，也同样以此四种正知来理解。
对于身体的姿势、动作是这样，对于感受、心念也是这样。当你感到快乐时，是否清楚地知道现在生起了快乐的心？当你感到不满时，是否清楚地知道现在生起了不满的心？当你贪恋一种东西时，是否清楚地知道现在生起了贪心？当你对一件东西生气时，是否清楚地知道现在在生气？当你感到紧张时，是否清楚地知道现在很紧张？……当一个人沉迷外境时，他的心很可能处于迷惑的状态--追逐外境、患得患失。将心抽离外境，这就是觉醒；当你清楚地觉知自己当下的身心状态时，这就是正念正知。
例如：当你对一个人的言行感到生气时，那是因为你在意他的言行，此时你的心已经被他的言行套住了。如果你能将心从他的言行中抽离出来，反观自己的心，你将会发现：生气只是将自己的心紧紧地绑在对方的言行上；而且，生气的心也是一样的丑陋，也好不到哪里去。将心抽离外缘，清醒地觉知当下的身心状态，这就是正念正知！
只要你懂得了培育正念正知的方法，你就懂得修行。懂得修行的人，并不只是正经八百地坐在蒲团上、坐在禅堂里才叫修行。掌握修行真谛的人，走路、站立、坐着、穿衣、吃饭、喝水，乃至上厕所，哪个时候不能修行？哪个地方不能修行？
将心安住于当下的身心状态，这就是正念正知！这就是修行！
第四节、调心的意义
佛陀在《法句·双品》中说：
“诸法意先行，意主意生成；
若以邪恶意，或说或行动，
由此苦随他，如轮随兽足。
诸法意先行，意主意生成；
若以清净意，或说或行动，
由此乐随他，如影随于形。”
一切的行为根源在于心，生命的活动也源于心。唯有先产生了心（动机），才会有身体的行动和语言的表达。也就是说，在身、语、意三业中，意业是最主要的。有了意业的主导作用，才有身业和语业的产生。如果动机邪恶，所做的、所说的也都是恶的、不善的。造作不善业，因缘成熟了就会带来苦的、不善的果报。如果动机纯正，心念清净，所做的、所说的也都是善的、好的。造作善业，因缘成熟了就会带来乐的、善的果报。
正所谓“善有善报，恶有恶报。”快乐的、幸福的结果总是与善业、与良好的行为有关；痛苦的、不幸的结果也总是与恶的、不良的行为纠缠在一起。善业与善报相应，恶业与恶报相应，这就是“业果法则”，或者称为“因果律”。业果法则是独立运作的，它不是由所谓的神佛菩萨所操控，也不会随着人们的意愿而改变。
当我们了解和认识了业果法则，就应当遵循这种规律。如果想要有更美好的未来，就不应该造作身语意恶业，应当多作身语意的善业，从而改变未来。也就是说：人生的浮沉、未来的好坏并非由神佛决定，也不能依赖他人。命运只掌握在自己手中！
要如何改变未来呢？要先改变自己！想改变自己要从何下手呢？要学会调心！
正如佛陀在《法句·心品》中说：
“心轻躁难调，随欲望堕落。
调伏心很好，调心导快乐。
心极细难见，随欲望堕落。
智者保护心，护心导快乐。”
专注入出息是在调心，散播慈爱是在调心，保持正念正知也是在调心。佛教的所有训练方法归纳为一句话就是调心。
然而，即使连佛陀都说心是很难调伏的。心极快速地生灭，难以觉察。心就像猴子，躁动不安；心又像野马，狂放不羁。如果放纵它，听之任之，它就会追随着自己的喜好到处飘浮。放任心，人必成为心的奴隶。调伏心，我们才能做心的主人！
“万事起头难。”在刚开始训练的时候，不要担心自己没办法调伏心，因为几乎每个人都要经历这样的阶段。修行就是培育良好的品行与心智。培育需要时间，修行需要耐心。调心要慢慢来，不能着急，“欲速则不达”。无论是练习入出息念也好，练习散播慈爱也好，保持正念正知也好，都要慢慢养成习惯。习惯了，心自然就能够得到调伏。经过调伏了的心，能变得敏锐、清醒、明智、平静而且超然！
智者调伏了心，能够带来至上的快乐！通过调伏心，才能战胜自己。能够战胜自己的人，才是真正的胜利者！
正如佛陀在《法句·千品》中说：
“虽在战场上，战胜百万人，
不如胜自己，实最上胜者！”
愿：佛陀的教法长久地住立于世间！
一切众生早日断除烦恼、离苦得乐！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
萨度！萨度！萨度！
下篇
佛陀如是说
佛陀在世时，虽然孜孜不倦地说法教化了四十五年，但却从来没有写过任何一本着作。所有的佛经都是在佛陀入般涅槃后，由其弟子们结集、传诵出来的。
古代的圣者们将佛陀一生中所教导的法义汇编为五部：篇幅长的经文编集为《长部》，篇幅中等的经文编集为《中部》，按内容分类的经文编集为《相应部》，与数字有关的经文编集为《增支部》，其余的诗偈、论文、故事类则汇编为《小部》。这五部就是佛经的总汇，称为《经藏》。
您想知道佛陀到底说了些什么吗？您想知道佛陀是如何教导在家人的吗？
请聆听佛陀如是说--
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
礼敬彼世尊、阿拉汉、全自觉者！
教诫新嘎喇经
(Si?gàlovàdasuttaü)
本经译自巴厘经藏《长部》第31经。
本经是佛陀对一位名叫新嘎喇的居士子 (Si?gàlaka gahapatiputta)所作的教导，故名为《教诫新嘎喇经》(Si?gàlovàdasuttaü)。
世尊教导新嘎喇居士子的内容主要包括两大方面：作为在家人应当避免的不良行为和应当处理好的人际关系。
一、应当避免的不良行为共有十四种：四种污垢的行为、由四种不良心态导致的恶行、六种损耗钱财的行为。其中还重点探讨了人们应如何交朋处友：如何识别冒充的坏朋友和结交真正的好朋友。
二、应当处理好的人际关系可分为六种，包括：亲子之间的关系、师徒之间的关系、夫妻之间的关系、朋友之间的关系、主仆之间的关系和在宗教方面的僧俗关系。这些人与人之间的关系都是双向性的，其着重点在于作为一个在家人所应当承担的家庭和社会的各种义务与责任。
此外，经中还探讨了在家人应当如何积累财富和分配财产等问题。一个在家人如果能够真正地按照经中的指示去实践的话，他的人生必定是幸福与快乐的。
在上座部佛教的传统中，本经被视为是在家人日常生活的行为规范，是获得幸福生活和美满人生的最佳指南。
如是我闻：有一次，世尊住在王舍城的竹林喂松鼠处。
在那个时候，新嘎喇居士子早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。
当时，世尊在上午穿好下衣，拿了钵及衣，准备进入王舍城托钵乞食。世尊见到新嘎喇居士子早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。见到他这样做，于是问新嘎喇居士子说：
“居士子，你为什么早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方呢？”
“尊者，我父亲在临终时嘱咐我说:‘儿啊，你要礼拜诸方！’尊者，为了尊重、敬重、奉行、尊敬、敬奉父亲的遗嘱，所以我早上起来，走到王舍城外，将衣服和头发弄湿，合掌向各个方向作礼拜：东方、南方、西方、北方、下方、上方。”
六方
“居士子，在圣者的教导中并不是这样礼拜六方的。”
“那么，尊者，在圣者的教导中是如何礼拜六方的呢？萨度！尊者，愿世尊指示我在圣者的教导中所应礼拜六方之法！”
“那么，居士子，认真听啊，好好地留意！我要说了！”
新嘎喇居士子回答世尊:“是的，尊者。”世尊这样说：
“居士子，圣弟子要远离四种污染的行为，不以四种理由来作恶业，又不接近六种导致损耗钱财的途径。他离开这十四种恶行，保护六方，实行两世的胜利。他既于今世也于他世成功。当他去世之后，将能往生到善趣、天界。
四种污染的行为
需要远离哪四种污染的行为呢？居士子，杀生是污染的行为，不与取是污染的行为，欲邪行是污染的行为，虚妄语是污染的行为。需要远离这四种污染的行为。”世尊这样说。
接着导师又这样说：
“杀生不与取，及说虚妄语，
追求他人妻，智者不赞叹。”
四种理由
“不以哪四种理由来作恶业呢？追随欲望去作恶业，追随嗔恨去作恶业，追随愚痴去作恶业，追随怖畏去作恶业。居士子，圣弟子既不追随欲望，不追随嗔恨，不追随愚痴，也不追随怖畏，不以这四种理由来作恶业。”世尊这样说。
接着导师又这样说：
“欲嗔痴怖畏，被这些征服，
他名声败落，如月渐变黑。
欲嗔痴怖畏，不被征服者，
他名声充满，如月渐变白。”
六种导致损耗钱财的途径
“不应接近哪六种导致损耗钱财的途径呢？居士子，沉湎于酒类等麻醉品是导致损耗钱财的途径，沉湎于在不适当的时间游逛街巷是导致损耗钱财的途径，出入娱乐场所为导致损耗钱财的途径，沉湎于放纵的赌博为导致损耗钱财的途径，结交恶友为导致损耗钱财的途径，懒惰为导致损耗钱财的途径。
诸酒类的六种过患
居士子，沉湎于酒类等麻醉品有这六种过患：损失现有的钱财，增加纠纷，滋生疾病，名声狼藉，暴露私处，第六项是智力下降。居士子，沉湎于酒类等麻醉品有这六种过患。
不适当时间游逛的六种过患
居士子，沉湎于在不适当的时间游逛街巷有这六种过患：自已无保护、不安全，妻儿也无保护、不安全，自己的财产也无保护、不安全，若有恶事惹人嫌疑，对他招来谣言，遭遇诸多不幸事情。居士子，沉湎于在不适当的时间游逛街巷有这六种过患。
出入娱乐场所的六种过患
居士子，出入娱乐场所有这六种过患：哪里有舞蹈？哪里有歌唱？哪里有奏乐？哪里演说？哪里有手铃乐？哪里有鼓乐？居士子，出入娱乐场所有这六种过患。
赌博放纵的六种过患
居士子，沉湎于放纵的赌博有这六种过患：赢了滋生怨家，输了悲哀钱财，损失现有的钱财，去裁判所言语无影响，遭朋友轻蔑，婚姻无望--这个男人是赌徒，没能力养妻。居士子，沉湎于放纵的赌博有这六种过患。
恶友的六种过患
居士子，结交恶友有这六种过患：赌徒，痴迷者，嗜酒者，诈伪者，欺瞒者，粗暴者。他与他们为朋友，与他们为同伙。居士子，结交恶友有这六种过患。
懒惰的六种过患
居士子，懒惰有这六种过患：太冷了不工作，太热了不工作，太晚了不工作，太早了不工作，太饿了不工作，太饱了不工作。他基于这些诸多的藉口，还没有获得的财富将无法获得，已经获得的财富也将散尽。居士子，懒惰有这六种过患。”世尊这样说。
接着导师又这样说：
“有称为酒友，朋友啊朋友，
若有利益时，同伙为其友。
日寝.近他妻，生怨又无益，
恶友又吝啬，此六事毁人。
恶友与恶伴，恶行恶去处，
由此与他世，两世人破灭。
赌色酒歌舞，昼眠.非时行，
恶友及吝啬，此六事毁人。
赌骰子.饮酒，狎近他人女，
交贱.不近老，灭如月变黑。
无财.无一物，嗜饮如临井，
负债如沉水，加速致破家。
白天惯睡眠，至夜厌起来，
常酩酊大醉，不适住在家。
太冷与太热，说此太晚了，
如此弃工作，错过青春利。
若于冷与热，不思比草多，
做人所应作，其乐不消失。”
似友者
“居士子，应知道有这四种非友似友者：应知道什么都要的为非友似友者，应知道花言巧语者为非友似友者，应知道阿谀奉承者为非友似友者，应知道酒肉朋友为非友似友者。
居士子，可以通过四种方法来判断什么都要的人为非友似友者：
什么都想要拿走，只给一点要求多，
因其有难才做事，有利可图才亲近。
居士子，可以通过这四种方法来判断什么都要的人为非友似友者。
居士子，可以通过四种方法来判断花言巧语的人为非友似友者：以已过去的事情来奉承，以未来的事情来奉承，以无意义的事情来招呼，挑现有事物的毛病。居士子，可以通过这四种方法来判断花言巧语的人为非友似友者。
居士子，可以通过四种方法来判断阿谀奉承的人为非友似友者：认可恶事，不认可善事，当面恭维，背后诽谤。居士子，可以通过这四种方法来判断阿谀奉承的人为非友似友者。
居士子，可以通过四种方法来判断酒肉朋友为非友似友者：沉湎于酒类等麻醉品时的同伙，沉湎于在不适当的时间游逛街巷时的同伙，出入娱乐场所时的同伙，沉湎于放纵的赌博时的同伙。居士子，可以通过这四种方法来判断酒肉朋友为非友似友者。”世尊这样说。
接着导师又这样说：
“什么都要的朋友，花言巧语的朋友，
只说阿谀奉承话，以及玩乐时之友。
智者应如此知道：这四种并非朋友；
犹如危险的道路，应当远离及回避。”
善心朋友
“居士子，应知道有这四种朋友是善心人：应知道能周济援助的朋友是善心人，应知道苦乐与共的朋友是善心人，应知道好言相劝的朋友是善心人，应知道休戚与共的朋友是善心人。
居士子，可以通过四种方法来判断能周济援助的朋友是善心人：[在你]放纵时能挽救，放纵时能挽救其钱财，有危难时能作庇护人，有事业要做时给予两倍的资助。居士子，可以通过这四种方法来判断能周济援助的朋友是善心人。
居士子，可以通过四种方法来判断苦乐与共的朋友是善心人：能告知秘密，能[帮你]保守秘密，危难时不舍弃，为[朋友的]利益甚至不惜牺牲生命。居士子，可以通过这四种方法来判断苦乐与共的朋友是善心人。
居士子，可以通过四种方法来判断好言相劝的朋友是善心人：能劝阻作恶，引导向善，使听闻未曾闻，告知往生天界的方法。居士子，可以通过这四种方法来判断好言相劝的朋友是善心人。
居士子，可以通过四种方法来判断休戚与共的朋友是善心人：[在你]倒霉时不高兴，有成就时感到欢喜，阻止[别人]说[你的]坏话，称许[别人对你的]赞美。居士子，可以通过这四种方法来判断休戚与共的朋友是善心人。”世尊这样说。
接着导师又这样说：
“周济援助的朋友，苦乐与共的朋友，
好言相劝的朋友，及休戚与共之友。
智者应如此知道：有这四种的朋友；
应当恭敬与结交，如母亲与亲生子。
智者具足诸戒行，犹如火光般照耀。
勤勉积集财富时，应如蜜蜂采花蜜；
财富逐渐多积蓄，亦如蚁垤逐渐积。
能够如此集财富，适合作为居家士；
善分钱财为四份，他实结交诸亲友。
日常受用一份财，两份用来营事业，
第四份则应储蓄，以备危难急用时。”
保护六方
“居士子，圣弟子如何保护六方呢？居士子，应知道有这六方：应知道东方是父母，应知道南方是师长，应知道西方是妻儿，应知道北方是朋友，应知道下方是奴仆、工人，应知道上方是沙门、婆罗门。
居士子，儿子应以五种方式对待东方的父母：曾受养育的我将孝养他们，帮他们做事情，维护家财，继承遗产，先人去世后将捐赠布施。
居士子，作为被儿子以这五种方式对待的东方父母，也应以五种方式慈愍儿子：劝阻作恶，引导向善，让[他]学习技能，为[他]迎娶合适的妻子，在适当的时候分与家财。居士子，作为被儿子以这五种方式对待的东方父母，也应以这五种方式慈愍儿子。如此则东方受到保护，安稳、无灾患。
居士子，弟子应以五种方式对待南方的师长：起立，奉侍，顺从，服务，恭敬学习技能。
居士子，作为被弟子以这五种方式对待的南方师长，也应以五种方式慈愍弟子：使受到很好的调教，使受到很好的教育，传授一切技能知识，在朋友之间推荐[他]，在各处都保证[他]安全。居士子，作为被弟子以这五种方式对待的南方师长，也应以这五种方式慈愍弟子。如此则南方受到保护，安稳、无灾患。
居士子，丈夫应以五种方式对待西方的妻子：尊重，不轻慢，不邪行，让与主权，赠送装饰品。
居士子，作为被丈夫以这五种方式对待的西方妻子，也应以五种方式慈愍丈夫：妥善整理工作（家务），善待佣人，不邪行，守护所得，娴熟且不懈怠地做一切事情。居士子，作为被丈夫以这五种方式对待的西方妻子，也应以这五种方式慈愍丈夫。如此则西方受到保护，安稳、无灾患。
居士子，良家之子应以五种方式对待北方的朋友：赠送礼物，柔和的语言，有益的行为，自他平等相待，诚实不欺。
居士子，作为被良家之子以这五种方式对待的北方朋友，也应以五种方式慈愍良家之子：放纵时能挽救，放纵时能挽救其钱财，有危难时能作庇护人，发生意外时不舍弃，尊重其后代。居士子，作为被良家之子以这五种方式对待的北方朋友，也以这五种方式慈愍良家之子。如此则北方受到保护，安稳、无灾患。
居士子，主人应以五种方式对待下方的奴仆、工人：随能力安排工作，发给食物及薪酬，生病时给予照顾，分享珍馐美味，适时放假休息。
居士子，作为被主人以这五种方式对待的下方奴仆、工人，也应以五种方式慈愍主人：早起，晚睡，只拿取给与的东西，妥善地完成工作，称赞[主人的]名誉。居士子，作为被主人以这五种方式对待的下方奴仆、工人，也应以这五种方式慈愍主人。如此则下方受到保护，安稳、无灾患。
居士子，良家之子应以五种方式对待上方的沙门、婆罗门：以行动表达仁慈，以语言表达仁慈，以内心表达仁慈，不关闭门户，供养必需品。
居士子，作为被良家之子以这五种方式对待的上方沙门、婆罗门，也应以六种方式慈愍良家之子：劝阻作恶，引导向善，以善意慈愍，使听闻未曾闻之法，净化已听闻之法，告诉往生天界的方法。居士子，作为被良家之子以这五种方式对待的上方沙门、婆罗门，也应以这六种方式慈愍良家之子。如此则上方受到保护，安稳、无灾患。”世尊说了这些。
接着导师又这样说：
“父母是东方，师长是南方，
妻儿是西方，朋友是北方，
工仆是下方，沙门等为上；
能礼此诸方，堪为居家士。
智者具足戒，柔和有才智，
谦卑不顽固，如此得名誉。
勤奋不懈怠，危难不动摇；
智慧不断坏，如此得名誉。
摄取于朋友，宽容离悭吝，
教导再教导，如此得名誉。
布施及爱语，及于此利行，
于诸法同事，处处应如此，
摄取于世间，如栓令车行。
若无此摄取，母不获其子，
尊敬或供养；父与子亦然。
智者正观察：因为此摄取，
所以得伟大，他们应赞赏。”
如是说已，新嘎喇居士子对世尊这样说：
“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如扶起跌倒的东西，显露遮蔽的东西，为迷路者指示道路，在黑暗中持来灯光，让明眼人能够看见颜色。正是如此，世尊用种种方式开示法。尊者，我归依世尊、法以及比库僧，愿世尊接受我为近事男，从今日起直至命终都归依！”
--教诫新嘎喇经结束--
人经
(Purisasuttaü)
本经译自《相应部·有偈品》第三相应第2经。
高沙喇国(Kosala,拘萨罗)的巴谢那地王(Ràjà Pasenadi,波斯匿王)前往请教世尊：有哪几种法在人的心中生起时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。佛陀说：当一个人的心中生起贪、嗔或痴时，能够给人带来不利、痛苦和不安乐。
贪嗔痴是一切烦恼的根本，也是痛苦的根源。唯有在贪嗔痴的驱使下，人们才会造作各种各样的恶行、不善业。姑且勿论不善业要在未来成熟时才带来苦报，就算一个人在内心生起贪求、怨恨或愚痴的当下，他就不可能过得快乐！
在沙瓦提城。当时，高沙喇国王巴谢那地来到世尊的地方。来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的高沙喇国王巴谢那地问世尊说：
“尊者，有多少种法能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐？”
“大王，有三种法能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。哪三种呢？大王，贪能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，嗔能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐；大王，痴能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。大王，有这三种法能在人[心]中生起，生起时对人不利、痛苦、不安乐。”
“贪嗔与痴，恶心害人；
芦苇结实，还毁自己。”
绑刀氏之子经
(Asibandhakaputtasuttaü)
本经译自《相应部·六处品》第六相应第6经。
有一天，村长绑刀氏之子(Asibandhakaputta)前往谒见世尊，谈到了当时古印度的一种宗教习俗：在西部地区的婆罗门祭司据称能够超度亡灵，使死者往生天界；佛陀是阿拉汉、全自觉者，如果希望的话，必定也能超度整个世界的人往生到天界。
佛陀当然不会相信所谓的“超度亡灵”。佛陀回答说：一个为非作歹的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他能往生天界，但他死后仍然会堕落到苦界、恶趣。就像把一块大石头沉入水中，无论人们如何祈祷、祭拜，大石仍然不会浮上水面。
一个行善积德的人，即使大众为他求神祈祷，祈愿他将堕落恶趣，但他死后仍然会往生到善趣、天界。就像在水中打破油瓶，无论人们如何祈祷、祭拜，油仍然还是会浮上水面来。
透过本经，我们知道所谓的“超度亡灵”其实是古代婆罗门教（外道）的信仰。佛陀并不承认他能够“超度亡灵”，甚至还用譬喻来揶揄这种迷信的荒诞不经！佛陀否定神权，也否定迷信！佛陀不是救世主，也不能主宰他人的命运。唯有人们自己所造作的业，才能决定自己未来生命的升沉--善业能导致往生到善趣，恶业导致堕落到恶趣。佛教强调的是智慧。真正的佛弟子不应该将自己的命运拱手给神佛菩萨，不应该将自己的前途寄托在唱念祈祷。未来的幸福快乐取决于自己现在所做的身语意善业，而跟自我麻醉式的祭祀、斋醮或仪式无关。
在整套巴厘三藏中，我们找不到任何有关佛陀或圣弟子为他人“超度亡灵”的例子。《长部·大般涅槃经》中记载，在佛陀即将般涅槃之前，他甚至不要弟子们为处理他的后事以及供奉佛舍利操心。当时，侍者阿难尊者问:“我们要如何处理如来的遗体呢？”佛陀回答说:“阿难，你们不要操心如何供奉如来的遗体，你们只应专心禅修、精进不放逸。阿难，有些刹帝利、婆罗门、居士之智者对如来有信心，他们将会供奉如来的遗体（舍利）。”
如是我闻：有一次，世尊住在那兰达的巴瓦利咖芒果林。
当时，村长绑刀氏之子来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的村长绑刀氏之子对世尊这样说：
“尊者，在西部地区的婆罗门[带上]水罐、[佩戴]水草鬘、浸入水中，奉祀圣火。他们被称为能使死者、命终者上生者，称为能指引、进入天界者。尊者，世尊是阿拉汉、全自觉者，若希望的话应该能使一切世间的身坏命终者往生善趣、天界吧？”
“村长，我就这个问题反问你，请按你的意思回答。村长，你认为如何，若这里有个人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！’村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到善趣、天界呢？”
“这不可能！尊者。”
“村长，就好像有人将一块大石头投入深湖中，然后有一大群人集会、聚会,为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘浮出来吧！亲爱的石头。浮上来吧！亲爱的石头。浮到陆地上来吧！亲爱的石头。’村长，你认为如何，这块石头是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能浮出来、浮上来、浮到陆地上来呢？”
“这不可能！尊者。”
“正是如此，村长，若有人是杀生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见者。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生善趣、天界！’但是这个人在身坏命终后还是会往生到苦界、恶趣、堕处、地狱。
村长，你认为如何，若这里有个人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。然后有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！’村长，你认为如何，这个人是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，他在身坏命终后就能往生到苦界、恶趣、堕处、地狱呢？”
“这不可能！尊者。”
“村长，就好像有人将酥油瓶或油瓶沉入深湖后打破，其中若有沙子或小石则向下沉，但是酥油或油却会向上浮。然后有一大群人集会、聚会,为它祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘沉下去吧！亲爱的酥油、油。沉没吧！亲爱的酥油、油。向下落吧！亲爱的酥油、油。’村长，你认为如何，这酥油、油是否因为一大群人的祈祷，因为赞颂，或因为巡回礼拜，就能沉下去、沉没、向下落呢？”
“这不可能！尊者。”
“正是如此，村长，若有人远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见。即使有一大群人集会、聚会,为他祈祷、赞颂、巡回礼拜:‘愿这个人身坏命终后往生到苦界、恶趣、堕处、地狱！’但是这个人在身坏命终后还是会往生到善趣、天界。”
说了这些，绑刀氏之子对世尊这样说：
“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如扶起跌倒的东西，显露遮蔽的东西，为迷路者指示道路，在黑暗中持来灯光，让明眼人能够看见颜色。正是如此，世尊用种种方式开示法。尊者，我归依世尊、法以及比库僧，愿世尊接受我为近事男，从今日起直至命终都归依！”
愚人经
(Bàlasuttaü)
本经译自《增支部》第二集第22经。原典无经名，经名为编译者根据经文内容所加。
佛陀说：不知错者以及知错不改者这两种人都叫做愚人。反之则称为智者。
不知错的人是可怜的。同样的，知错不改，不肯接受劝告批评，反而找一大堆理由来为自己开脱的人也是可怜的。
善恶分明者以及知错就改、虚心接受批评者才是有智慧的人。
“诸比库，有两种愚人。哪两种呢？对错误不认为错误者，以及知道错误但却不肯如法接受者。诸比库，有这两种愚人。
诸比库，有两种智者。哪两种呢？对错误认为错误者，以及知道错误能如法接受者。诸比库，有这两种智者。”
长膝经
(D?ghajà?usuttaü)
本经译自《增支部》第八集第54经。
在这部经中，一个姓虎路(Vyagghapajja)名叫长膝(D?ghajà?u)的果离亚族人(Koliyaputta)前往请教佛陀：一个俗务缠身、享受欲乐的在家人要怎样才能获得今生的幸福快乐以及来世的幸福快乐？佛陀说：有四样东西可以带给在家人今生的幸福快乐：
1. 勤劳具足：辛勤工作；
2. 守护具足：妥善地管理保护劳动所得；
3. 善友：结交良师益友，并且见贤思齐；
4. 生活平衡：维持日常收支的平衡，根据自己的收入情况来生活，既不奢侈，也不贫寒。同时也应避免四种损耗钱财的途径：沉湎于女色，沉湎于饮酒，沉湎于赌博，狐朋狗友。
佛陀又说：有四样东西可以带给在家人来生的幸福快乐：
1. 拥有信仰：信仰佛陀；
2. 拥有戒德：避免杀生、偷盗、邪淫、虚妄语和服用麻醉品；3. 乐善好施：克服悭吝，经常施舍、亲手施舍、欢喜施舍；4. 培育智慧：拥有观照五蕴、观照一切世间法生灭的智慧，具足导至苦之完全灭尽的智慧。
如是我闻：有一次，世尊住在果离亚的名为咖咖拉巴答的果离亚族村庄。
当时，果离亚子长膝来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的果离亚子长膝对世尊这样说：
“尊者，我们在家人享受欲乐，我们的生活有妻儿的拖累，领受咖西的旃檀，使用装饰品和化妆品，受用金银钱财。尊者，愿世尊能为像我们这样的人说法，能为了我们现世的幸福、现世的快乐，以及来世的幸福、来世的快乐之法。”
“虎路，有四种法能给在家人带来现世的幸福、现世的快乐。哪四种呢？勤劳具足、守护具足、善友和生活平衡。
虎路，什么是勤劳具足呢？虎路，在此，在家人通过从事耕种、商业、牧牛、射技、公务，或任何一种技术的工作来维持生计，他对该工作熟练、不懈怠，拥有充分的思考能力，胜任工作、胜任安排。虎路，这叫做勤劳具足。
虎路，什么是守护具足呢？虎路，在此，在家人通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，尽力守护、保管:‘如何才让我的这些财富既不为王所没收，不为贼所偷抢，又不被火所烧掉，不被水所冲走，不被不肖子孙所挥霍。’虎路，这叫做守护具足。
虎路，什么是善友呢？虎路，在此，在家人无论住在村落或市镇，哪里有居士或居士子，拥有高尚品德的年青人或拥有高尚品德的长者，信具足、戒具足、舍具足、慧具足，就跟他们一起交往、会谈、讨论，学习像他们那样的信具足，学习像他们那样的戒具足，学习像他们那样的舍具足，学习像他们那样的慧具足。虎路，这叫做善友。
虎路，什么是生活平衡呢？虎路，在此，在家人知道钱财的收入，知道钱财的支出，维持生活的平衡，既不奢侈，也不贫寒:‘让我这样维持收入超过支出，不让我的支出超过收入。’
虎路，就好像商贩或商贩的学徒，拿着秤杆知道‘下斜了这么多，或上倾了这么多。’同样的，虎路，在家人知道钱财的收入，知道钱财的支出，维持生活的平衡，既不奢侈，也不贫寒:‘让我这样维持收入超过支出，不让我的支出超过收入。’
虎路，假如这个在家人收入少但却过着奢华生活，将会有人说他‘这个在家人好像无花果一般食用钱财。’虎路，又假如这个在家人有大量的收入，但却过着贫苦的生活，将会有人说他‘这个在家人将会像饿殍一样饿死。’
因此，虎路，在家人要知道钱财的收入，知道钱财的支出，维持生活的平衡，既不奢侈，也不贫寒:‘让我这样维持收入超过支出，不让我的支出超过收入。’虎路，这叫做生活平衡。
虎路，这四种是使已拥有的钱财损耗的途径：沉湎于女色，沉湎于饮酒，沉湎于赌博，坏朋友、坏同伴、坏同伙。虎路，就好像大水池有四个进水口，也有四个出水口。有个人不但堵塞了进水口，而且打开了出水口，天又没有降下足够的雨。虎路，这个大水池的水只有望枯竭而不会增加；同样的，虎路，这四种是使已拥有的钱财损耗的途径：沉湎于女色，沉湎于饮酒，沉湎于赌博，坏朋友、坏同伴、坏同伙。
虎路，这四种是使已拥有的钱财增长的途径：不沉湎于女色，不沉湎于饮酒，不沉湎于赌博，善朋友、善同伴、善伙伴。虎路，就好像大水池有四个进水口，也有四个出水口。有个人不但打开了进水口，而且堵塞了出水口，天又降下了足够的雨。虎路，这个大水池的水只有望增加而不会枯竭；同样的，虎路，这四种是使已拥有的钱财增长的途径：不沉湎于女色，不沉湎于饮酒，不沉湎于赌博，善朋友、善同伴、善伙伴。
虎路，这四种法能给在家人带来现世的幸福、现世的快乐。
虎路，有四种法能给在家人带来来世的幸福、来世的快乐。哪四种呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路，什么是信具足呢？虎路，在此，在家人有信仰，相信如来的觉悟：那位世尊亦即是阿拉汉、全自觉者、明行具足、善至、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。虎路，这称为信具足。
虎路，什么是戒具足呢？虎路，在此，在家人远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离虚妄语，远离导致放逸的诸酒类。虎路，这称为戒具足。
虎路，什么是舍具足呢？虎路，在此，圣弟子以远离悭吝之垢的心住在家中，是施舍者，净手者，喜欢舍与者，有求必应者，喜欢布施分与者。虎路，这称为舍具足。
虎路，什么是慧具足呢？虎路，在此，在家人拥有[观照五蕴]生灭的智慧，具足导至苦之完全灭尽的圣决择智慧。虎路，这称为慧具足。
虎路，这四种法能给在家人带来来世的幸福、来世的快乐。”
“勤勉理工作，不放逸安排；
平衡持生活，守护所收入。
具足信与戒，慷慨离悭吝；
道路常清净，致后世平安。
已以真实说，具信心家主，
有此八种法，导两世快乐：
为现世利益，及来世快乐。
如此居家者，舍与慧增长。”
适当行为经
(Pattakammasuttaü)
本经译自《增支部》第四集第61经。
在这部经中，佛陀向大慈善家给孤独居士(Anàthapi?óika gahapati)讲述世间的人都喜欢且难得的四样事情：财富、名誉、长寿和死后生天。然而，人们可以通过拥有四种素质来获得这四样事情：
1. 拥有信仰；
2. 拥有戒德；
3. 乐善好施；
4. 培育智慧：应了解邪念、嗔恨、心的懒散无力、散乱追悔和怀疑不信能使心受污染，做出非法的事情。认识到这些内心的污染后，致力于舍弃它们（这一点与前经稍有不同）。
一个在家人可以用自己辛勤劳动赚来的财富做四种适当的行为，作合理的开销和受用：
1. 使家庭生活幸福美满；
2. 储蓄以防不测；
3. 日常应酬的开销；
4. 乐善好施，行善积德。
如是我闻：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。
当时，给孤独居士来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：
“居士，有四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。哪四种呢？
愿我能如法地获得财富。这是第一种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
如法地获得了财富，愿诸亲戚和朋友都称赞我。这是第二种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
如法地获得了财富，又得到了诸亲戚和朋友的称赞，愿我长命、保有长寿。这是第三种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
如法地获得了财富，得到了诸亲戚和朋友的称赞，又能长命、保有长寿之后，愿我命终、死后能投生善趣、天界。这是第四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，就是这四种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，有四种法能导致获得这四种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法。哪四种呢？信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
居士，什么是信具足呢？居士，在此，圣弟子有信仰，相信如来的觉悟：那位世尊亦即是阿拉汉、全自觉者……佛陀、世尊。居士，这称为信具足。
居士，什么是戒具足呢？居士，在此，圣弟子远离杀生……远离导致放逸的诸酒类。居士，这称为戒具足。
居士，什么是舍具足呢？居士，在此，圣弟子以远离悭吝之垢的心住在家中，是施舍者，净手者，喜欢舍与者，有求必应者，喜欢布施分与者。居士，这称为舍具足。
居士，什么是慧具足呢？居士，若以被贪欲、邪贪所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被嗔恚所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被昏沉、睡眠所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被掉举、追悔所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。居士，若以被疑惑所征服之心而住，则作所不应作，违犯所应作；作所不应作、违犯所应作后，名声和快乐消失。
居士，该圣弟子如此知道贪欲、邪贪是心的污染后，舍弃贪欲、邪贪的心污染。如此知道嗔恚是心的污染后，舍弃嗔恚的心污染。如此知道昏沉、睡眠是心的污染后，舍弃昏沉、睡眠的心污染。如此知道掉举、追悔是心的污染后，舍弃掉举、追悔的心污染。如此知道疑惑是心的污染后，舍弃疑惑的心污染。
居士，由于圣弟子如此知道贪欲、邪贪是心的污染后，他舍弃了贪欲、邪贪的心污染。知道嗔恚是心的污染后，他舍弃了嗔恚的心污染。知道昏沉、睡眠是心的污染后，他舍弃了昏沉、睡眠的心污染。知道掉举、追悔是心的污染后，他舍弃了掉举、追悔的心污染。知道疑惑是心的污染后，他舍弃了疑惑的心污染。居士，这个圣弟子称为大慧者、广慧者、明见者、具慧者。居士，这称为慧具足。
居士，通过这四种法能导致获得这四种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法。
居士，该圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做四种适当的行为。哪四种呢？
居士，在此，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可为自己带来快乐、满足和正当的快乐，为父母带来快乐、满足和正当的快乐，为妻子、儿女、奴仆、工人、佣人带来快乐、满足和正当的快乐，可为朋友带来快乐、满足和正当的快乐。这是他的第一种恰当的、适当的、合理的受用。
再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富。若遭遇这些灾祸：火灾、水灾、王难、贼难或不肖子孙，可用这些钱财来消解这些灾祸，使自己平安。这是他的第二种恰当的、适当的、合理的受用。
再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做五种献供：亲戚的献供、客人的献供、祖先的献供、王的献供和天神的献供。这是他的第三种恰当的、适当的、合理的受用。
再者，居士，圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富。若有那些沙门、婆罗门已远离骄慢、放逸，安住于忍耐、柔和，各自调伏自己，各自平静自己，各自寂静自己。他对这样的沙门、婆罗门实行能作为天界的、有福乐果报的、能投生天界的崇高的布施。这是他的第四种恰当的、适当的、合理的受用。
居士，该圣弟子通过勤奋、努力，自力聚集，洒下汗水，正当、如法地获得财富，可做这四种适当的行为。
居士，若除了这四种适当的行为之外他的财富减少，居士，这叫做不恰当的、不适当的、不合理的受用。居士，若通过这四种适当的行为他的财富减少，居士，这叫做恰当的、适当的、合理的受用。”
“享用财富维持生活，我能免遭诸灾祸；
作了崇高的布施，还有五种献供；
供养了持戒者、自制者、梵行者。
凡居家的智者所希望由财富获得的利益，
我已获得了这些利益，已做了无悔的事。
若人如此忆念时，此人已住立于圣法中；
他今生受到称赞，死后在天界享乐。”
可爱经
(I??hasuttaü)
本经译自《增支部》第五集第43经。
在这部经中，佛陀告诉给孤独居士：有五样事情是世人都喜欢且难得的：长寿、美貌、快乐、名声和生天。然而，这五样事情并不能因为人们祈祷或许愿就可以获得的，否则世上就不会欠缺这些了。佛陀又强调，作为圣弟子不应该通过祈祷或喜欢来实现这五样事情，而应该通过实行适当的方法来获得。
该经并没有教导如何获得这五种事情的具体方法。然而，结合前面的经文可知，通过培育信、戒、舍和智慧即可以获得这五样事情。
如是我闻：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。
当时，给孤独居士来到世尊的地方，来到之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说：
“居士，有五种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。哪五种呢？居士，长寿在世间是可爱、可乐、可意、难得的；美貌在世间是可爱、可乐、可意、难得的；快乐在世间是可爱、可乐、可意、难得的；名声在世间是可爱、可乐、可意、难得的；生天在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，这五种法在世间是可爱、可乐、可意、难得的。
居士，我说这五种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法，并不是因为祈祷或因为许愿就可以获得的。居士，假如这五种在世间是可爱、可乐、可意、难得之法因为祈祷或因为许愿就可以获得的话，那么，在此[世上]还有谁会欠缺[这些]呢？
居士，想要长寿的圣弟子不应该将祈祷或喜欢长寿作为长寿之因。居士，想要长寿的圣弟子应该实行导致长寿的方法。通过实行导致长寿的方法来导致获得长寿，他将获得天界或人界的长寿。
居士，想要美貌的圣弟子不应该将祈祷或喜欢美貌作为美貌之因。居士，想要美貌的圣弟子应该实行导致美貌的方法。通过实行导致美貌的方法来导致获得美貌，他将获得天界或人界的美貌。
居士，想要快乐的圣弟子不应该将祈祷或喜欢快乐作为快乐之因。居士，想要快乐的圣弟子应该实行导致快乐的方法。通过实行导致快乐的方法来导致获得快乐，他将获得天界或人界的快乐。
居士，想要名声的圣弟子不应该将祈祷或喜欢名声作为名声之因。居士，想要名声的圣弟子应该实行导致名声的方法。通过实行导致名声的方法来导致获得名声，他将获得天界或人界的名声。
居士，想要生天的圣弟子不应该将祈祷或喜欢生天作为生天之因。居士，想要生天的圣弟子应该实行导致生天的方法。通过实行导致生天的方法来导致获得生天，他将获得生天。”
“喜乐希求长寿、美貌、名声称誉，
天界、贵族者，智者称赞
大量、不断、勤勉地造福德。
智者通过不放逸，实现两种利益：
今生的利益以及来世的利益。
领悟利益的人，称为贤者、智者。”
报恩经
(Pa?ikàrasuttaü)
本经译自《增支部》第二集第34。原典无经名，经名为编译者根据经文内容所加。
本经可以算是佛教中的“孝经”。佛陀说：一个人即使尽其一生将父母亲挑在双肩上，为双亲擦洗按摩服务，并任由他们在肩上大小便，这样也不能报答父母深恩。即使让父母成为统治大地、支配宝藏的帝王，也不能报答父母深恩。因为父母不但将我们带到这个世界，并且含辛茹苦地将我们养育成人。然而，劝导父母信仰三宝，让他们培育戒德、慷慨和智慧，才能报父母深恩。
一般人认为，孝顺就是让父母衣食无忧、安享晚年。然而，根据佛教，这种孝顺并不足以报答父母之恩，因为丰衣足食只能满足现世的物欲快乐，假如使用欠妥的话反而有可能滋生贪欲。如果做子女的能够让父母对佛法僧生起信仰，他们就不会精神空虚；培养德行、乐善好施、拥有智慧，不仅能提升今生的精神境界和生活品味，而且还能拥有更美好的来世。劝导父母培植信、戒、舍、慧，能够带给父母今生与来世的幸福与快乐，才是真正的尽孝和报恩。
诸比库，我说有二种人不易报答。哪两种呢？母亲与父亲。诸比库，若以一肩担母亲、一肩担父亲一百年的时间、一百岁的寿命，为他们擦身、揉身、洗浴、按摩，而且他们还在上面大便、小便，诸比库，如此也不足以回报及报答父母。诸比库，就算将父母拥立于能自在支配此大地富饶七宝的王位，诸比库，如此也不足以回报及报答父母。为什么呢？诸比库，父母辛苦抚养、养育儿女，使[儿女]得见这个世间。
诸比库，若人劝导没有信仰的父母确立、住立于信具足，劝导没戒行的确立、住立于戒具足，劝导吝啬的确立、住立于舍具足，劝导没智慧的确立、住立于慧具足。诸比库，唯有这样才能回报及报答父母。
大吉祥经
(Mahàma?galasuttaü)
本经译自《小部》的《小诵5》和《经集2.4》。
根据该经的义注：古印度曾发生了关于“什么是吉祥”的争论，结果分成三派，一派认为看到的为吉祥，一派认为听到的为吉祥，一派认为想的为吉祥。三派各持己见，相持不下。后来有位天人到佛陀处请示此事，于是佛陀用偈颂的方式教导了三十八种最吉祥事：
1. 远离愚人，
2. 亲近智者，
3. 尊敬值得尊敬者，
4. 择地而居，
5. 过去曾经修福行善，
6. 自立正志愿，
7. 博学多闻，
8. 技术精湛，
9. 善学于律仪，
10. 言谈皆善语，
11. 孝顺父母亲，
12. 爱护妻子、儿女，
13. 做事有条不紊，
14. 布施，
15. 法行，
16. 接济亲族，
17. 行为无过失，
18. 不作恶事，
19. 远离恶事，
20. 不服用烟酒等麻醉品，
21. 不放逸地修行，
22. 恭敬，
23. 谦虚，
24. 知足，
25. 感恩，
26. 适时听闻佛法，
27. 忍耐，
28. 柔顺，
29. 谒见诸出家众，
30. 适时讨论佛法，
31. 克制，
32. 梵行：过清净的生活，
33. 如实知见四圣谛，
34. 证悟涅槃，
35. 接触世间法时心不动摇，
36. 无忧虑，
37. 无污染，
38. 内心安宁。
这三十八种吉祥事是在家众和出家众的行为准则与修学指南。直至今天，这些教导仍然对提升现代人（无论他是否佛教徒）的道德品质、心灵素养和生活品味有很大的帮助。
在上座部佛教国家和地区，本经作为家喻户晓的一部经文而被编为《护卫经》之一。在许多场合，比库们都喜欢通过念诵和教导本经来祝福信徒们。
如是我闻：有一次，世尊住在沙瓦提城的揭德林给孤独园。
当时，在深夜，有位容色殊胜的天人照亮了整座揭德林，来到世尊的地方。来到之后，礼敬世尊，然后站在一边。站在一边的那位天人以偈颂对世尊说：
“众多天与人，
思惟诸吉祥，
希望得福祉，
请说最吉祥！”
[世尊说：]
“不亲近愚人，
应亲近智者，
敬奉可敬者，
此为最吉祥。
居住适宜处，
往昔曾修福，
自立正志愿，
此为最吉祥。
博学技术精，
善学于律仪，
所说皆善语，
此为最吉祥。
奉侍父母亲，
爱护妻与子，
做事不混乱，
此为最吉祥。
布施与法行，
接济诸亲族，
行为无过失，
此为最吉祥。
远离.离恶事，
自制不饮酒，
于法不放逸，
此为最吉祥。
恭敬与谦虚，
知足与感恩，
适时听闻法，
此为最吉祥。
忍耐与柔顺，
得见诸沙门，
适时讨论法，
此为最吉祥。
苦行与梵行，
彻见诸圣谛，
证悟于涅槃，
此为最吉祥。
接触世间法，
心毫不动摇，
无愁.无染.安，
此为最吉祥。
依此实行后，
各处无能胜，
一切处平安，
是其最吉祥！”
应作慈爱经
(Kara??yamettasuttaü)
本经收录于《小部》的《小诵9》和《经集1.8》。
本经共由十首偈颂组成。开头两首半偈颂教导一位禅修者通过听闻等而以世间智领悟到涅槃境界的寂静之后，为了善巧于自己利益，应当修行戒定慧三学，应当具足有能力、正直、诚实、顺从、柔和、不傲慢等十五种素质。接着的三首半偈颂把一切众生分为七种不同的组合来散播慈爱。不但通过祝愿众生快乐安稳来散播慈爱，而且还通过不欺骗、不轻视，不互相以忿怒、嗔恚想而希望对方受苦来修习。就好像母亲会用生命来保护自己的独生子一般，把慈心无限量地散播到一切世界，并且在行立坐卧等姿势中安住于慈爱。最后一首偈颂教导以慈心禅那为基础，修观断除邪见，具足出世间戒和正见，再继续修行至断除欲贪，最后证悟阿拉汉，不会再投胎轮回。
如同《大吉祥经》一样，本经作为上座部佛教家喻户晓的一部经文，也被编为《护卫经》之一。在许多场合，比库们喜欢通过念诵本经来作为祝福之用。本经之所以备受重视，固然与该经优美的内容与实用的教导有关，同时也显示出散播慈爱在佛教传统中所占的重要地位。
善求义利、
领悟寂静境界后应当作：
有能力、正直、诚实，
顺从、柔和、不骄慢；
知足、易扶养，
少事务、生活简朴，
诸根寂静、贤明，
不无礼与不贪着居家；
只要会遭智者谴责，
即使是小事也不做。
愿一切有情幸福、安稳！
自有其乐！
凡所有的有情生类，
动摇的或不动的，毫无遗漏，
长的或大的，
中的、短的、细的或粗的，
凡是见到的或没见到的，
住在远方或近处的，
已生的或寻求出生的，
愿一切有情自有其乐！
不要有人欺骗他人，
不要轻视任何地方的任何人，
不要以忿怒、嗔恚想，
而彼此希望对方受苦！
正如母亲对待自己的儿子，
会以生命来保护唯一的儿子；
也如此对一切生类
培育无量之心！
以慈爱对一切世界
培育无量之心，
上方、下方及四方，
无障碍、无怨恨、无敌对！
站立、行走、坐着
或躺卧，只要他离开睡眠，
皆应确立如此之念，
这是他们于此所说的梵住。
不接受邪见，
持戒，具足彻见，
调伏对诸欲的贪求，
确定不会再投胎！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
萨度！萨度！萨度！
佛教问答
问：为什么有些人说南传上座部佛教是小乘佛教？
答：在回答这个问题之前，先来弄清什么叫“小乘”。小乘，梵语为h?nayàna。其中，h?na含有恶劣的、下贱的、卑鄙的、低级的、庸俗的、被唾弃的等意思，通常用来骂人。yàna是指车辆、车乘、交通工具。相对于H?nayàna的是Mahàyàna（大乘）。mahà含有伟大的、高贵的、崇高的等意思，因此将h?nayàna翻译为“小乘”，其原意为卑劣乘、下贱乘。
为什么会有所谓的“大乘”、“小乘”呢？话说在佛灭（佛陀入般涅槃）后五百多年（西元前1世纪），印度本土兴起了一场佛教改革运动，主张修行菩萨道，普度众生，并以成就佛果为最终目标。这些新兴起的佛教自称“大乘”，并把以前的佛教传统和当时与之并行的说一切有部、经量部、大众部等部派佛教贬称为“小乘”。
然而，上座部佛教早在佛灭二百多年的阿首咖王（Asoka,阿育王，西元前3世纪在位）时期，即从印度往南传入斯里兰卡、缅甸等地，“大乘”“小乘”之分是在其后两百多年才发生于南亚次大陆的事。所以，在南传上座部佛教的整套巴厘三藏及其注释中，都找不到“大乘”、“小乘”等北传佛教的专有名词。
就好像中国大陆在上个世纪50-60年代经历了 “四清”、“文化大革命”等运动，如果你一定要把“四类分子”等的帽子硬扣在台湾、马来西亚、新加坡等地的华人头上，很容易闹出历史笑话！
无论如何，事实胜于雄辩！凡是南传上座部佛教盛行的国家或地区，几乎都是全民信教的。难道所谓的“小乘”“自了汉”，能够将85%以上的缅甸人、90%以上的泰国人感化成为佛教徒吗？
问：为什么会有南传佛教和北传佛教？它们之间有什么不同？
答：南传和北传跟印度佛教向外传播的时间以及地域有关。
佛教起源于西元前6世纪的中印度恒河流域。佛灭二百多年（西元前3世纪），佛教由印度向南传入斯里兰卡、缅甸等地，形成了南传佛教。
大约在佛灭500-1500年（西元前1世纪-西元10世纪）期间，大乘佛教在印度兴起。其间佛教陆续由印度往北经中亚细亚，沿着丝绸之路传到中国汉地，称为“汉传佛教”。
佛灭1100-1600年间，印度本土的佛教发展为“大乘密教”。当时，佛教越过喜马拉雅山传到西藏，故称为“藏传佛教”。汉传佛教和藏传佛教因为是由印度往北传播而成，故合称为“北传佛教”。
因此，南传佛教传承的是印度佛教早期形式的上座部佛教，汉传佛教传承的是印度中期的大乘佛教，藏传佛教传承的是印度晚期的密乘佛教。
南传佛教的特点是“保守”--保守佛陀教法的纯洁性，以及上座部佛教的传统性。在对待佛陀的教导方面，南传佛教坚持三个原则：1.非佛所说不添加；2.佛陀所说不删改；3.如佛所教而遵行。南传佛教认为：作为佛陀的弟子，有义务让佛法纯正无杂地传承下去，以令正法久住世间，让未来的有缘众生也能学习和实践纯正的佛法。
北传佛教以大乘佛教为主流，强调“圆融”、“慈悲”、“方便”，只要能随顺众生，兼收并蓄、海纳百川也无妨。北传佛教认为：佛法的目的在于给众生带来利益，所以可因时、因地、因人而调整、改变和发展佛教。正因如此，佛教在中国融合了大量的汉地文化、儒道思想，形成带有浓厚中华特色的汉传佛教。佛教在藏地也一样，吸收了苯教等当地信仰因素，形成现在所看到的藏传佛教。
南传佛教只礼敬、尊奉历史上的苟答马佛陀，并视为导师；不崇拜菩萨、祖师、鬼神等。
北传佛教供奉诸多的佛、菩萨、罗汉、金刚、祖师、诸天鬼神等，例如阿弥陀佛、药师佛、观世音菩萨、地藏菩萨等等；对于人间的佛陀，有人尊为导师，但许多人也视之为“千百亿化身释迦牟尼佛”。
南传佛教强调持戒、修行止观、四念处等，修行方式以禅坐、经行为主。多数比库也学习经教、说法利生。大部分人希望能断除烦恼、证悟涅槃。
北传佛教的修行方法有“八万四千法门”之说，例如参禅、念佛、诵经、持咒、礼佛、拜忏、放焰口、打水陆、放生等等。对于修行目标也多种多样，有人发愿世世常行菩萨道，有人追求往生净土，有人追求明心见性，有人追求即身成佛，有人追求消除业障等等。
现在，南传佛教主要流传于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等南亚、东南亚国家，以及中国云南的西双版纳、德宏等地区。汉传佛教主要流传于中国汉地、韩国、日本、越南等国。藏传佛教主要流传于中国藏蒙地区、尼泊尔、不丹等地。
佛教虽然依印度佛教向外传播的时期以及流传的区域而分为南传和北传两大体系，但它们却是同根同源，皆源自印度佛教，而且在许多基本点上都是一致的，比如皆共尊佛法僧三宝，皆注重戒定慧的修持，皆强调智慧与慈悲等等。
问：如果说佛陀并非神，那佛弟子们为什么还要礼拜菩提树、佛塔、佛像呢？这不是偶像崇拜吗？
答：菩提树、佛塔、佛像皆是佛陀的象征。佛陀在世时，弟子们可以直接礼敬佛陀本人，但佛陀入灭后，只能通过礼敬菩提树、佛塔、佛像等象征物来表达对导师的尊敬及思念。
礼敬佛陀并非出自摄于神威，或者希求满足世俗的欲望。佛弟子用鲜花、香烛等供养佛陀，是为了感激师恩，并借助礼敬、供养等行为，随念佛陀的功德，学习佛陀的智慧和慈悲。人们不会谴责学生对老师所表现出的恭敬行为，也不会指摘国民对象征国家的国旗等所表示的尊重行为。同样的，佛弟子们用传统的方式对自己的导师表达恭敬与感恩也不应该受到非议。
问：为什么信佛的国家都那么贫穷落后？
答：没错，现在有些佛教国家的确比较贫穷。不过，假如我们说这些国家因为信仰佛教才变得贫穷，那就有问题。
我想举两个相反的例子：佛教在印度最兴盛的时期是阿首咖王统治的时代，阿首咖王立佛教为国教，发起了第三次圣典结集，并派使团把佛教从中印度传播到全国各地以及国外，南传佛教就是于他在位期间传到斯里兰卡和缅甸的。但那个时代，也是古印度国力最强、版图最大的时代，其版图甚至超过了今天的印度版图。再者，佛教在中国最兴盛的时期是隋唐时期，汉传佛教的十宗几乎都是在那个时期产生的。众所周知，隋唐时期在中国古代史上是国力最强盛、经济最发达的时期。如此，我们是否可以说：因为当时的人民信仰了佛教，所以国家才变得富强呢？
不能！为什么呢？政治治国，佛教治心。强国富民是国家领导人的责任，化世导俗是佛教僧人的义务。被誉为“万塔之国”的缅甸是最具传统色彩的上座部佛教国家，佛教深入民心。笔者在缅甸生活多年，从来未曾听说过诸如凶杀、抢劫、勒索、自杀之类的报道，甚至连打架都不曾见过。缅甸人虽然贫富悬殊，但穿金戴银、将钱包插在后腰（缅甸人多穿筒裙）却能放心地在大街上行走。
所以，有些佛教国家的贫穷落后跟政治、制度有关，不能归罪于佛教。
问：佛教宣扬“善有善报，恶有恶报”，为什么在现实社会中，违法乱纪、为非作歹的人通常能够飞黄腾达、小人得志，而那些遵纪守法、老实巴交的人却多是清苦贫寒呢？
答：须知“善有善报，恶有恶报”后面还有一句“不是不报，时机未到”。善恶因果是贯穿三世的。所谓三世，是指在时间上包括过去、现在和未来，通常还延伸到过去世和未来世。
根据业果法则，人们造下了业因，必须诸缘和合才能成熟，带来果报。就好像播下了种子，还必须具备季节、气候、土壤、水份、阳光等各种条件，种子才会发芽和生长。
另外，因和果之间往往相隔着一段时间，不可能一种下因立刻获得结果。小孩子发奋读书，还要等长大以后才能学以致用；搞投资也要等待时机才能得到回报，我们怎能要求因果之间必须立竿见影呢？
业因和果报是同类相应的。也就是说，善的行为能带来好的果报，不善的行为能带来不好的果报。有些人现在为非作歹，但正好过去的善业成熟，于是我们看见他作恶却能享福受乐。有些人乐善好施，但正好过去的不善业成熟，于是发现他行善却贫困潦倒。这种表面上的不公平其实是由于果报的成熟存在着时间差。犹如有人现在种苦瓜，但收成的却是去年种下的甜瓜；有些人现在种甜瓜，但收成的却是去年种下的苦瓜。
问：佛教强调“三世因果”，将人们的贫富贵贱解释为前世的结果，但我认为前生来世是看不到、摸不着的事情。如何能够证明人还有前生来世呢？
答：的确有许多人认为生命是从出生（或受精）时开始，到死亡时终结，人死如灯灭，死了就一了百了。这种将生命视为线段的观点未免也太狭窄了。
佛教认为：生死轮回是个无限长的过程，人的一生只不过是其中的某个瞬间，而导致生命升沉的定律就是“业果法则”，或称为“因果律”。
有许多方法可以知道确实有三世轮回：
1、古今许多有关过去世的记载或报道，以及天才、神童现象，遗传、家庭等物质条件完全相同的双胞胎却可能表现出完全不同性格、智力等，都可以从某个方面证明生命并非只有今生那么狭隘。
2、现代心理疗法能通过催眠等方法，激发患者忆起某些前世的生活片段。
3、近年来方兴未艾的“濒死经验学”，根据大量的例子证明人死之后还能以某种生命方式继续存在。
4、拥有宿命智的人可以清楚地见到自己过去许多生的情形。
5、在上座部佛教止观禅法中，有个必经的阶段叫“度疑清净”。所谓“度疑清净”，就是禅修者必须通过观智辨识造成今生投生为人的过去世之因，以及今生所造之业将如何带来未来世的果报。透过辨识三世的因果关系，证明“业果法则”的真实性，从而超越对三世因果的怀疑。
问：佛教很像是一种心理治疗法。请问佛教与心理疗法有何异同？
答：佛教是注重治心的，从这个角度也可以说是一种心理治疗法吧。
如果一个人身体有病，就应该去医院看医生。如果遇到了生活上、事业上、感情上的重大挫折或解不开烦恼，就应该去找心理医生。心理医生通常会根据病人的具体情况进行心理疏导和药物治疗，双管齐下；有时也会教导使用宣泄、启发、暗示、催眠、转移感情等方法来解决。心理治疗的好处是，通过治疗能较快地解决问题。然而，世俗人每天都要面对很多不同的问题，经受不同的压力，一旦又碰到相似的经验，心理出现类似的问题，再去看心理医生，用第一次的方法照本宣科就不管用了。
然而，佛教往往不会管你心理出现什么问题，也不管你现在的情绪如何，只要你来到寺院，比库们会叫你先放下世俗的杂务，放下一切外缘，给你受三皈依和五戒，让你在道德上先做个有品行的人。然后教你放松身心，让你的心平静下来，再教导你一个特定的禅修业处，例如专注呼吸，让你只是单纯地觉知呼吸，什么东西都不要想。当心达到某种程度的平静时，再教你如何清醒、理智地观照身心，如实地了知当下的身体状态，清楚地觉知心理的活动。
经过一段时间这样的心灵训练之后，当他再度回到凡尘俗世时，由于学会了解自己当下的身心状况，他的心将会超越很多，待人处世也会洒脱很多，不会再因为外在的因素而给自己制造太多的痛苦。
所以，虽然佛教和心理治疗的共通点都是治心、去除心理的问题，但彼此在方法上和功效上还是有区别的。心理治疗有点类似西医，头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。佛教类似中医，注重治本。
问：由于工作关系，我信佛之后不能坚持吃素该怎么办？
答：佛陀并没有要求其弟子必须吃素。佛陀允许我们吃三种净肉，即没看见杀、没听见杀和不怀疑为自己而杀的肉食。佛陀和上座部比库们都是靠托钵乞食为生的，施主供养什么就吃什么，要求吃这吃那属于犯戒的行为。同时，佛陀在《中部·大狮子吼经》中还说：外道们执着“依食物得清净”而吃素并无助于证得导向灭苦的圣慧。
不过，在北传《梵网经》、《入楞伽经》等大乘经典中，皆有禁肉食之说。南北朝时，梁武帝萧衍在西元511年发表《断酒肉文》，将吃肉说成十恶不赦，下令凡僧尼食肉者将依王法治问，并勒令舍戒还俗。从此以后，素食逐渐成为汉传佛教的一大特色，导致许多人误认为信佛必须吃素，吃素等于信佛。
当然，基于慈悲、卫生、健康等原因，素食不失为一种良好的饮食习惯。然而，选择素食还是杂食属于个人问题，与信仰或戒律无关。
问：做人只要心地善良、品行端正就好了，为什么还要信佛、皈依呢？
答：现在有许多人抱怨世风日下、道德沦丧、人心不古，这跟时下宗教衰微、信仰淡薄不无关系。
可以说，信仰既是人生的航标，也是人生的避风港。有信仰的人通常都有明确的人生目标，更清楚人生的价值和生活的意义；有信仰的人对生活更容易感觉满足、快乐，更懂得慈悲、感恩、关爱、包容和宽恕。人生总不可能一帆风顺，在面对人生的浮沉起落时，宗教能带给人希望，使人不容易被一时的逆境所打败；在遇到挫折、苦难、恶疾或生离死别时，宗教能带给人安慰，帮助人们尽快超越伤痛。
有些人认为佛教只是为了劝人行善。其实，一切正统的宗教都有这样的社会功能。佛教除了能提升人的道德和修养之外，更强调的是内心的净化和智慧的培育。致力于断除烦恼是佛教的目标，这也是与其他宗教所不共的。
因此，如果您想透彻地了解身心，想要培育心智，想要去除烦恼，佛教能为您提供一条次第分明且行之有效的道路。
