目 次
律藏一 经分别一
律藏乃解说僧伽生活之禁制学处及其制度行仪。即北传汉译律藏之广律，含《 四分律》 六十卷、《 五分律》三十卷、《 十诵律》六十卷、《 摩诃僧衹律》四十卷及《 根本说一切有部昆奈耶》 五十卷等之有部律与《 鼻奈耶》 十卷。前四者内容与巴利律完全相同，此?古来所言之四律，又西藏律亦相当于有部广律。此等皆同出一源，内容大体一致，惟因部派传承之不同而有所变异。巴利律和北传汉译律藏中之《 四分律》与《 五分律》最为类同，各派各传自宗之律藏乃唯一特色，而巴利律藏，于此诸律中最为完整。尤可注意者，其与《 四分律》、《 五分律》之成立，皆属最古老之律藏。
巴利律藏之内容组织，系由﹙1﹚经分别（Sutta-vibhanga）﹙2﹚键度（Khandhaka﹚（3）附随﹙PariVara ）三部组成。
经分别以律藏本文之重要条文为中心，说明其成立之因缘、条文字句之解释、条文运用之实例等。条文中，比丘戒有二百二十七条、比丘尼戒有三百十一条（《 四分律》 中是二百五十戒和三百四十八戒，《 五分律》中是二百五十一戒和三百八十戒）。说<---------------------------------------------------------------------- ------>
二
比丘戒者是大分别﹙Mahavibhanga﹚，说比丘尼戒者是比丘尼分别﹙Bhikkhunivibhanga﹚。比丘戒二百二十七条中之条文，从波罗夷以下分为八类，比丘尼戒则分为七类。
犍度乃编品之意，于此部中，分篇解说教团之制度规定、重要行仪之方法及对经分别之补遗，分为大品﹙Mahavagga﹚、小品（CullaVagga﹚二部, 大品十篇、小品十二篇。
小品最后二篇乃说明经律编辑（结集）之经纬。
附随是附录，共十九章。乃是将前两部所说，组织分类为纲要性之注释，与北传汉译诸律少有一致。
由律藏中抽出根本重要学处，作为读诵之用，?是以波罗提木叉﹙patimokkha﹚为戒本，每隔半月，集僧众于一处读诵，以笃励修道（布萨）。此戒本有伯希和﹙Paul Pelliot﹚于中亚发现之梵本﹙Pratimoksasutra﹚。本书则以黑体字印刷部分为戒本，但原戒本之序及四波罗夷之标题诵词已佚.
经分别
大分别〔 比丘戒〕
波罗夷· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一 波罗夷﹙parajika﹚，相当于比丘之极刑罪，犯者，失其比丘资格，并逐出僧团。此有 淫、盗、杀、妄四戒。依注，其字义即「已被打破」之意，北传汉译律藏译为断头、 退没、他胜。
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三 波罗夷一﹙不净戒﹚· · · · · · · · · · · · · · · · · ·一 波罗夷二﹙不与取戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · 五三 波罗夷三﹙人体戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · · 九二 波罗夷四﹙上人法戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · 一一八僧残法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五三 僧残﹙sanghadisesa﹚乃次于波罗夷之重罪，犯者虽不失其比丘之资格，但须别住六昼 夜行摩那埵羯磨，若应自白发露其罪而隐慝者，则应随其隐慝之日数课其别住，期 间停止其僧权。其语是sangha（僧团）adi（初）sesa （后、残）之意。由最初之别住 至最后复权？皆由僧团处分，非个人或数人所能执行。然北传汉译律藏之僧残，乃 从梵文本之samgha-avasesa（残余）译来，其意为应有由僧伽矫正之余地，解释为 尚残比丘生命之意，故僧残虽非正确之巴利语译，但今已成北传汉译律藏之惯用语。
此有故意出精等十三条。
僧残一〔出精戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一五三 僧残二〔身触戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一六六 僧残三〔粗语戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一七七<---------------------------------------------------------------------- ------>
四
僧残四〔自赞叹淫欲戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八三 僧残五〔媒嫁戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八九 僧残六〔造房舍戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二○三 僧残七〔造精舍戒 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一七 僧残八〔第一瞋不懑戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二二一 僧残九〔第二瞋不懑戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三三 僧残十〔第一破僧戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二三八 僧残十一〔第二破僧戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四四 僧残十二〔恶口戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四八 僧残十三〔污家戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二五一不定法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六三不定（aniyata）乃不能决定之罪。即在隐蔽或非隐蔽处与女人同坐时，被值得信赖之信徒所见，据其所告，而可能构成波罗夷、僧残或波逸提罪。此有两条。
不定一〔可淫屏处戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六三<---------------------------------------------------------------------- ------>
五
不定二〔非可淫屏处戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六九舍堕法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七五舍堕（nissaggiya pacittiya﹚ 乞是持所定衣服坐具等所有物或以上者，或有不法态度时，应将其长物舍弃于僧团或他人，然后行忏悔之罪，计有三十条。其原语nissaggiya为舍之意，pacittiya 为赔偿之意，即当舍〔财〕忏悔偿罪之意。北传汉译律藏音译为尼萨耆波逸提，意译为舍堕。堕patayantika 是堕地狱罪之意。
舍堕一〔第一迦絺那衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七五 舍堕二〔小屋戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七九 舍堕三〔第三迦絺那衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八六 舍堕四〔故衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九○ 舍堕五〔取衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九三 舍堕六〔从非亲里乞戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九六 舍堕七〔过量戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○一 舍堕八〔第一豫备戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○三<---------------------------------------------------------------------- ------>
六
律藏 经分别
舍堕九〔第二豫备戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三○七 舍堕一○ 〔王戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一○ 舍堕一一〔绢戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一八 舍堕一二〔纯黑色羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二○ 舍堕一三〔二分戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二一 舍堕一四〔六年戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二三 舍堕一五〔坐卧具戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二六 舍堕一六〔羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三○ 舍堕一七〔洗羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三三 舍堕一八〔金银戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三六 舍堕一九〔金银买卖戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三九 舍堕二○ 〔物品交易戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四一 舍堕二一〔钵戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四五 舍堕二二〔减五缀戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四八<---------------------------------------------------------------------- ------>
七
舍堕二三〔药戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五二 舍堕二四〔雨季衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五八 舍堕二五〔夺衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六○ 舍堕二六〔乞线戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六三 舍堕二七〔大织师戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六四 舍堕二八〔特施衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六九 舍堕二九〔有难戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七二 舍堕三○〔回入戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七五索引
一、中文、巴利文对照索引 · · · · · · · · · · · · · · · · ·（1） 二、巴利文、中文对照索引 · · · · · · · · · · · · · · · · ·（11）律藏
经分别(Sutta-Vibhavga)
归命彼世尊 应供等正觉
大分别
波罗夷
波罗夷 一 1
一 （一）尔时，佛世尊在毘兰若，住那邻罗 2 之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。毘兰若婆罗门闻：「从释迦族出家者----释子沙门瞿昙在毘兰若，住那邻罗之滨洲曼陀罗树下，与大比丘众五百人俱。此尊贵之瞿昙，有如是善美高扬之声名：『 此世尊是阿罗汉、等正觉、明行具足、善逝、世问解、无上士、调御丈夫、<---------------------------------------------------------------------- ------>
律藏 经分别 二
天人师、佛、世尊。』彼于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，自得证悟，为〔他〕宣说正法。彼说初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示圆满清净之梵行。善哉！得见如是阿罗汉。」（二）尔时，毘兰若婆罗门诣世尊处。至已，互相问讯，交换庆慰之言语后，于一面坐。一面坐已，昆兰若婆罗门如是白佛言：「友！瞿昙！我闻『沙门瞿昙，对2 耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。』 瞿昙！今正如是。瞿昙！汝实对耆宿长老婆罗门，不起立敬礼问讯或持座请坐。瞿昙！此非正当之事。」「婆罗门！
我于此世界----天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、人、天众中，无有见我起立问讯敬礼或持座请坐。婆罗门！若如来起立敬礼问讯或持座请坐者，实彼头当破。」（三） 「尊师瞿昙是无味之色 3 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，……云：『 沙门瞿昙是无味之色者。』 婆罗门！凡是色味、声味、香味、味味、触味，此等皆如来之所弃，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法。婆罗门！依此理而善言我事，云：『沙门瞿昙是无味之色者。』然汝等所云，皆非然也。」 「尊师瞿昙是无享乐 4 者。」「婆罗门！实有一理，依此理而善言我事，云：『沙<---------------------------------------------------------------------- ------>
三
门瞿昙是无享乐者。』婆罗门！凡是色乐、声乐、香乐、味乐、触乐，此等皆如来之所弃……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」「尊师瞿昙是非作业论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是非作业论者。』婆罗门！我实说非作身恶业、语恶业、意恶业，说非作种种恶不善法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」「尊师瞿昙是断灭论者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是断灭论者。』婆罗门！我实说断灭贪瞋痴，说断灭种种恶不善法。婆罗门！依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」
「尊师瞿昙是厌弃者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是厌弃者。』婆罗门！我实厌弃身恶业、口恶业、意恶业，〔厌弃〕成就种种恶不善法。
婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊师瞿昙是调伏者。」「婆罗门！实有一理，依此理……云：『沙门瞿昙是调伏者。』 婆罗门！我实为调伏贪瞋痴而说法，为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门！
依此理…… 然汝等所云，皆非然也。」
波罗夷 一
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律藏 经分别 四
「尊师瞿昙是苦行者。」「婆罗门！实有一理，依此理…… 云：『沙门瞿昙是苦行者。』婆罗门，我实说烧灭 5 恶不善法、身恶业、口恶业、意恶业事。婆罗门！
舍应烧灭恶不善法，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言之苦行也。婆罗门！如来烧灭恶不善法……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」
「尊师瞿昙是离胎者。」「婆罗门！实有一理，依此理…… 云：『沙门瞿昙是离胎者。』婆罗门！已舍未来受入胎、再生，如断本绝根之多罗树，归于无有，于未来亦无再生之法，此乃我所言离胎者。婆罗门！如来已舍未来受入胎……无再生之法。婆罗门！依此理……然汝等所云，皆非然也。」（四）「婆罗门！譬如有或八、或十、或十二之鸡卵，由彼等母鸡抱温而孵化，其雏中，首以足爪尖或以嘴啄破卵壳安全而出者，应云最长者或最幼者？」「瞿昙！
当云最长者，彼实此等中最长者。」「婆罗门！正如是也。我为陷于无明、被黑暗所4 覆盖之有情，于此世唯一破无明壳，证无上正等正觉者。婆罗门！我于此世界中，实是最长最胜者。」
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五
（五）「婆罗门！我得不退之精进、正念现前、身之轻安、心定于一境。婆罗门！
我离欲，弃不善法，成就有寻有伺，由远离生起喜、乐之初禅而住。灭寻伺，内心安静，于心专一，成就无寻无伺，由三昧生喜、乐之第二禅而住。离喜而住舍，正念正智，身感快乐，成就唯圣者所说：『此是舍而有正念乐住者。』之第三禅而住。
舍乐离苦，灭前之喜忧，成就不苦不乐，舍念清净之第四禅而住。」（六）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向宿命智。我如住于此世，忆念前生之种种住处。忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫。『生于彼处，为如是名、如是族、属如是姓、取如是食、受如是苦乐，如是寿终。我由彼处灭而生他处，于其处又如是名……受如是苦乐，如是寿终。我于彼处灭，而生来此世。』如是忆念前世住处之种种形相、方处。婆罗门！于此夜之初分，当我安住于不放逸、热心、精进时 6 ，我证得第一智慧，无明灭而明起，閤去而光临，有如第一雏啄破卵壳而出。」（七）「我如是心等持清净、皎洁、无秽、无垢、柔软适应所作，而达安住不动波罗夷
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律藏 经分别 六
5 之状，心向有情之生死智。我以清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。『诸贤！此等具身恶业、具口恶业、具意恶业、诽谤圣者、持恶见、恶见业之有情，身坏命终后，必堕恶趣、生地狱。反之，诸贤！具身善业、具口善业、具意善业、不诽谤圣者、持正见、成就正见业之有情，彼等身坏命终后，必生善趣天界。』我以如是清净、超越人界之天眼，见有情之生灭，知彼等有情，随其业而至贵贱、美丑、善趣、恶趣。婆罗门！于此夜之中分，当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第二智慧，无明灭而明起，閤去而光临。
婆罗门！有如第二雏啄破卵壳而出。」
（八）「我如是心等持清净、离欲不净、柔软适应所作，而达安住不动之状，心向漏尽智。我如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是导至苦灭之道』，如实证知『此等是漏』，如实证知『此是漏集』，如实证知『此是漏灭』，如实证知『此是导至漏灭之道』。我如是知、如是见故，心解脱欲漏、解脱有漏、解脱见漏、解脱无明漏，而生『于解脱知解脱』之智，知『〔此〕 生已尽，梵行已修，应作已作，不再有〔此轮回〕状态。』婆罗门！于此夜之后分，<---------------------------------------------------------------------- ------>
七
当我安住于不放逸、热心、精进时，我证得第三智慧，无明灭而明起，閤去而光临6 。婆罗门！有如第三雏啄破卵壳而出。」
（九）如是说法时，昆兰若婆罗门白世尊言：「尊师！瞿昙是最长者。尊师！瞿昙是最胜者。伟哉！瞿昙！伟哉！瞿昙！尊师瞿昙！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路，亦如于闇中揭举灯火，〔令〕『诸具眼者见众物』。如是，尊者瞿昙！
尊师瞿昙！以种种方便显说是法。我今归依世尊瞿昙、归依法、归依比丘僧，愿尊师瞿昙摄受我，自今以后乃至命终，为归依〔三宝〕之优婆塞。又为我，请尊师瞿昙及比丘僧共许于毘兰若安居。」
世尊默然受请。时，毘兰若婆罗门知世尊已受请，从座而起，敬礼世尊，右绕而去。
二（一）尔时，毘兰若乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶枯干〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。尔时，北路马商率五百匹马，于毘兰若度雨期。彼等于马屋，豫备分与各比丘拔陀量之麦。比丘等晨着下衣，持外衣与钵，入毘兰若乞食而不得，乞食于马屋，各得拔陀量之麦，持返僧园，．以臼捣碎而食。长老阿难，以石捣碎拔陀波罗夷一七
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律藏 经分别 八
量之麦，供奉世尊，世尊食之。
世尊闻臼音。如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有义利而问，无义利而不问；无义利之事，于如来则如败坏之桥梁。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或将说法、或欲为声闻弟子制戒。
尔时，世尊告长老阿难：「阿难！为何有臼音？」时，长老阿难向世尊白此事。
7 「善哉！阿难！汝等信心者，〔少欲而〕胜〔飢馑〕，未来之人将会轻蔑粳米饭。」（二）时，长老大目犍连至世尊处。至已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐已，长老大目犍连如是白世尊：「世尊！今毘兰若飢馑，乞食难得，谷物因病菌茎叶枯干如箸，依赖残食活命非易。世尊！此大地之最下层平地具足〔味食〕，譬如纯粹蜂蜜之味食。善哉！世尊！我若转动此地，则诸比丘或可得滋养之食。」「目犍连！住此地之众生，汝如何安置？「世尊！我将一手化现如大地，并将住此地之众生移往其上，而以他手转动大地。」「止！目犍连！汝勿欲转动大地，令众生颠倒 7 。」「善哉！世尊！使一切比丘僧至郁单越乞食。」「止！目犍连！汝勿欲使一切比丘僧至郁单越乞食。」
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九
三（一） 时，长老舍利弗于独坐静思时，心作如是念：「有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」如是，长老舍利弗于哺时从静坐处起，至世尊处，敬礼世尊，于一面坐。于一面坐已，长老舍利弗向世尊作是言：「世尊！我于独坐静思时，心作如是念：『…… 梵行久住耶？』世尊！有何佛世尊之梵行不久住耶？有何佛世尊之梵行久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住，拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行久住也。」8 （二）「世尊！以何因缘，毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶？」「舍利弗！毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛，疲厌而不广为声闻弟子说法，虽彼等有少数契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，但不为弟子制立学处，不教示波罗提木叉。此等诸佛世尊，及随佛觉悟之大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭。
舍利弗！譬如置于板上之种种花，不以线串摄，则风将吹散破碎之。其因由为何？
乃不以线串摄故也。舍利弗！正是如此，彼诸佛世尊、大声闻灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行速灭也。然此等诸佛以波罗夷
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律藏 经分别 十
其心，知声闻弟子之心，不疲厌教诫。舍利弗！往昔毘舍浮佛、应供、等正觉，于某怖畏林中，以其心知千比丘众之心，而教诫之：『应如是思惟，不应如是思惟；应如是作意，不应如是作意；此应舍，此应具足而住。』舍利弗！受毘舍浮佛、应供、等正觉如是教诫之千比丘众，离执着，由诸漏解脱其心。舍利弗！其时，对于怖畏林之恐惧，凡未离欲者，入此林中，身毛皆竖。舍利弗！此是毘婆尸佛、尸弃佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因缘也。」
（三） 「世尊！然而拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛之梵行能久住者，是何因9 缘耶？」「舍利弗！拘楼孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，不疲厌为声闻弟子广说正法，多为彼等说契经、祇夜经、授记经、偈经、自说经、因缘经、本生经、未曾有经、方等经，为弟子制立学处，教示波罗提木叉。此诸佛世尊、随佛觉悟之声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住也。
舍利弗！譬如置于板上之种种花，以线串摄，则风不能吹散破碎之。因何而然？乃是以线串摄故也。舍利弗！正是如此，诸佛世尊、大声闻等灭后，由种种名、种种族姓、种种血统、种种家系出家之后来诸弟子，令其梵行久住。舍利弗！此是拘楼<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一
孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛梵行久住之因缘也。」（四） 尔时，长老舍利弗，从座而起，偏袒右肩，向世尊处合掌而白曰：「世尊！
今正是时。善逝！今正是时。世尊！为诸弟子制立学处，教诫波罗提木叉，如此，能使梵行久住也。」「舍利弗！汝应待之！舍利弗！汝应待之！如来自知其时。舍利弗！于僧众中尚未发生何等有漏法时，如来不为声闻弟子制立学处，不教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众中若生起某一类有漏法时，是时，如来当为声闻弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未历久 8 而庞大时，僧众中尚不生起某一类有漏法。舍利弗！若僧众已历久而庞大时，僧众中当生起某一10 类有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。
舍利弗！僧众尚未〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！
僧众已〔于地域上〕扩展而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时如来当为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！僧众尚未得大利养时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得利养而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。
波罗夷
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律藏 经分别 一二
舍利弗！僧众尚未得多闻而庞大时，僧众中不生起何等有漏法。舍利弗！僧众得多闻而庞大时，僧众中当生起何等有漏法。是时，如来为诸弟子，为彼等断诸有漏法、制立学处、教诫波罗提木叉。舍利弗！比丘僧实无垢秽、无过患、离黑法、住于纯净之真实地者。舍利弗！实然！此等五百比丘众中，最劣者亦证入须陀洹，不堕恶趣，已决定趣向正觉者。」
四 尔时，世尊向尊者阿难道：「阿难！凡是受谁请而入安居者，无不向他告知后，方可外出游行诸国，此是如来之常法也。阿难！我等去告知毘兰若婆罗门。」「是！
世尊！」阿难应诺世尊。是时，世尊着下衣，持外衣与钵，与侍从尊者阿难，至毘兰若婆罗门住处。至已，坐于已设之座席上。
是时，毘兰若婆罗门至世尊处，顶礼世尊，于一面坐。于一面坐已，世尊向毘11 兰若婆罗门曰：「婆罗门！受汝请而于此过雨安居已，我等〔今〕来告暇，欲外出游行诸国。」「尊师！瞿昙！实受我请，来此安居；然应供养而未供养，此非无物，亦非无意供与。何故如是？乃是在家者应作之事务繁多之故也。尊师！瞿昙！应许我请，明日与比丘众来此应供。」世尊默然许之。尔时，世尊向毘兰若婆罗门开示<---------------------------------------------------------------------- ------>
一三
教诫正法，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起去。
尔时，毘兰若婆罗门，其夜过已，于家令人备美味硬软之食后，报知世尊已至食时，「瞿昙！食事已备。」是时，世尊于晨着下衣，持外衣与钵，至毘兰若婆罗门家，与比丘众坐于已设之座席。是时，毘兰若婆罗门对以佛为上首之比丘众，亲手供奉美味硬软之食，令至饱满。食事毕，向已将钵离手之世尊，覆以三衣，于诸比丘，亦各覆以衣布一组。其时，世尊向毘兰若婆罗门开示教诫法语，令踊跃欢喜，然后，世尊从座起立而去。
尔时，世尊随意住毘兰若后，入须离镇、僧伽尸国、干那屈奢国，更至波夜迦渡口，渡过恒河而至波罗奈。如是，世尊于波罗奈随意住已，又向毘舍离国出发游行，顺次游历而至毘舍离国。世尊于其处，住毘舍离国大林之重阁讲堂。
───毘兰若品终───五（一）尔时，毘舍离附近，有迦兰陀村，其处有长者子，名为须提那迦兰陀子。
12 时，须提那迦兰陀子，因有事务，与众多同事共往毘舍离。是时，大众围绕世尊座波罗夷
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律藏 经分别 一四
处，静聆说法。须提那迦兰陀子见大众围绕世尊座处，静聆说法，而作是念:「我亦当闻法。」于是，须提那迦兰陀子至听众处，于一方坐下。于一方坐已，而作是言：「世尊所说之法，我如是知解，住在家者，欲修持梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我宜剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。」尔时，彼大众闻世尊开示教诫之正法，欢喜踊跃，从座而起，礼拜世尊，右绕而去。时，须提那迦兰陀子，于众人离去后，即诣世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。、于一面坐已，彼白世尊言：「世尊！世尊之开示说法，我已如是知解，住在家者，能修梵行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。世尊！我欲剃除须发，着袈裟衣，从家而出，成无家之身。世尊！请受我出家。」「须提那！汝欲从家而出，成无家之身，得父母之准许否？」「世尊！我欲从家而出，成无家之身，未得父母之准许。」「须提那！如来不受父母不许者出家。」「世尊！我当如是作，若得父母之许，从家而出，成无家之身。」
（二）时，须提那迦兰陀子，于毘舍离事务作已，至迦兰陀村求父母之许。至已，向父母作如是言：「父母亲！对世尊之开示说法，我如是知解，住在家者，能修梵<---------------------------------------------------------------------- ------>
一五
行圆满无缺、清净无垢如磨后之真珠者，实非易也。我欲剃除须发，着袈裟衣，从13 家而出，成无家之身，愿听我出家。」说已，须提那迦兰陀子之父母，谓彼曰：「吾儿须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？」迦兰陀子须提那再次向父母作如是言：「父母！…… 听〔我出家〕。」再次彼父母向其云：「……不听〔汝出家〕。」
如是，迦兰陀子须提那曰：「父母若不听我从家而出，成无家之身者。」即卧倒于无任何铺物之地，「我于此处若无得出家者，至死不起。」如是，迦兰陀子须提那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦不取食、七日亦复不取食。时，彼父母向彼作如是言：「须提那！汝实我等所宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕。须提那！汝不知苦是何物，我等宁死亦不欲离汝，何况生而听汝出家乎？吾儿须提那！起！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！我等不听汝出家。」如是言已，须提那迦兰陀子默然不动。
二次……乃至……三次，须提那迦兰陀子之父母，向彼作是言：「…… 我等不听汝波罗夷 一
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律藏 经分别一六
出家。」第三次，须提那迦兰陀子仍默然不动。
（三） 时，须提那迦兰陀子之友，至彼处而作是言：「友！须提那！汝为父母所14 宠爱之独生子，如意安乐，为幸福所围绕，汝不知苦为何物，汝父母宁死亦不欲离汝，何况生而听汝从家而出，成无家之身耶？起！须提那！享受饮食！汝且一边享受饮食、爱欲，一边行福德之乐！汝父母不听汝出家。」如是言已，须提那亦默然不动，二次……乃至……三次，须提那之友向彼而言：「须提那！汝：……。」三次，须提那亦默然不动。
（四） 时，须提那迦兰陀子之友，至彼父母处。至已，言其父母曰：「父！母！
须提那云：『 我将死于此处，否则得出家。』 而卧倒于无任何铺物之地。卿等若不听须提那出家，彼必死于此而已。然，若听彼出家，彼虽出家亦得见彼。若须提那不乐出家时，彼无他趣，届时，彼必归来。请听彼出家。」「卿！我等听须提那出家。」如是，须提那之友至须提那处语是言：「友！须提那！起！汝父母已听汝从家而出，成无家之身。」
尔时，须提那迦兰陀子思：「父母已听我出家。」欢乐欣喜，手拭己身而起。
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一七
如是，须提那数日间回复体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，然后于一面坐。于一面坐已，须提那如是白世尊曰：「世尊！我父母已听我从家而出，成无家之身。
15 世尊！请受我出家。」须提那迦兰陀子，得于世尊之座下出家，受具足戒，受具足戒后未久，尊者须提那取头陀行而修行之。即：成为住阿兰若者、乞食者、着粪扫衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。
（五）尔时，跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。时，尊者须提那作如是思惟：「今跋耆乞食难得，谷物因病菌，〔茎叶干枯〕如箸，依赖落穗（残食）活命非易。然，毘舍离有我诸多亲戚，实是大富者，食物丰饶，金银财物盈溢，众多资具，谷物充裕。我宜依止亲戚而住，亲戚依我而行布施、作福德，〔如是〕 诸比丘可得利养，我亦不因乞食而疲劳。」如是，尊者须提那收摄房舍，持执衣钵，向毘舍离出发，次第游行而达毘舍离。于是，彼住于大林之重阁讲堂。尊者须提那之亲戚闻：「实然！须提那迦兰陀子已至毘舍离。」如是，彼等捧六十大盘食物，供养尊者须提那，尊者须提那将此六十大盘食物，转赠诸比丘。晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入迦兰陀村，于迦兰陀村次第乞食而行波罗夷 一
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律藏 经分别一八
至父亲家。
（六） 尔时，尊者须提那亲戚家之婢，欲出舍前夜之残粥。因此尊者向婢作是言：
「妹！若欲舍去者，倒我钵中！」如是，须提那亲戚家之婢，将残粥倒入其钵中时，由其手足声相而得识彼。
于是，尊者须提那亲戚家之婢，往告须提那之母：「我主啊！请知贵少爷须提那已归来。」「汝言若是真实，我当舍免汝为婢。」时，尊者须提那依一墙下，食前16 夜之残粥。尊者须提那之父事毕归来，见须提那依一墙下，食前夜之残粥。见已，至尊者须提那处而作是言：「须提那啊！岂有食前夜残粥之事？须提那！岂非应去己家耶？」「居士！我已去汝家，于彼处得来残粥。」 尔时，尊者须提那之父，捉须提那之手臂，而向彼作是言：「须提那！我等归去！」于是，尊者须提那到己父之家，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父，向彼言：「须提那！食耳！」「止！止！居士！我今日之饮食已取矣！」「须提那！
〔若是〕承诺明日之食物耶！」尊者须提那默然承诺。尊者须提那从座起立而去。
尔时，尊者须提那之母，其夜过已，以绿色牛粪涂地后，令作二积堆，一为金<---------------------------------------------------------------------- ------>
一九
币，一为黄金。积堆之大，即立于此边之男子，不见立于彼边之男子；立于彼边之男子，不见立于此边之男子。以布类覆盖所堆积之宝物，四周围以帷幔，而设座于中央。然后，告尊者须提那之故妻曰：「媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰」「诺！
母亲！」尊者须提那之故妻如是应诺其母亲。
（七）如是，尊者须提那，晨着下衣，持上衣与钵，至其父家。至已，坐于已设之座位上。时，尊者须提那之父至须提那处，令开显二积堆之宝物，然后，言尊者须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。唉！
我儿须提那！汝还俗可得享此财物，〔另方面〕可行功德。唉！须提那！汝应还俗享17 此财物及行功德！」「父亲！我非勉强务此，非冒险而行，我实喜修梵行。」二次……乃至……三次，尊者须提那之父语须提那曰：「我儿须提那！此是汝母陪嫁之财产，其他尚有汝父及祖父之财物。须提那！汝还俗可得享此财物并行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「居士！汝若不瞋怒，我欲语居士！」「须提那！汝说。」「然，居士！请汝令人作大麻布袋，装满此财货黄金，以车运出，投于恒河水流中。」「何以故？」「居士！汝因此而存有之恐怖、或不自在、波罗夷 一
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律藏 经分别 二○
或畏惧、或劳心，〔如是作〕汝即将不存此患也。」如是说时，尊者须提那之父不喜而如是言：「儿啊！须提那！为何作如是言耶？」尊者须提那之父告须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝〔是须提那〕所喜爱之故，儿须提那殆愿与汝交谈。」于是，尊者须提那之故妻，捉须提那之两足，向彼作是言：「我夫！君修梵行之因，彼等天女是何模样耶？」「妹！我非为诸天女而修梵行也。」是时，尊者须提那之故妻，心念：「我夫须提那，今日呼我谓妹。」即闷绝倒地。
（八）尔时，尊者须提那言其父曰：「居士！若与我食，当与，勿困惑我也。」「我儿须提那！请食。」如是，尊者须提那之父母，亲手供养美味硬软之食，使食充足。时，须提那之母，于须提那食已，两手离钵时，语尊者须提那言：「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。须提那！汝还俗可得享此财物及行功德。唉！须提那！汝应还俗享此财物及行功德！」「母！我非勉18 强务此，非冒险而行，我实喜修梵行也。」
二次……乃至……三次，尊者须提那之母言须提那曰：「须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！请给与续种〔后嗣〕，<---------------------------------------------------------------------- ------>
二一
勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」「须提那！汝住何处耶？」「母！我住大林中。」如是，尊者须提那从座起立而去。
（九）时，尊者须提那之母呼须提那之故妻曰：「然，媳妇！汝月事过后 9 ，受胎时期当告我。」「诺！母亲！」须提那故妻应诺其母。
未几，须提那之故妻月事过已，正是受胎期。须提那之故妻告其母曰：「母！
我月事已过，正是受胎期。」「然，媳妇！汝妆扮须提那所适意之装饰。」「诺！母亲！」须提那之故妻应诺须提那之母。
如是，须提那之母伴须提那之故妻，至大林尊者须提那处。至已，语须提那曰：
「我儿须提那！此家实是财丰食多，有充裕之金银、财货、资具、女婢等。故，须提那！给与续种，勿使离车王没收我等无子嗣者之财产。」「母！此我能为也。」即捉故妻腕，入大林中，因未制戒，故不知有罪，与故妻三次行不净法。〔如是〕彼女有胎。
〔时〕地居天大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」闻地居天之叫声，四王天亦叫唤……乃至……忉利天……夜摩天波罗夷 一
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律藏 经分别 二二
19……乃至……兜率天……乃至……化乐天……乃至……他化自在天……乃至……梵众天亦大叫唤：「喂！实无垢秽、无过患之僧众，由须提那迦兰陀子生垢秽、起过患。」如是，喊声达梵天界。
时，尊者须提那之故妻，胎成而生男。尊者须提那之友为此儿取名为续种，称呼须提那之故妻为续种母，称呼须提那为续种父。彼二人后皆出家，均证得阿罗汉果。
（一○）然而，尊者须提那生疑悔，「我实不利、我实不益、我实恶利、我实非善利，我于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。」如是，彼为此疑悔，形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后悔、悲痛。
时，须提那之友诸比丘语须提那曰：「须提那！汝以前有好姿色，诸根肥满，容色光泽，皮肤明净。然而，汝今形体枯瘦，容貌憔悴，四肢筋脉悉现，心沈重，意退缩，苦恼、后侮、悲痛。须提那！汝是否不乐修梵行乎？」「诸友！我非不乐修梵行，乃因我为恶行，与故妻行不净法。诸友！我于此甚疑悔，『 我实……清净无垢<---------------------------------------------------------------------- ------>
二三
梵行。」「友！须提那！汝实应当疑念，汝实应当后侮。汝于如是善说之法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清净无垢之梵行。须提那！世尊以种种方便为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无着而说法，非为有着。然而，须提那！汝实将世尊所说离欲法，以为具欲；所说离缚法，以为具缚；所说无着法20 ，以为有着。友！须提那！世尊以种种方便，岂非为离欲而说法；为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？
友！须提那！世尊以种种方便，岂非说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？须提那！此非令未信者生信，已信者增长也。友！须提那！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」（一一）时，彼诸比丘以种种方便，呵责尊者须提那已，以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘集比丘僧而问尊者须提那曰：「须提那！汝实与故妻行不净法乎？」「世尊！实然！」
佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝愚人！何故于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺、清波罗夷 一
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律藏 经分别 二四
净无垢之梵行耶？我以种种方便，于此为离欲……愚人！我为说离欲……汝以为〔有执着〕。愚人！我以种种方便，岂非为离欲……岂非说诸欲之断灭……〔欲热〕之止静耶？愚人！宁入男根于恐怖毒牙口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于毒蛇口中，亦勿入于女根中。愚人！宁入男根于燃盛之火坑中，亦勿入于女根中。何以故？愚人！由彼因缘，实可能受死或等于死之苦，而身坏命终后，不生于恶处、恶道、苦趣、地狱。然而，愚人！由此因缘，身坏命终后，当生恶处、恶道、苦趣、21 地狱。汝愚人！汝实于此行不正法、在俗法、恶法、秽法、末水法 10 、隐处法、唯有二人成就法。愚人！汝乃众多不善之最初犯行者、先驱者。愚人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此实是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」 如是，世尊以种种方便呵责尊者须提那后，说难扶养、难教养、多欲不知足、参与众中、放逸之非。然后，以种种方便，说易扶养、易教养、清净少欲知足、好头陀行、端正而不参与众中、勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，谓诸比丘曰：「诸比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧 11 、为僧安乐、为调伏恶人、为善比丘得安乐住、为防护现世漏、为灭后世漏、为令未信者生信、<---------------------------------------------------------------------- ------>
二五
为令已信者增长、为令正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，若行不净法者，是波罗夷不共住。」 如是，世尊为诸比丘制立学处。
───须提那品终───六 尔时，一比丘在毘舍离大林中，以饮食诱惑猕猴，与彼行不净法。时，其比丘于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毘舍离。此时，众多比丘巡行房舍，至其比丘之精舍。彼猕猴遥见诸比丘来，见已，走近诸比丘，于诸比丘前振臀举尾，示现22 臀部而作淫相。时，诸比丘思：「其比丘必与猕猴行不净法。」而隐匿于一边。时，其比丘于毘舍离行乞食，得食持归。时，猕猴至比丘处，其比丘将所乞得之食自食一份，一份与彼猕猴。猕猴食已，向其示现臀部，比丘与猕猴共行不净法。
时，诸比丘语彼比丘曰：「友！世尊岂非已制立学处耶？汝何故与猕猴行不净法？「友！世尊实已制立学处，乃对女人言，非指畜生。」「友！实然！友！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。何故汝于如是善说波罗夷 一
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律藏 经分别 二六
之法、律中出家，而不能终生实行圆满清净之梵行耶？友！世尊以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……岂非为说欲热之止静耶？友！此非令未信者生信……转向他去也。」
如是，诸比丘以种种方便，呵责其比丘已，以此事白世尊。世尊以是因缘集比丘众而问彼比丘曰：「比丘！汝实与猕猴行不净法乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：
「……行二人成就法。愚人！此非令未信者生信……乃至…… 」12「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，若行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」如是，世尊为诸比丘制立学处。
───猕猴品终───23 七 尔时，众多毘舍离出身之跋耆比丘，恣意饮食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意饮食、睡眠、沐浴，不如理作意、不舍戒、戒羸不告示而行不净之法。彼等于其后，因亲族不幸、财富之损失、疾病之折磨而有所感触，至长老阿难处而作是言：「大<---------------------------------------------------------------------- ------>
二七
德阿难！我等非诽谤佛、非诽谤法、非诽谤僧也。大德阿难！我等乃谤己，非谤他人。我等实是德孤福薄，我等于如是善说法、律中出家，而不能终生实行圆满无缺清净无垢之梵行。大德阿难！今，我等若得于世尊座前出家、受具足戒，愿我等今观察善法，于夜之初分、夜之后分力行修习菩提分法，专心修行而安住。大德阿难！
愿代告此事于世尊。」「然！友！」长老阿难许诺毘舍离出身之跋耆子比丘，至世尊处。至已，以此事白世尊。
「阿难！为跋耆人或跋耆出身者，废除如来既制之声闻弟子波罗夷学处，无有是处。」世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！任何比丘，若不舍戒、戒赢不告示而行不净法者，彼还来，亦不得受具戒。诸比丘！若舍戒、戒羸告示而行不净法，彼还来，当可受具戒。诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告示而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。」
八（一）所谓「任何」者，无论何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由24 行域之任何人── 或上腊、或下腊、或中腊，此即称为「任何」。
波罗夷 一
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律藏 经分别 二八
「比丘」者，是乞求之比丘、从事于乞食之比丘、着割截衣之比丘、沙弥比丘13、自称比丘、善来比丘、由三归依受具之比丘、贤善比丘、真实比丘、有学比丘、无学比丘、由和合僧依白四羯磨无过、应理（如法）受具戒之比丘。此中由和合僧依白四羯磨无过、应理受具戒之比丘，即此处所谓「比丘」之意。
「学」者，是三学──增上戒学、增上心学、增上慧学。此中之增上戒学，即此处所谓「学」之意。
「戒」者，凡是由世尊所制立之学处，此名为「戒」，修学此〔戒〕者，称为「受学戒」。
（二）「不舍戒、戒赢不告示」者，诸比丘，告戒赢非即舍戒，或告戒赢即舍戒。
诸比丘！如何是告戒赢而非舍戒？诸比丘！此有比丘，由不满而不乐，欲去沙门法，以比丘状态为苦、嫌恶、羞耻；好乐在家之状态、好乐优婆塞之状态、好乐净人之状态、好乐沙弥之状态、好乐外道之状态、好乐外道声闻法之状态、好乐非沙门法之状态、好乐非释子之状态，言：「我今岂非应舍弃佛？」而告知〔人〕。诸比丘！
如是告戒赢而非舍戒也。
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二九
或忧愁不乐……好乐非释子，言：「我今岂非应舍法？」而告知〔人〕 ……乃至……「我今岂非应舍僧乎？」……乃至……「我今岂非应舍戒乎？」……乃至…… 「我今岂非应舍律乎？」……乃至……「我今岂非应舍学处乎？」……乃至……「我今岂非应舍说戒乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阁梨乎？」……乃至……「我今岂非应舍和尚弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍阿阁梨弟子乎？」……乃至……「我今岂非应舍同和尚乎？」…… 乃至…… 「我今岂非应舍同阿阁梨乎？」……乃至……言：「我今岂非应舍同梵行乎？」而告知〔人〕……乃至……言：「我今是否居士乎？」而告人……乃至……「我今是否优婆塞乎？」……乃至……「我今是否净人乎？」……乃至……「我今是否沙弥乎？……乃至…… 「我今是否外道乎？」……乃至……「我今是否外道声闻乎？」……乃至……「我今是否非沙门乎？」……乃至……言：「我今是否非释子乎？」而告知人。诸比丘！如是告示戒赢而非舍戒也。
或烦闷不乐……欲为非释子，而言：「我欲舍佛如何？」以告人……乃至……言︰「我欲为非释子如何？」以告人……乃至……言：「我可能将舍佛。」以告人波罗夷 一
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律藏 经分别 三○
……乃至……言：「我可能将为非释子。」以告人……乃至……言：「唉！我即舍佛矣！」以告人……乃至……言：「唉！我即为非释子矣！」以告人……乃至……言：「我思将欲舍佛。」以告人……乃至……言：「我思将为非释子。」以告人。
诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。
或烦闷不乐……愿乐非释子，言：「我忆念母也。」以告人……乃至……言：
「我忆念父也。」以告人……乃至……言：「我忆念儿也。」……乃至……言：「我忆念姊妹……男儿……女儿……妻……亲属……亲友……村……镇……田……地……金……钱……技能。」以告人……乃至……言：「忆念过去之谈笑游戏。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，我应养之。」以告人……乃至……言：「我有父，我应养之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男儿……女儿……妻……亲属〕……乃至……言：「我有亲友，我应养之。」以告人。诸比丘！
26 如是告戒赢而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我有母，当养我。」以告人……乃至……<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一
言：「我有父，当养我。」以告人……乃至……言：「我有亲友，当养我。」以告人……乃至……言：「我有村，我将依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言：
「我有镇，我将依之而生活。」以告人……乃至……田……地……金……钱……乃至……言：「我有技能，依此我能生活。」以告人。诸比丘！如是告戒赢而非舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「〔修行〕实难。」以告人……乃至……言：
「非易也。」以告人……乃至……言：「我不精进。」以告人……乃至……言：「我不能。」以告人……乃至……言：「我不喜欢。」以告人……乃至……言：「我不乐。」以告人。如是亦告戒赢而非舍戒也。
（三）诸比丘！云何告戒羸亦舍戒乎？诸比丘！比丘于此，忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍佛。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦舍戒也。
或忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我舍法。」以告人……乃至……言：「我27舍僧。」以告人……乃至……言：「我舍戒……律……学处……说戒……和尚……阿阁梨……共住者……舍阿阁梨弟子……师兄弟……同学。」……乃至……言：「我波罗夷 一
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律藏 经分别 三二
舍同梵行。」以告人……乃至……言：「令我受持居士。」以告人……乃至……言：
「令我受持优婆塞。」以告人……乃至……净人……外道……沙弥……外道声闻……非沙门……乃至……言：「我受持非释子。」以告人。诸比丘！如是告戒赢亦是舍戒也。
又忧愁不乐……愿乐非释子，言：「我不需佛。」以告人……乃至……言：「我不需同梵行。」以告人者，如是亦……乃至……。
又……乃至……言：「我何需佛？」以告人……乃至……言：「我何需同梵行？」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「佛于我无益。」以告人……乃至……言：「同梵行于我无益。」以告人者，如是亦……乃至……。
或又……乃至……言：「我完全脱离佛。」以告人……乃至……言：「我完全脱离同梵行。」以告人者，如是……亦舍戒。
其他凡佛之号 14 或法之号、僧之号或戒之号、……或同梵行之号、或居士之号、……或有非释子之号，由此等之行相、特相、现相以告人者。诸比丘！如是告戒赢<---------------------------------------------------------------------- ------>
三三
亦舍戒也。
（四）诸比丘！云何不成为舍戒？诸比丘！于此，若有以其行相、其特相、其现相舍戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、现相舍戒者，不成为舍戒也。在痴狂人之前舍戒者，不成为舍戒也。心乱人舍戒者……于心乱人之前……恼痛人……恼痛人之前……在天神之前……于畜生之前舍戒者，不成为舍戒也。
中国〔语〕人在边地〔语〕人前舍戒者，彼若不理解者，不成舍戒也。边地人28 在中国人之前……中国人在中国人之前……边地人在边地人之前舍戒，彼若不理解者，不成舍戒也。
为戏笑之舍戒……为骚扰之舍戒……不欲说而说……欲说而不说……向无智人说……向有智人不说……或不向所有人说者，不成舍戒。诸比丘！如是，不成舍戒也。
（五）a 「行」者，以〔男〕相对〔女〕相，以生支〔入其〕生支，即使入一胡麻子量，即名为「行」。
a ’「不净法」者，乃不正法、在俗法、秽法、粗恶法、末水法、隐处法、唯有二波罗夷 一
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律藏 经分别 三四
人成就法，此名为「不净法」。
「即使与畜生行」者，与畜生女行不净法，非沙门亦非释子，何况人女乎？是故言「即使与畜生行」。
「波罗夷」者，恰如断头之人，依彼躯体亦不得活。故，是比丘而行不净法者，非沙门亦非释子。是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住者是同一羯磨、同一说戒而共学者，此名为共住。彼与此不共，是故言「不共住」。
九（一）有三种女！人女、非人女、畜生女也。有三种二根！二根人、二根非人、二根畜生也。有三种黄门 15 ──人黄门、非人黄门、畜生黄门。有三种男──人男、非人男、畜生男也。
于人女之三道行不净法者，波罗夷；〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。于二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之三道……口是也。
于人黄门二道行不净法者，波罗夷；〔二道即〕大便道、口是也。非人黄门之<---------------------------------------------------------------------- ------>
三五
……乃至……畜生黄门之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……畜生男之二道……口是也。
29 （二）比丘起淫心，于人女之大便道入生支者，波罗夷。比丘……小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至……于小便道……乃至……于口入生支者，波罗夷。
比丘起淫心，于人黄门之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。比丘于非人黄门之……畜生黄门之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至……口入生支者，波罗夷。
（三）比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以大便道坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼若入时不觉乐，入已不觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐…… 彼若入时、入已、停住不觉乐，出时觉乐者，波罗夷。比丘之冤家……令坐……彼波罗夷 一
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律藏 经分别 三六
若入时、入已、停住、出时不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，伴人女来比丘前，令以小便道……乃至……令于口入生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，波罗夷……乃至…不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……狂者……乃至……颠倒者……乃至……死而未被〔鸟兽〕食者……乃至……死 而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以30大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至……二根非人……乃至……二根畜生带来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食<---------------------------------------------------------------------- ------>
三七
者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者。取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……乃至……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门伴来比丘前……以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将畜生黄门之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者取来比丘前，以大便道，乃至……以口坐于生支，彼若入时……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。 比丘之冤家，将人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴来比丘前，以大便道……乃至……以口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之畜生男，乃至……已眠……已死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以波罗夷 一
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律藏 经分别 三八
口坐于生支，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
31 （四）比丘之冤家，伴人女来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔 16 对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷…… 乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。将已死而大部分被食者，取来比丘前，以大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐于生支，以有隔对无隔……乃至……以无隔对无隔，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。 比丘之冤家，将非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔对无隔……乃至……以无隔对有隔……乃至……以有隔对有隔……乃至……以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷…… 乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者<---------------------------------------------------------------------- ------>
三九
……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者〔……﹞觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将人黄门……乃至……非人黄门……乃至……畜生黄门……乃至……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男﹝……〕觉乐者，波罗夷……乃至……不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将不眠之畜生男……乃至……已眠死而大部分未被喷者…… 乃至……波罗夷。死而大部份已被食者﹝……〕觉乐者，偷兰遮……乃至……不觉乐者，不犯也。
（五）比丘之冤家，伴比丘至人女前，以生支置于大便道……乃至……小便道…… 乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至不眠之人女处……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至……颠倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被食者……乃至……死而大部分未被食者……乃至…波罗夷。至死而大部分已被食者处，以生支置于大便道……乃至……于小便道……乃至……于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷波罗夷 一
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律藏 经分别 四○
兰遮。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至非人女……乃至……畜生女…… 二根人……二根非人… …二根畜生……人黄门……非人黄门……畜生黄门……人男……非人男……畜生男之前，以生支置于大便道……乃至……于口，彼若入时觉乐…… 出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，带比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前，以生支置于大便道……乃至…… 于口，彼若入时觉乐……出时觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
（六）比丘之冤家，将比丘带至人女前，以生支置于大便道、小便道、口，以有隔对无隔，以无隔对有隔，以有隔对有隔，以无隔对无隔。彼若入时觉乐……出时觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将比丘带至不眠之人女处……乃至……已眠……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前〔……乃至……〕以有隔对无隔……以无隔对无隔﹝……乃至……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
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四一
比丘之冤家，将比反带至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔对无隔……﹞觉乐者，波罗夷。不觉乐者，不犯也。
比丘之冤家，将比丘带至不眠之畜生男之前……死而大部分未被食者……乃至……波罗夷。死而大部分已被食者之前……〔乃至……以有隔对无隔……〕觉乐者，偷兰遮。不觉乐者，不犯也。
（七） 犹如详说比丘之冤家，亦如是详说王之冤家、贼冤家、暴恶冤家、干陀贼17冤家……乃至… … 如此广泛详细解说。
以道入于道者，波罗夷。
以道入于非道者，波罗夷。
以非道入于道者，波罗夷。
以非道入于非道者，偷兰遮。
比丘对于已眠之比丘行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。
比丘对于已眠之沙弥行淫，醒后觉乐者，当俱犯罪；醒后不觉乐者，污行者当犯罪。
波罗夷 一
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律藏 经分别 四二
沙弥对于已眠之比丘行淫，醒后……当犯罪。
沙弥对于已眠之沙弥行淫，醒后……当犯罪。
（八） 无知者、不觉乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
───广说品终─── －○ 猕猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、莲华色、续〔言〕根有二〔事〕。
34 母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、长根、疮二〔事〕、泥女像、木女像。
顺陀罗五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龙女、夜叉、饿鬼、黄门、败根者、触。
于拔提城之阿罗汉、眠者、续于舍卫城四〔事〕、于毘舍离之三摩罗 18、于梦之 婆菟迦车。
须拔婆、萨陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、游女、黄门、居士妇、互相、老出家、鹿。
（一） 尔时，一比丘与猕猴行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我莫非犯波<---------------------------------------------------------------------- ------>
四三
罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」 （二） 尔时，众多毘舍离出身之跋耆子比丘，不舍戒、戒羸不告而行不净法。彼生悔心，「世尊已制立学处，我等莫非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（三） 尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」以居士之生支行不净法。
彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」裸形以行不净法。彼生悔心…… 「……波罗夷。」
尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」着草衣……乃至……着树皮衣……乃至……着木片衣……乃至……着发毛织衣……乃至……着马毛织衣……乃至……着枭羽衣……乃至……着羊皮衣以行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」（四） 尔时，一行乞比丘见卧林上之少女而起欲心，以拇指入其生支，致彼女死。
彼生悔心……乃至……「比丘！不犯波罗夷，而犯僧残。」35（五） 尔时，一青年对莲华色比丘尼有染着心。时，莲华色比丘尼为行乞而入村波罗夷 一
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律藏 经分别 四四
已，彼青年即入其草屋，隐坐一处。莲华色比丘尼行乞食后，归而洗足，入草屋坐其?。其时，彼青年捉莲华色比丘尼而犯之。莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼又以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！若不觉乐者，不犯也。」（六）尔时，一比丘生起女根，以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘尼易。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪共通者，于比丘尼中亦罪。凡比丘诸罪与比丘尼诸罪不共通者，非罪。」尔时，一比丘尼生起男根，以此事白世尊。「诸比丘！其和尚、其受具戒、其腊数，听许与诸比丘易。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪共通者，于比丘中亦罪。凡比丘尼诸罪与比丘诸罪不共通者，非罪。」
（七） 尔时，一比丘谓：「若如是者，我当不犯也。」与母……乃至……与女…… 乃至……与妹行不净法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」
尔时，一比丘与故妻行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」（八） 尔时，一比丘是弱脊（背脊软弱），彼因忧苦而〔心〕碎，将己之生支以口<---------------------------------------------------------------------- ------>
四五
含之，彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘有长根，彼由于忧苦而〔心〕碎，将己之生支入于大便道。彼生悔心……「……波罗夷。」
36 （九）尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：〔若如是者，我当不犯也。」以己生支入彼生支，由疮出。彼生侮心……「……波罗夷。」尔时，一比丘见死尸，其身之生支周围皆疮，彼以为：「若如是者，我当不犯也。」以己生支入其疮中，由其生支而出。彼生悔心… … 「… … 波罗夷。」（一○ ）尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触泥女像之根。彼生悔心……乃至…… 「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」
尔时，一比丘欲念炽烈，以生支触木女像之根。彼生悔心……「……突吉罗。」（一一）尔时，有一从王舍城出家，名为顺陀罗之比丘，顺车道而行，有一女人云：一大德！请稍等，我顶礼。」彼女一边顶礼而一边举比丘之下衣，以口含其生支，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！若不觉乐者，不犯也。」
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律藏 经分别 四六
（一二） 尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！
不许如此。」「来！大德！师不用力，我用力，师即不犯。」其比丘如此作。彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
尔时，一女人见比丘而作是言：「来！大德！来行不净法。」「止！妹！不许如此。」「来！大德！师用力，我不用力，汝如是，师即不犯也。」其比丘如此作。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一女人见比丘……「……不许如此。」「来！大德！触内部泄于外……乃至……触外部泄于内，汝如是，汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生侮心……「…… 波罗夷。」
37 （一三）尔时，一比丘至墓地，见死尸未被〔鸟兽〕食坏，与之行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分未被食坏……「……波罗夷。」尔时，一比丘至墓地，见死尸大部分已被食坏……「……非波罗夷，为偷兰遮。」尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而触〔肉〕。彼生<---------------------------------------------------------------------- ------>
四七
悔心……乃至…〔比丘！汝犯波罗夷。」
尔时，一比丘至墓地，见一被切断之头，入生支于张开之口中而不触〔肉〕〔……乃至……〕「非波罗夷，为突吉罗。」
尔时，一比丘对一女人有染着心，彼女死而被弃于墓地，其骨分散。时，彼比丘至墓地，集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为突吉罗。」
（一四） 尔时，一比丘与龙女行不净法……乃至……夜叉……饿鬼……黄门行不净法。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一五） 尔时，有一比丘根败。彼谓：「我不受乐、苦，如是者，我当不犯也。」而行不净法……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！彼愚人，彼受或不受俱波罗夷。」（一六） 尔时，一比丘将与女人行不净法，触之剎那，彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，为僧残。」
（一七） 尔时，一比丘于拔提城之奢提耶林，日中食后，休息而横卧，彼四肢中风。一女人见〔此〕，坐其生支上，随意作而去。诸比丘见其〔因汗或尿而〕湿〔以波罗夷 一
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律藏 经分别 四八
38 为漏精〕，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起，即：欲念、大便、小便、风、毛虫喫咬，而生支勃起。诸比丘！依此五事而生支勃起。诸比丘！言彼比丘因欲念而生支勃起者，无有是处。诸比丘！彼比丘是阿罗汉。诸比丘！彼比丘无罪，不犯也。」
（一八） 尔时，一比丘于舍卫城安陀林中，日中食后，休息而横卧。一牧牛女见此，坐于其生支上。其比丘入时觉乐、入已觉乐、停住觉乐、出时觉乐，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
尔时，一比丘于舍卫城……一牧羊女见之……乃至…一采薪女见之……乃至……一取牛粪女见之，坐于生支上……「……波罗夷。」（一九） 尔时，一比丘于毘舍离大林中，日中休息横卧。一女人见此，坐于生支上，随意作已，于旁立而笑。其比丘醒后，如是言其女人：「汝为是乎？?」「然！我为也。」彼生悔心……乃至……「比丘！觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！
不知者，不犯也。」
（二○ ） 尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此而<---------------------------------------------------------------------- ------>
四九
坐于生支上，其比丘立即而起，彼生悔心……乃至……「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！
我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」
尔时，一比丘于毘舍离之大林中，日中休息，倚木而卧。一女人见此，坐于生支上，其比丘立即推开而起，彼生悔心……乃至……「……觉乐乎……不犯也。」（二一）尔时，一比丘于毘舍离大林之重阁讲堂，日中休息，门开而卧，彼之四肢中风。其时有多女人，持香、华、鬘来精舍巡观僧园。其时，彼女人等见此比丘，随意坐于生支上，随意作已，言：「此真是人牡牛（最上之丈夫）。」以香华供之而去。诸比丘见其〔 因汗或尿而〕湿，以此事白世尊。「诸比丘！因五事生支勃起…… 〔同（一七）〕……诸比丘！其比丘不犯也。诸比丘！日中独坐时，听许闭户而独坐。」（二二） 尔时，一婆菟迦车之比丘，梦与故妻行不净法，谓：「我非沙门也，我当还俗焉。」而往婆菟迦车时，途中见尊者优波离，告以此事，长老优波离言：「尊者！由梦者，不犯也。」
（二三） 尔时，于王舍城有信佛之优婆夷，名须拔婆，彼女如是信解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！行不净法。」「止！妹！此不波罗夷 一
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律藏 经分别 五○
适宜。」「来！尊者！触胸前，如是者，汝不犯也。」……乃至……「来！尊者！触脐……乃至……触腹……腰……颈……身穴……触毛发……触指问！」……乃至……「来！尊者！我以手击打，令泄之，若如是，师当不犯也。」其比丘如是作，彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」
（二四） 尔时，于舍卫城有信佛之优婆夷，名萨陀，彼女如是见解「施不净法为最上之布施」。彼女见比丘而作是言：「来！尊者！来行不净法。」「止！妹！此不适宜。」「来！尊着！触胸前……乃至……来！尊者！我以手行，令泄之，如是者，汝不犯也。」其比丘遂听之。彼生悔心。「比丘！非犯波罗夷，乃犯僧残。」（二五） 尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与比丘尼行不净，俱觉乐40 者，俱〔波罗夷〕当槟出。俱不觉乐者，俱不犯也。
尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与式叉摩那尼行不净……乃至…… 沙弥尼行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，俱不犯也。
尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉比丘令与游女行不净……乃至……黄门……乃至……居士妇行不净。比丘觉乐者，当摈出，比丘不觉乐者，不犯也。
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五一
尔时，于毘舍离，离车族之青年等，捉诸比丘相互行不净。俱觉乐者，当俱摈出。俱不觉乐者，不犯也。
（二六） 尔时，一老出家比丘往见故妻，其妻语尊者曰：「来！尊者！我等行乐。」而捉之，其比丘退而仰面倒，彼妻举裙而坐于其生支上，彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝觉乐乎？」「世尊！我不觉乐。」「比丘！不觉乐者，不犯也。」（二七） 尔时，一比丘住阿兰若，幼鹿来饮彼小便，以口含其生支，其比丘觉乐，彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝犯波罗夷。」 ───波罗夷───终1 此章参照Mahavagga VI，31，5ff及Anguttara N．IV，p．172﹙Mahavagga﹚2 Naleru于觉音注（Samantapasadika）为夜叉名。以下言注乃指觉音注。
3 arasarupa 依觉音注，以合掌尊敬之行礼为「有味」，故云瞿昙为无味者。《增支部》 译本中 Nyanatiloka译为rucksichtslos，Hare 译为laCkS taste · ，于《 善见律》中作色无味也。何 以故？唯有色而实无味。」
4 注云：婆罗门敬礼长者，乃为社会之和乐，故如是说。但原语nibbhoga 于Hare《增支部》译波罗夷 一
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律藏 经分别 五二
为无财者，即无社会地位。今bhoga译为悦乐之意。《善见律》 则言为「贡高」，意指不敬礼、 高慢。
5 原语tapaniya是与苦行者（tapassin ）同一语。
6 日译〔南传〕依觉音注，译为甚深思念，精进而住于决定者。
7 原语vipallasa，注为颠倒妄见（viparitagaha），即住处颠倒，故言「非我住处也，是此也」， 又谓「此是我等之村，非我等之村」，如此倒乱，佛哀愍此颠倒，且将来众生飢馑时，无如目 连之大神通力者，故不许目连之愿。
8 原语rattannumahata是知夜，即出家以来，知甚多夜之意。即久出家有经验，即僧众产生以 来，经过漫长时间。
9 原语utuni ahosi puppham te uppannam其实应是月事后，依觉音注，出血不绝者不成胎， 言出尽即受胎。于《十诵律》言净洁者，于《四分律》、《有部律》言月期。
10 末水法（odakantika），不净法〔终而用水〕故言也。
11 摄僧（samghasutthutaya）觉音注作「善受如来语」（vacanasampaticchanabhhavo）。
12 同五（一一），但以「猕猴」代〔女人」。
13 samannaya bhikkhu，沙门比丘之意，但依注，檀那请比丘时，如未受具之沙弥亦在比丘数， 于《善见律》亦作「沙弥亦名比丘」故如此译之。
14 Vevacana是形容词，今依《善见律》之译，若依觉音注，佛、法等有名（nama）、号，依名或 号俱成舍戒，例如：言「舍佛」即依名；言「舍三藐三佛陀」、「舍无量意」为依号而舍戒。
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五三
15 黄门（pandaka），去势者。
16 有隔（santhata），以物包根。
17 干陀贼（uppalagandha），依觉音注，「取人之心脏者」之意，此盗贼取人之心脏以祀神，故言 之。此贼若掠夺比丘时，因杀比丘者必获大罪，故捉女人来，令破戒而杀之。
18 原本malla，如校订者亦言应为mala。〔 参照一○ （二一）〕波罗夷 二
41 一 （一） 尔时，佛世尊在王舍城耆阁崛山。其时，众多知识亲友比丘，于仙人山边作草屋而结夏安居。长老坛尼迦陶师子亦作草屋结夏安居。如是，诸比丘经结夏安居三月，拆除草屋，收藏草木，出游诸方。然而，长老坛尼迦陶师子，雨期住其处，冬夏亦住其处。
当长老坛尼迦陶师子为乞食而入村时，采草者、采薪者坏彼草屋，取去草木。
长老坛尼迦再集草木作草屋，再次入村乞食时，其间，采薪草者再坏其草屋，取去波罗夷 二
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律藏 经分别 五四
42 草木。长老坛尼迦第三次集草木作草屋，当入村乞食时，采薪草者 1 又破坏草屋，取草木而去。
时，长老坛尼迦陶师子如是念：「我入村乞食时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次。我于师业陶师之技术精练熟达，我岂非可以自练泥，以作纯泥造之屋耶？」如是，长老坛尼迦自练泥，以作纯泥造之屋，然后，集草木牛粪烧其屋。其小屋恰如印达哦巴迦虫（赤色甲虫），赤色美丽而舒适，〔风吹之〕屋有如小银铃之声音。
（二） 尔时，世尊与众多比丘俱下耆阁崛山，见其美丽舒适之小屋而告诸比丘曰：
「诸比丘！此赤色美丽而舒适，恰如赤色甲虫者乃何物？」其时，诸比丘以此事白世尊。世尊呵责：「诸比丘！彼愚人〔之所为〕非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！彼愚人为何作纯泥造之屋耶？诸比丘！彼愚人对有情实无怜愍、无慈悲、无不残害。诸比丘！汝等往坏其屋，勿使当来众生遭受残害 2 。诸比丘！不应作纯泥之屋，作者犯突吉罗。」「诺！世尊！」彼诸比丘承诺已，至其屋处，坏其屋。尔时，长老坛尼迦陶师子言诸比丘曰：「友！汝等何故坏我屋耶？」「友！世尊令坏。」「友！若是法王令坏者，坏之。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
五五
（三） 长老坛尼迦陶师子如是念：「我为乞食入村时，采薪草者坏我草屋，取去草木有三次；我作纯泥之屋，又为世尊令人坏之。〔王之〕木材场主管是我知友，我宜向彼乞木材作木屋。」
于是，长老坛尼迦至木材场主管处而作是言：「贤者！我为乞食入村，被采薪草者坏我草屋有三次……又为世尊令人坏之。友！与我木材，我欲作木屋。」「尊者！我无可与尊者之木材。尊者！王所有之木材，乃为灾害时修建城市所保存者。王若许与，尊者即持去。」「贤者！已由王施与。」
时，木材场主管作是念：「彼等沙门释子是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，王亦深信彼等，不应于不施与者，而言已施与。」如是，木材场主管言长老坛尼迦陶师子曰：「尊者！持去。」时，长老坛尼迦将其木材切成细片后，以车运出，供作木屋。
（四） 尔时，摩揭陀国之大臣雨行婆罗门，于王舍城调查业务，至管木材人处。
至已，语主管曰：「我道，王所有之木材，备于灾害时修建城市用者，其木材今在何处？」「大臣！其木材已由王施与尊者坛尼迦陶师子。」时，摩揭陀之大臣雨行婆波罗夷 二
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律藏 经分别 五六
罗门兀自不喜曰：「何以王将备于灾害时修建城市之木材，施与坛尼迦陶师子耶？」于是，大臣雨行婆罗门至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗处。至已，对王曰：「大王！
据云，备于灾害时修建城市之所有木材，已由王施与坛尼迦陶师子。是实否？」「谁如是言乎？」「大王！木材场主管也。」「然则，婆罗门！将木材场主管缚来！」于是，大臣雨行婆罗门来缚木材场主管。长老坛尼迦陶师子见木材场主管已被缚，将带去，言彼主管曰：「贤者！汝何故被拘缚？」「尊者！为其木材也。」「去！贤者！
我亦去。」「尊者！汝应在我被杀以前来耳。」
（五） 如是，长老坛尼迦陶师子至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗王住处。至已，坐在44 已设座位。时，频毘娑罗王走近长老坛尼迦，即向长老行礼，坐于一面。于一面坐之斯尼耶频毘娑罗王，言长老坛尼迦曰：「大德！为灾害时修建城市之备用木材，据说由我施与汝，是实否？」。「实然！大王！」「大德！我等国王实事多繁忙，与之亦无记忆也，愿大德令我忆起。」「大王！请卿忆起，王最初灌顶〔即位〕时，曾作如是言：『为沙门、婆罗门，给予草、木、水之用。』「大德！我忆起。大德！沙门、婆罗门有惭耻、有忏悔、有戒行。彼等于小事亦起悔过心，对彼等我有言，此<---------------------------------------------------------------------- ------>
五七
乃关于阿兰若处之无主物。大德！汝以此类似事推想，运去不可与之木材一事，〔汝犯死罪；虽然如是，〕王当如何杀、或缚或逐住于国中之沙门、婆罗门。往矣！大德！汝由毛而逸脱 3 ，勿再如是作。」
（六） 众人讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对王尚且欺瞒，何况他人耶？，」
诸比丘闻众人之讥嫌非难。彼等中，有少欲知足而知耻者，有忏悔心，有好修戒学者讥嫌非难：「长老坛尼迦陶师子，何以取不与之王材乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集诸比丘而问长老坛尼迦陶师子曰：「坛尼迦！汝实取不与之王材乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：〔 愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝何以取不与之王材乎？愚45 人！此非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」
波罗夷 二
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律藏 经分别 五八
尔时，比丘中有一曾为司法高官而出家者，坐近世尊。时，世尊言此比丘曰：
「比丘！摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗，以盗几许即逮捕，或杀、或缚、或逐乎？」「世尊！一巴陀或值一巴陀之物，或超过一巴陀之物也。」此时王舍城以五摩沙迦为一巴陀。
如是，世尊以种种方便，呵责长老坛尼迦陶师子，说难教养……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘若起盗心，不与而取者── 对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：
『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』 然后，或杀、或缚、或逐── 比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，六群比丘至洗衣处 4 ，盗洗衣者之衣，运至僧园分与〔诸比丘〕。诸比丘如是言〔六群比丘〕曰：「诸师！汝等有大福德，汝等有多衣。」「诸师！我等何以有福德耶？我等今至洗衣处，取洗衣人之物而来。」「诸师！世尊岂非已制立学处耶？
汝等何以取洗衣人之物耶？」「诸师！世尊实已制立学处。然，其乃于村落言，而非<---------------------------------------------------------------------- ------>
五九
阿兰若。」「诸师！〔然而〕诸师！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行，非所当为。汝等何以取洗衣人之物耶？诸师！此非令未信者生信，46 已信者增长也。此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，诸比丘以种种方便呵责六群比丘已，以此事白世尊。
尔时，世尊以是因缘集比丘众而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实至洗衣处取洗衣人之物耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以至洗衣处取洗衣人之物耶？愚人！此非令未信者……转向他去也。」
如是，世尊以种种方便呵责六群比丘后，说难扶养……勇猛精进之美，并且为诸比丘说随顺适切之法后，言诸比丘曰……乃至……「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，若由村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对于如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：『汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。』然后，或杀、或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。」波罗夷 二
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律藏 经分别 六○
三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此处所谓「比丘」之意。
「村落」者，有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之村落、有屋无人之村落、有围篱之村落、无围篱之村落、又有随牛而住之村落、亦有商队住四个月以上之村落。
「村落近郊」者，于有篱之村，人立于村门中，掷土块所及之处；于无篱村，人立于家轩中，掷石块所及之处。
「阿兰若」者，除村落及村落近郊外，名「阿兰若」。
a 「以盗心」者，盗心，夺取心也。
a′「不与」者，凡是非施与物、非舍弃物、非永远放弃物、被守护之物、自己所有物、他人持有物，此皆名为「不与」。
「取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物 5 。
「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物也。
47 「王」者，地主、国王、郡主、村主、法官、大臣等，凡断罪之司，此等名为<---------------------------------------------------------------------- ------>
六一
「王」。
「盗人」者，以盗心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不与物，此名为「盗人」。
b′「汝是盗人、汝是愚者、汝是痴者、汝是盗贼」者，此乃呵责之语也。
「或杀」者，或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷问而杀也。
「或缚」者，或以绳缚、或以锁缚、或以枷缚、或以家缚、或以城缚、或以村缚、或以街缚、或令人监视也
「或逐」者，言或从村、或从街、或从城、或从郡、或从国而逐之也。
b「如是」者，一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上之物而言。
「盗取」者，夺、取去、盗、乱威仪、离本处、希冀指定物。
「亦是」者，以包括前面所述而言。
「波罗夷」者，恰如由枝节落下之枯叶不能〔再〕绿，如是，比丘于一巴陀或值一巴陀之物，或一巴陀以上不与之物，以盗心取之，即非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼波罗夷 二
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律藏 经分别 六二
共同，是故言「不共住」。
四（一）地中物、地上物、空中物、上处物、水中物、船物、乘物、担物、园物、寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿兰若物、水、杨枝、树、持去、受寄、税处、有情、无足、二足、四足、多足、侦察、看守、共谋偷、指定、现相。
（二）「地中物」者，覆藏于地中之财物。「我欲取地中物」如是想，而以盗心求48 第二者（同伴），或求锄、笼而往者突吉罗。伐取其中之生木或蔓草者突吉罗。掘地〔后〕或运或堆积者突吉罗。触〔地中之〕壶者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。〔壶重不能持去时〕以己之容器入之，若过五摩沙迦或值五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。以己器物入之，若适取一握者波罗夷。
〔壶中〕有穿线之宝物，或耳当、首饰、耳饰、腰带，或外套或头巾，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮；捉住边缘举上者，犯偷兰遮，一边打碎一边取出者犯偷兰遮，即使如毛端〔之量〕由壶口而出者波罗夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或值五摩沙迦以上，以盗心方便饮者波罗夷。或打破之、或弃之、或烧之、或使之不得饮用者突吉罗。
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六三
（三）「地上物」者，置于地上之物。「我欲取地上物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（四）「空中物」者，乃空中之物，即孔雀、嘉宾奢罗、鹧鸪、鹑，〔或被风吹扬之〕衣、头巾，或〔装饰〕金银之断坠者。「我欲取空中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，往而于中途停止者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（五）「上处物」者，放置于上处之物。如卧林上、坐林上、或衣架上之物，或悬于衣绳、或桩木、壁钩、或树上等物，乃至钵中之物。「我欲取上处物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
49 （六）「水中物〕者，藏于水中之物。「我欲取水中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，或潜入、或浮出者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。生在其处之青莲华、赤莲华、白莲华，或莲藕、鱼、龟等之值五摩沙迦，或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移波罗夷 二
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律藏 经分别 六四
离本处者波罗夷。
（七）「船」者，言由此渡〔水〕之物，「船中物」者，置于船中之物。「我欲取船中物」如是想，而以盗心或求第二者，或〔自〕往者突吉罗，触之……波罗夷。
「我欲取船」如是想，而以盗心……往者突吉罗，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，解绳者突吉罗，解绳而触者突吉罗，动之者偷兰遮，往上或下或横移动毛端程度亦犯波罗夷。
（八）「乘物」者，言轿、车、货车、战车。「车乘中物」者，置于车上之物。「我欲取车乘中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。「我欲取车」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（九）「担物」者，置于头上、或肩担、或系于腰及手持等物。置于头上之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，若令下放于肩者波罗夷。担于肩之物，若以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，令下至于腰者波罗夷。系腰之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，手取之者波罗夷。手持之物，以盗心置地者波罗夷，以盗心从地取者波罗夷。
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六五
（一○ ）「园」者，言花园、果树园。「园中物」者，以四种状态存在于园中之物，50 即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取园中物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生长之根、树皮、叶、花、或果物，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触……波罗夷。
对〔他人之〕园，〔以占有心〕负责任者突吉罗，令所有者起〔应取回乎？不取回乎？〕疑念者偷兰遮，所有者如是想：「此当非我物。」而舍弃责任者波罗夷。
若以诉讼而胜所有者波罗夷，诉讼败者偷兰遮。
（一一）「寺中物」者，以四种状态存在于寺中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取寺中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责……败者偷兰遮。
（一二）「田」者，言生七谷或七菜 6 之处。「田中物」者，以四种状态存在于田中之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取田中物〕 如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。于此生之七谷或七菜，值五摩沙迦或五摩沙迦之量，以盗心触之者……波罗夷。〔以占有心〕负责田者……败者偷兰遮。移动〔他人田地波罗夷 二
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律藏 经分别 六六
之〕标桩、绳、篱、畔者突吉罗，移之未完者 7 偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一三）「宅地者」，言园地、寺地。「宅地物」者，以四种状态存在于宅地之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取宅地之物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。〔以占有心〕负责宅地者……败者偷兰遮。移动标桩、绳、篱、墙者突吉罗，移之未完者偷兰遮，移之已完者波罗夷。
（一四）「村落物」者，以四种状态置于村落之物，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取村落物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。
（一五）「阿兰若物」者，若众人所有者为阿兰若。「阿兰若物」者，以四种状态置于阿兰若中者，即地中物、地上物、空中物、上处物。「我欲取阿兰若物」如是想，而……往者突吉罗，触之……波罗夷。生于此之木、蔓、草，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者……波罗夷。
（一六）「水」者，谓入于瓶，或水槽，或池中之水。以盗心触之……波罗夷。
装入己之瓶，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，装入己之瓶而取去者波罗夷。断〔池〕畔者突吉罗，断〔池〕畔而放出值五摩<---------------------------------------------------------------------- ------>
六七
沙迦或五摩沙迦以上之水者波罗夷，放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷兰遮，放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉罗。
（一七）「杨枝」者，言已切或未切者，值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
（一八）「树」者，言众人所有及受用之木。以盗心伐之，每一击突吉罗，〔最后〕 一击未完者偷兰遮，伐击完者波罗夷。
（一九）「持去」者，言他人持去之物。以盗心触之……波罗夷。「我欲与持去者共取物」8 如是想，而〔共同〕移第一步者偷兰遮，移第二步者波罗夷。「我欲取掉落之物〕如是想，而令掉落者突吉罗，掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二○ ）「受寄」者，被寄托之物。〔所有者〕言：「还我物。」时，若言：「我无受寄。」者突吉罗，使所有者起疑念者偷兰遮，所有者如是想：「不与我。」而放弃〔所有〕物者波罗夷。诉讼而胜所有者波罗夷，败诉者偷兰遮。
（二一）「税处」者，言在山之穿洞处、或渡河码头、或村之入口，由国王立〔告波罗夷 二
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律藏 经分别 六八
示〕「入此处者应付税」之处。入税处已，应支付与王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之者突吉罗，动之者偷兰遮。〔欲脱离〕而过税处第一步者偷兰遮，过第二步者波罗夷。立于税处内投〔税物〕于税处外者波罗夷，税之隐匿者突吉罗。
（二二）「有情」者，言人有情。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二三）「无足」者，蛇、鱼也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，以盗心触之……波罗夷。
（二四）「二足」者，人类、鸟类之谓。以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚者波罗夷。
（二五）「四足」者，象、马、骆驼、牛、驴马、家畜之谓。以盗心触之者……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，而移第一脚者偷兰遮，移第二脚乃至第三脚者偷兰遮，移第四脚者波罗夷。
（二六）「多足」者，蝎、百足、毛虫之谓。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。「我欲以步诱导之」如是想，每移步，步步偷兰遮，移步毕者<---------------------------------------------------------------------- ------>
六九
波罗夷。
（二七）「侦察」者，侦察货物，而告以「去夺取某物！」者突吉罗。彼取其物，两者俱犯波罗夷。
53（二八）「看守」者，监视〔欲〕盗物之人，〔其所盗物中〕值五摩沙迦或五摩沙迦以上者，以盗心触之……波罗夷。
（二九）「共谋偷」者，众多比丘共谋以取一比丘之物，俱犯波罗夷。
（三○ ）「指定」者，作午前或午后，或昼或夜之指定约束，而言：「依此约束取来彼物。」者突吉罗。依其指定而取彼物，两者俱波罗夷。其指定之前或后，取其物来者，其指定者不犯也，取来者波罗夷。
（三一）「现相」者，谓作相示，言：「我覆眼、举眉或仰头，依此相示而取彼物。」者突吉罗。依其相示取去其物，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，取去其物者，示相者不犯也，取物者波罗夷。
五（一）一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。彼想此物而取，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘：「取某物！」，彼想此物，而取他物者，令者不犯也，取者波波罗夷 二
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律藏 经分别 七○
罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者，两者俱波罗夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取他物者，令者不犯也，取者波罗夷。
（二） 甲比丘令乙比丘语丙比丘，令丙比丘语丁比丘言：「丁比丘去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告丙比丘者突吉罗，取者应诺，则甲比丘偷兰遮。丁比丘取其物者，四比丘俱波罗夷。甲比丘令乙比丘……乃至……「……去取某物！」甲比丘突吉罗。乙比丘若告其他者突吉罗，取者应诺突吉罗；彼取其物者，甲比丘不犯也，令者〔乙比丘〕及取者波罗夷。
（三） 一比丘令他比丘：「取某物！」者突吉罗。其比丘往而再归来，言：「我不能取其物。」彼再令：「能取时，即取之。」者突吉罗，彼比丘取其物者，两者俱波罗夷。
（四）一比丘于他比丘令：「取某物！」者突吉罗。彼令已，心生后悔，而不言：
「勿取！」彼若取其物者俱波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：
「勿取其物！」彼比丘言：「我已受汝令。」而取其物者，令者不犯也，取者波罗夷。一比丘于他比丘……彼令已，心生后悔，言：「勿取其物！」彼：「诺！」而<---------------------------------------------------------------------- ------>
七一
止者，两者俱不犯也。
六（一）以五事而不与取者波罗夷。他之所有物，知为他之所有物，贵重之物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者偷兰遮，移离本处者波罗夷。
以五事而不与取者偷兰遮。他所有物、他物想、轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者偷兰遮。
以五事而不与取者突吉罗。他所有物……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。 （二）以六事而不与取者波罗夷。非己物想，非近亲者之所有，非暂借，重物即五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者……波罗夷。
55 以六事而不与取者偷兰遮。非己物想……轻物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下之物，现起盗心……偷兰遮。
以六事而不与取者突吉罗。非己物想……轻物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之物，现起盗心……突吉罗。
波罗夷 二
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律藏 经分别 七二
（三）以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，重物……五摩沙迦以上之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……五摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
以五事而不与取者突吉罗。非他物，他物想，轻物……一摩沙迦以下之物，现起盗心，触之者突吉罗，动之者突吉罗，移离本处者突吉罗。
（四）于近亲物、暂借、饿鬼物、畜生物作己物想、粪扫物想，痴狂者、心乱者、恼痛者、最初之犯行者，不犯也。
───不与取第一章终───七〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬运有五事、 〔言〕对话有五事、〔言〕旋风有二事、未烂坏、投筹、〔言〕温浴室有一致之见。
〔言〕残食有五事、欺五〔事〕、飢馑有古鲁肉、饼、萨加里、摩陀迦。
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七三
续〔言〕共资具、钱袋、敷物、竹、不外出、嚼食、亲厚、己物想有二事。
续〔言〕不盗七〔事〕、盗七〔事〕、〔言〕盗物有七事，续花有二事。
传话三事、宝石之脱税三〔事〕、野猪、鹿、鱼、转车。
56 肉片二〔事〕、木材二〔事〕、粪扫、河流二〔事〕、〔其事虽〕续行之〔但其〕 所行未足。
于舍卫城一握四〔事〕、残食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所 有者七〔事〕 。
木材、水、土、草二〔事〕，于盗心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物 得暂移。
于瞻波、王舍城、于毘舍离之阿酬、波罗奈、憍赏弥、沙竭之陀如毘伽。
（一） 尔时，六群比丘至洗衣处取洗衣者之衣，彼等生悔心而如是思：「世尊已制立学处，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（二） 尔时，一比丘至洗衣处见高贵之衣，而起盗心。彼生悔心……乃至……「比波罗夷 二
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律藏 经分别 七四
丘！心起者不犯也。
57 尔时，比丘……见衣，以盗心触之。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」〔……至……〕起盗心而摇之〔……乃至……〕偷兰遮。〔……乃至……〕以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」（三）尔时，一行乞比丘见高贵之上敷布，生起盗心……乃至……以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心移离本处，彼生悔心……乃至……「比丘！
汝犯波罗夷。」
（四）尔时，一比丘昼时见物，作记号 9 而思：「我将于暗夜取之。」彼想其物而取其物……乃至……想他物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……想他物而取他物 。彼生悔心……「……波罗夷。」尔时，一比丘昼问见物，作记号而思：「我将于夜问取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」（五）尔时，一比丘搬运他人物时，对头上之荷物，以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放置肩上……乃至……对肩上之荷物，以盗心触之<---------------------------------------------------------------------- ------>
七五
……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心放下至腰间；乃至……对腰问之物以盗心触之……乃至……以盗心摇之……乃至……以盗心用手捉之……乃至……对手中之物，以盗心置于地……乃至……以盗心由地捉之。彼生侮心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（六）尔时，一比丘展衣于露地而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此衣。」而收藏之。其比丘出来，问诸比丘曰：「诸师！谁取我衣耶？」另一比丘作如是言：
「我取之。」彼言：「汝取是衣，汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！
汝以如何心？」「世尊！我唯以对话之道 10〔言之〕。」「比丘！唯于对话之道者不犯也。」
尔时，一比丘置衣于?上……乃至……置坐具于?上……乃至……置钵于?下而入寺中，另一比丘〔见此如是思：〕「勿失此钵。」而收藏之。其比丘出，问诸比丘曰：「诸比丘！谁取我钵耶？」另一比丘作是言：「我取之。」「汝取其钵……」「……不犯也。」
尔时，一比丘尼展衣于篱上而入寺中。另一比丘尼〔见此如是思：〕「勿失此衣。」波罗夷 二
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律藏 经分别 七六
而收藏之。其比丘尼出，问诸比丘尼曰：「诸姊！谁取我衣乎？」另一比丘尼作是言：「我取之。」「汝取是衣，汝非沙门尼！」其尼生悔心，如是，比丘尼告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！于对话之道者不犯也。」
58 （七）尔时，一比丘见被旋风吹起之外衣，〔思：〕「我将与所有主。」而捉之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝起如何之心？」「世尊！我无盗心。」「比丘！无盗心者不犯也。」尔时，一比丘对被旋风吹起之头巾，「于所有主未见之前」如是思，而以盗心取之。所有主呵责此比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」
（八）尔时，一比丘至墓地，于未烂之死尸取粪扫衣，有死者之灵住其死尸。尔时，彼亡灵如是言比丘：「尊者！勿取我衣。」其比丘不听〔是言〕而去。时，其死尸起，追随比丘之后，如是，比丘入于寺中而闭其门。是时，死尸即倒于地上。
彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可于未烂之死尸取粪扫<---------------------------------------------------------------------- ------>
七七
衣，取者突吉罗。」
（九）尔时，一比丘分配众僧衣时，以盗心易筹而取衣。彼生悔心……「……波罗夷。」（一○ ）尔时，长老阿难于温浴室，对一比丘之下衣以为己物而穿之。是时，其比丘如是言长者阿难：「尊者！汝何故着我下衣乎？」「尊者！我以为是己物。〕以此事白世尊。「诸比丘！己物想者不犯也。」
（一一）尔时，众多比丘下耆阁崛山时，见狮子之残食，〔以此〕煮而食之。彼等生悔心……乃至……「诸比丘！于残食者不犯也。」尔时，众多比丘下耆阁崛山时，见虎之残食……乃至……见豹之残食……乃至……见鬣狗之残食……乃至……见狼之残食，〔以此〕煮之……「诸比丘！于畜生物者不犯也。」
59 （一二）尔时，一比丘分配饭于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」尔时，一比丘分配瞰食于僧众时……乃至……分配饼于僧众时……乃至……分波罗夷 二
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律藏 经分别 七八
配糖蔗于僧众时……乃至……分配瓜果于僧众时，言：「与他〔比丘〕之分。」而欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
（一三）尔时，一比丘于飢馑时入食肆，以盗心取饭满钵。彼生侮心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘飢馑时入肉店，以盗心取肉满钵……「……波罗夷。」尔时，一比丘飢馑时入饼店，以盗心取饼满钵……乃至……以盗心取萨加里饼满钵……乃至……以盗心取摩陀加饼满钵。彼生悔心……「……波罗夷。」（一四）尔时，一比丘昼间见资具，作记号而思：「我将于夜间取之。」其比丘想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……）想他物而取其物……乃至……想他物而取他物。彼生悔心……「……波罗夷。」尔时，一比丘昼见资具……如是思：「我将要取之。」彼想他物而取己物。彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」（一五）尔时，一比丘见?上有钱袋，「从其〔?〕取者，殆是波罗夷。」故连?
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七九
移而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」
（一六）尔时，一比丘以盗心取僧众之敷物。彼生悔心……「……波罗夷。」（一七）尔时，一比丘以盗心取竹制衣架上之衣。彼生侮心……「……波罗夷。」（一八）尔时，一比丘于寺中取衣，以为「我如出此寺，殆是波罗夷。」故不出寺外。以此事白世尊。「诸比丘！此愚人！出与不出俱波罗夷。
（一九）尔时，有二比丘是寮友，一比丘为乞食而入村，另一比丘在分配食物于僧众时，取寮友之分。然后，彼以亲厚想 11 而食之。其比丘知〔此事〕而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！汝存何心？」「世尊！我以亲厚想取之。「比丘！于亲厚想取者不犯也。」
（二○）尔时，众多比丘在作衣。分配嚼食于僧众时，取〔比丘等〕所有之分而 置之。有一比丘取他比丘之分，以为己份而食之，其比丘知之而呵责彼：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至…… 「比丘！汝存何心？」「世尊！我作己物想。」「比丘！
作己物想者不犯也。」
尔时，诸比丘在作衣。分配瞰食于僧众时，〔有一比丘〕以他比丘之钵取另一比波罗夷 二
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律藏 经分别 八○
丘之分而置之。钵主比丘以为己物而食之。其比丘呵责彼……「比丘！作己物想者不犯也。」
（二一）尔时，诸盗菴罗果者，打落菴罗果而持去，所有主追诸盗者，诸盗者见所有主，投果而走。诸比丘以为弃物，拾而食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等以为弃物。」「诸比丘！以为弃物者不犯也。」
尔时，盗阎浮果者……乃至……盗?麭树果者……乃至……盗芭那沙果者…… 乃至……盗多罗果者……乃至…盗甘蔗者……乃至……盗瓜果者，集取瓜果而去61 。所有主……「诸比丘！以为弃物者不犯也。」（二二）尔时，盗菴罗果者，打落菴罗果……而逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等比丘生悔心…… 乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
尔时，盗阎浮果者……盗瓜果者……逃走。诸比丘〔思：〕「在所有主发现前。」以盗心食之。所有主……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
八一
（二三）尔时，一比丘以盗心取僧众之菴罗果……乃至……僧众之阎浮果……乃至……僧众之面麭树果……乃至……僧众之芭那沙果…… 乃至……僧众之多罗果乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果，以盗心取之。彼生悔心……波罗夷。」
（二四）尔时，一比丘至花园，见已被摘下之值五摩沙迦之花，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘至花园，以盗心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二五）尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：（友！我受〔汝〕托而告汝」之檀越。」彼比丘至〔其檀越家传是言〕而其檀越令彼持一衣，却由己受用。另一比丘知之而呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。
然，诸比丘！不可说：『 我欲转述传语。』 若说者突吉罗。」尔时，一比丘至乡村。另一比丘对彼比丘如是言：「友！请汝将我所言，转述我檀越。」其比丘至已，〔檀越〕令彼持来两件衣，一以自用，一与其比丘。其比丘 波罗夷 二
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律藏 经分别 八二
知之，呵责彼比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：『 他人欲我转述。』 若说者突吉罗。」62 尔时，一比丘至乡村，如是言另一比丘曰：「友！我将受托之言转述汝之檀越。」彼亦作如是言：「汝应转述受托之言。」彼比丘至已，而〔其檀越〕令彼持来阿罗迦量之酥、多罗量之砂糖、陀那量之米，由彼自食用。其比丘知之而呵责彼比丘：
「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可说：
『 我欲转述受托之言。〕 亦不应说：『汝应转述受托之言。』若说者突吉罗。」（二六）尔时，有持高贵宝石者与一比丘同于旅途行路。时，其人见至税处，以宝石入比丘之袋中，其比丘不知而行，过税处后取之。其比丘生侮心……乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」尔时，有持高贵宝石者……至税处，假作有病，以己荷物给其比丘，如是，其人行过税处而言比丘曰：「尊者！还我宝石，我非有病。」「汝何故而作此事耶？」尔时，其人以此事言比丘。彼生侮心……「比丘！不知者不犯也。」尔时，一比丘与行商者长途同行。有人以饮食慰劳比丘，行至税处，以高贵之<---------------------------------------------------------------------- ------>
八三
宝石托比丘，「尊者！请将此宝石通过税处。」如是，比丘将宝石通过税处。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二七）尔时，一比丘将桎缚之野猪，以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以慈悲心也。」「比丘！以慈悲心者不犯也。」尔时，一比丘将桎缚之野猪，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘见桎缚之鹿，以慈悲心放之……乃至……被桎缚之鹿，〔思：〕「于63 所有主发现前。」以盗心放之……乃至……将被网之鱼，以慈悲心放之……乃至…… 被网之鱼，〔思：〕「于所有主发现前。」以盗心放之。彼生悔心……「……波罗夷。」（二八）尔时，一比丘见车上物，〔思：〕「由此取者波罗夷。」故使〔车〕超过，转而取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
（二九）尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，取之，〔思：〕「将还与所有主。」所有主呵责比丘：「汝非沙门！」其比丘生悔心……乃至……「比丘！无盗心者不犯也。」
波罗夷 二
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律藏 经分别 八四
尔时，一比丘见被鹰啄起之一肉片，〔思：〕「于所有主不见时。」以盗心取之，所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」（三○ ）尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，〔筏之〕绳结断而木材散乱流去。
诸比丘以为弃物而取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！作弃物想者不犯也。」
尔时，诸人结筏并放于阿致罗筏底河，绳结断而木材散乱流去。诸比丘〔思：〕 「于所有主不见时。」以盗心取上岸，所有主呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！汝等犯波罗夷。」
（三一）尔时，一牧牛者将衣挂树上而去大便，一比丘以为弃物而取之。时，牧牛者呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！弃物想者不犯也。」（三二）尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘取之，〔思：〕 「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……乃至……「比丘！非盗心者不犯也。」
尔时，一比丘正渡河，有衣离洗衣者手而缠〔彼〕足，其比丘〔思：〕「于所有<---------------------------------------------------------------------- ------>
八五
主不见之前。」以盗心取之。所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」彼生悔心……「……波罗夷。」
（三三）尔时，比丘见酥瓶而饮一小量。彼生侮心……乃至……「比丘！非波罗夷，乃突吉罗。」
（三四）尔时，众多比丘约定「吾等将欲取一物」而去。一比丘取其物，彼等作如是言：「我等非波罗夷，彼取其物之比丘犯波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！
汝等犯波罗夷。」
尔时，众多比丘谋取一物后，分配之。彼等每人分配〔所得〕不满五摩沙迦，彼等曰：「我等非波罗夷。」以此事白世尊。「诸比丘！汝等犯波罗夷。」（三五）尔时，一比丘于舍卫城飢馑之时，以盗心取商人一把米。彼生悔心…… 「……波罗夷。」
尔时，一比丘于舍卫城飢馑之时，以盗心取商人一把绿豆……乃至……一把蚕豆……乃至……一把胡麻。彼生悔心……「……波罗夷。〕 （三六）尔时，于舍卫城安陀林有盗者杀牛，食其肉，藏其残肉而去。诸比丘以波罗夷 二
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律藏 经分别 八六
为弃物，取而食之。盗人呵责诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心……乃至……「诸比丘！弃物想者不犯也。」
尔时，舍卫城安陀林有盗人杀野猪……「……弃物想者不犯也。」（三七）尔时，一比丘往茅草田，有已被刈之茅草值五摩沙迦，以盗心取之。彼生悔心……「……波罗夷。」
尔时，一比丘往茅草田，刈值五摩沙迦之茅草，以盗心取之。彼生悔心……「…… 波罗夷。」
65（三八）尔时，诸客比丘分僧众之菴罗果而食。旧住比丘呵责彼等诸比丘：「汝等非沙门！」彼等生悔心，以此事白世尊。「诸比丘！汝等存何心乎？」「世尊！我等〔思〕为〔客比丘〕食用。」「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」尔时，客比丘分配僧众之阎浮果……乃至……僧众之?麭树果……乃至……僧众之芭那沙果……乃至……僧众之多罗果……乃至……僧众之甘蔗……乃至……僧众之瓜果而食之。旧住比丘……「诸比丘！〔思〕为〔客比丘〕食用者不犯也。」（三九）尔时，菴罗园之守护人给诸比丘菴罗果。诸比丘思：「所有主为令〔彼<---------------------------------------------------------------------- ------>
八七
等〕守护此〔菴罗果〕，非为令〔彼等〕给此〔而雇用彼等〕。」而畏惧不取。以此事白世尊。「诸比丘！守护人所给者不犯也。」
尔时，阎浮园之守护人……瓜果园之守护人，给诸比丘瓜果。诸比丘思﹕所 有主……」……「诸比丘！守护人所给者不犯也。」（四○ ）尔时，一比丘思暂借僧众之木材而取之，以支持己房之壁。诸比丘呵责其比丘︰「汝非沙门！」彼生悔心，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！
我思暂借。」「比丘！以暂借想者不犯也。」
（四一）尔时，一比丘以盗心取僧众之水……乃至……僧众之土……乃至……僧众之草堆，以盗心取之。彼生悔心…… 「……波罗夷。」（四二）尔时，一比丘以盗心取僧众之卧?。彼生悔心……「……波罗夷。」尔时，一比丘以盗心取僧众之椅子……乃至……僧众之褥……枕……门板…… 窗扇……梁。彼生悔心……「……波罗夷。」
（四三）尔时，诸比丘将一优婆塞于寺中用之坐卧具，而使用于他处。时，彼优婆塞讥嫌非难：「诸大德！何以将他人使用之物用于他处耶？」以此事白世尊。诸波罗夷 二
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律藏 经分别 八八
比丘！不可将他人使用之物用于他处，使用者突吉罗。
（四四）尔时，诸比丘移至布萨堂及集会堂亦疑惧〔坐卧具〕而坐于地，秽污身衣。以此事白世尊。「诸比丘！暂移者，可！」
（四五）尔时，瞻波城偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望饮用三辛粥。」而令作之，持归而自食用。其师知之，呵责彼弟子比丘尼：「汝非沙门！」彼尼生悔心，如是，彼尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！非波罗夷，故意妄语故，波逸提。」
尔时，于王舍城，偷兰难陀比丘尼之弟子比丘尼，至偷兰难陀比丘尼之檀越家，〔言：〕「师冀望食用蜜丸。」而令作之，自食用。其比丘尼知之……「……故意妄语故，波逸提。」
（四六）尔时，于毘舍离长老阿酬之檀越居士有二儿，即子与侄。时，其居士〔病〕 如是言长老阿酬曰：「尊者！请向此二儿中信仰深者，示其〔藏财宝〕之处。」时，其居士之侄信仰深厚，如是，长老阿酬教示其处与侄儿，其侄儿依其财产而立家，<---------------------------------------------------------------------- ------>
八九
又行布施。
尔时，居士子如是言长老阿难：「大德阿难！谁是父之继承者，是子还是侄乎？」「贤者！子为父之继承者。」「大德！彼尊者阿酬，以我财产指示我堂兄弟。」「贤者！长老阿酬非沙门也。」尔时，长老阿酬言长老阿难曰：「友！阿难！让我判定之。」
67 尔时，长老优波离乃长老阿酬之党，长老优波离如是言长老阿难：「友！阿难！
若彼由所有主言：『 此宝处示某者。』 而彼示之有何罪乎？」「大德！无何罪，乃至突吉罗亦不犯也。」「友！此长老阿酬因所有主言：『 此宝处示某者。』 而彼示之。
友！长老阿酬不犯也。」
（四七）尔时，于波罗奈，长老毕陵伽婆蹉之檀越苦恼两儿被盗贼夺走。其时，长老毕陵伽婆蹉以神通力带来其两儿置于阁楼上，诸人见其两儿，知「大德毕陵伽婆蹉有神通力」而深信长老毕陵伽婆蹉。诸比丘讥嫌非难：「何以长老毕陵伽婆蹉带回被贼所夺之两儿？」以此事白世尊。「诸比丘！神通者于神通力之境地者不犯也。」
波罗夷二
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律藏 经分别 九○
（四八）尔时，有班陀伽和伽毘罗二比丘是朋友，一住于村落，一住于憍赏弥。
其比丘由村落往憍赏弥途中，于渡河时有野猪之脂肉块离屠猪者之手而缠其足，其比丘取之，思：「还与所有主。」所有主呵责其比丘：「汝非沙门！」一牧牛女见彼上岸而作是言：「来！尊者！行不净法。」其比丘〔思〕：「我已非沙门。」遂与彼女行不净法。至憍赏弥，以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！于不与取者不犯也，而行不净法者波罗夷。」
（四九）尔时，于沙竭，长老陀如毘伽之同住比丘，因盗商人之头巾，而被忧愁所困。然后，如是言长老陀如毘伽：「大德！我非沙门，当出去。」「友！汝曾有何为乎？」彼语其事。持来〔头巾〕估价之，不值五摩沙迦。「友！汝非波罗夷。」而〔为他〕说法。其比丘甚欢喜。
───波罗夷二终─── 1 原本之katthakariyo是katthahariyo之误。
2 勿使将来之比丘倣此而杀生之意。
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九一
3 Ｌomena tvam mutto′si，依觉音注，见有人将杀多毛之羊以取肉，因想由此羊毛得利益，故以二羊换此多毛之羊而去之寓言。比丘之着袈裟亦如此毛羊，依此羊毛而脱死，汝亦依袈娑而脱死之意。。
4 rajakattharanam，依注是指洗衣人之岸；将所洗之衣展开（attharanti ）曝晒，故称之。
5 以上之原文adiyeyya，hareyya，avahareyya，iriyapatham vikopeyya，thana caveyya，samketam v1tinameyya，于《善见律》译为夺、将、举、断步、离本处、相要。夺是夺园林，将是取他人之搬运物，举是不还他人寄托之物，断步是取他人之物而离去，离本处是盗取地上物移离其处所，相要是准备于某时某处取此物、又谓于税关脱税。
6 七谷（pubbanna）者，言米等七种谷物；七菜（aparanna ）者，言豆、甘蔗等七种菜。
7 ekam payoge anagate…；注谓：若田有二标桩以为界，想移动此而占取田地，移动一标桩是偷兰遮，移动二标桩是波罗夷。若有三标桩时，移动一标桩是突吉罗，二标桩是偷兰遮，三标桩是波罗夷。关于绳亦如是，移一端偷兰遮，移两端波罗夷。
8 sahabhandaharakam，于《善见律》作「盗偷人以及身上之衣，若将去时，初举一脚即偷兰遮」是也。
9 mimittam akasi，作记号，成为目标。
10 niruttipatho ，注谓：于会话时，言：「谁取乎？谁取去乎？」答：「我取，我取去。」是普通之语法。此时言「取」者，非「以盗心取去」之意，问者以「取」解为「盗取」而说是波罗夷。于《善见律》译为：「谁盗取？」 答：「我盗取。」佛言：「比丘！汝心云何？」比波罗夷 二
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律藏 经分别 九二
丘答言：「逐口语，实无盗心。」「若尔，无罪。」11 亲厚想，原语是vissaseti 意为信赖，亲厚之问有信赖之意，故想食之亦不怒或可能欢喜。
波罗夷 三
68 一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林中之重阁讲堂。尔时，世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。如是，世尊告诸比丘：「诸比丘！我欲静坐半月，除送食者，谁皆不得来我处！」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除送食者，谁皆不得至世尊之住处。
诸比丘因「世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧，」彼等专念住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，<---------------------------------------------------------------------- ------>
九三
又至鹿杖沙门 1 处而作是言：「善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。」如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边69 洗其血刀，边如是生疑悔：「我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。」
尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：「善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。」其时，鹿杖沙门〔思：〕 「据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。」故〔再〕 持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：「谁未度者，我与度之。」因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，一日夺二比丘之命，一日夺三比丘之命，一日夺四比丘之命，一日夺五比丘之命，夺十比丘之命，夺二十比丘之命，夺三十比丘之命，夺四十比丘之命，夺五十比丘之命，于一日夺六十比丘之命。
（二）尔时，世尊过半月从静坐而起，告长老阿难曰：「阿难！何以僧众如是之波罗夷 三
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律藏 经分别 九四
70 少？」「世尊！实世尊为诸比丘以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。世尊！彼诸比丘思：『 世尊以种种方便说不净法，叹不净，赞不净观，反复教示，赞叹入不净三昧。』 彼等一心住于诸身分之无利益观、不净观行，彼等惭羞、困恼、厌恶己身，恰如善好严饰之少年男女，头已洗净，而以死蛇、死狗或死人缠系其颈，则惭羞、困恼、厌恶。如是，诸比丘惭羞、困恼、厌恶己身，以自断其命或互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『 善哉！好友！汝断我等之命，此衣钵当归于汝。』 如是，鹿杖沙门为衣钵，多断比丘之命，持染血之刀至婆裘摩河。时，鹿杖沙门边洗其血刀，边如是生疑悔，『 我真实无利无益，我真实有恶利而无益利，我多作无功德行，我夺去甚多持戒有德之比丘命。』 尔时，一魔神履于水面而来，言鹿杖沙门曰：『善哉！善哉！善男子！汝有利益，有善利。善男子！汝多作功德行，未度者汝与度之。』其时，鹿杖沙门〔思：〕 『 据云，我实有利益，我有善利。据云，我多作功德行，未度者我与度之。』 故〔再〕 持利刀，由寺至寺，由房至房，作如是言：『 谁未度者，我与度之。』 因此，诸比丘中之未离欲者，于是时心中惊惶恐怖，身毛皆竖。然而，诸比丘中之离欲者，于<---------------------------------------------------------------------- ------>
九五
是时心无恐怖惊惶，泰然身毛不竖。世尊！如是，鹿杖沙门于一日夺一比丘之命，〔……乃至… … 〕 一日夺六十比丘之命。愿世尊演说其他之方便，此比丘僧可得如此修行安住于其余〔观法〕。」「然！阿难！将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂！〕「诺！世尊！· 」长老阿难应诺，将住毘舍离附近之诸比丘皆集于讲堂。〔阿难〕至世尊处，白是言：「世尊！比丘僧已集。世尊！若然时宜，即请说法。〕时，世尊至讲堂，坐于已设之座位。世尊坐已，言诸比丘曰：
（三）诸比丘！若屡屡精进修此入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。诸比丘！譬如于夏季末月扬起之尘埃，若非时之大雨，立即灭尽之。如是，诸比丘！若屡屡精进修入出息念定，住于最胜寂静、纯粹安乐者，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。
诸比丘！如何精进修入出息念定，如何屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静乎？诸比丘！于此，比丘或至阿兰若、或至树下、或赴空屋，结踟直身而坐，使正念现前，彼正念出息，正念入息；正长71 出息而知「我长出息」，正长入息而知「我长入息」；或正短出息而知「我短出息」，波罗夷 三
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律藏 经分别 九六
或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」，修「以全身感受我入息」；修「身行镇静而我出息」，修「身行镇静而我入息」；修「喜感受我出息……我入息」；修「以乐感受我出息……入息」；修「心行感受我出息……我入息」；修「以心行镇静我出息……我入息」；修「心感受我出息……我入息」；修喜悦心……乃至……等持心……乃至……解脱心……乃至……无常观……乃至……离欲观……乃至…… 灭观……乃至……舍遣观我出息……我入息」。诸比丘！如是精进修入出息念定，如是屡屡修习，住于最胜寂静、纯粹安乐〔之境〕，立即能使已生起之恶不善法灭尽而寂静。
（四）时，世尊以是因缘集比丘僧而问诸比丘曰：「诸比丘！据云诸比丘自断其命或又互断其命，又至鹿杖沙门处而作是言：『 善哉！好友！请断我等之命，此衣钵当归于汝。』 是实否？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！此诸比丘非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。诸比丘！何以诸比丘自……断……言：『……衣钵当归于汝。』 耶？诸比丘！此乃非令未信者生信…… 乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
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九七
任何比丘，若故意断人体之生命，或因此而求持杀具者，此亦波罗夷不共住。」如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，一优婆塞生病，彼夫人端正美丽。六群比丘爱慕其妇。时，六群比丘如是思惟：「若优婆塞活，我等不得其妇。我等往向优婆塞赞叹死之美。」如是，六群比丘至彼优婆塞处。至已，言优婆塞曰：「优婆塞！实如是，汝行善行德、行守护怖畏者；不行恶、不行贪、不犯罪；汝已行善，汝不行恶。此恶苦之生对汝有何〔益〕？汝实死胜于生。汝由此世死，身坏命终后，当生于善趣天界，汝可享受此天上五欲之乐。」
尔时，其优婆塞言：「诸大德真实之言，我实行善行德、行守护怖畏者；我不行恶、不行贪、不犯罪；我行善，我不行恶。此恶苦之生对我何〔益〕？我之死胜于生，我由此世死，身坏命终后，当生善趣天界，我可享受天上五欲之乐。」彼唯食不良之软食、不适宜之硬食，尝不良之味，饮不良之物，为是而患重病，彼因患病而死。
彼妇讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。此等释子，实自波罗夷 三
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律藏 经分别 九八
言己是：『 法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者。』 〔然〕彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。如何彼等有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。彼等对我夫赞叹死之美，我夫因彼等而死也。」其他诸人亦讥嫌非难：「……彼等离梵行，彼等对优婆塞赞叹死之美，优婆塞因彼等而死。」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲知足者讥嫌非难：「何以六群比丘，73 为优婆塞赞叹死之美乎？」如是，诸比丘以此事白世尊……乃至……「诸比丘！汝等实为优婆塞赞叹死之美乎？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝等何以向优婆塞赞叹死之美乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，若故意夺人体之生命，或因此而求持杀具者、或赞叹死之美、或以死劝导，云：『 咄！男子！此恶苦之生，于汝何〔益〕？汝死胜于生。』 如是心意，如是决心，以种种方便赞叹死之美，以死劝导者，此亦波罗夷不共住。」三「任何」者，无论何者亦……乃至……。
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九九
「比丘」者，……乃至……于此处所谓「比丘」之意。
「故意」者，是认识、确知而存心违犯。
a ’「夺〔……〕生命」者，断绝命根，破坏生命之继续。
「人体」2 者，于母胎由初心生起、初识现起乃至死，此间之物名为「人体」。
a 「因此而求持杀具者」，谓求〔持〕剑、铁枪、投枪、木槌、石、刀、绳者。
「赞叹死之美」者，指示生命之过患，对死之赞美。
「以死劝导」者，或〔言：〕「持刀！」或〔言：〕「饮毒！」或〔言：〕「以绳绞死。」
「咄！男子！」者，此是呼叫之语。
「此恶苦之生，于汝何〔益〕」者，生实是恶。执取富者之生，贫者之生即恶；74 执取荣者之生，穷者之生即恶；执取天人之生，人间之生即恶。对于手被斩者、足被斩者、手足被斩者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言，生活是困苦。由此恶苦之生而劝说：「于汝，死胜于生。」
「如是心意」者，于心之思〔死〕，亦即意之思也，意之思亦即心之思也。
波罗夷 三
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律藏 经分别 一○○
「如是决心」者，想死、思念死、冀望死也。
「以种种方便」者，依种种之行相。
「赞叹死之美」者，示生之过患，赞死之美，言：「汝于此世死，身坏命终后，当生善趣天界，」早受天上五欲之乐。」
「以死劝导」者，言：「汝持刀！或汝服毒！或汝以绳绞死！」或言：「汝〔投〕 池、渊、深坑！」
「此亦」者，据前之谓。
「波罗夷」者，恰如大石破为二分，无有再合之可能。如是，比丘故意夺人体之生命者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。
四（一）自杀、教杀、使杀、重使杀、展转使杀、来往使杀。
不独独想、独不独想、不独不独想、独独想。
身赞叹、语赞叹、身语赞叹、使赞叹、书赞叹。
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一○一
坑陷、倚发、安杀具、药、色持现、声持现、香持现、味持现、触持现、法持现、说示、教示、指示、现相。
（二）「自杀」者，是依自身 3 或自身所持物，或自身投掷而杀。
「教杀」者，执取〔杀具〕而命令：「如此射！如此打！如此杀！」75「使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想是彼而杀者，两者波罗夷。一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗，其比丘想彼而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀彼者，两者波罗夷。
一比丘令他比丘……其比丘想其他而杀其他者，令者不犯，杀者波罗夷。
「重使杀」者，〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘：「语某〔丙〕比丘，令某〔丙〕比丘语某〔丁〕比丘：『 令某某杀某某者。』 」〔甲比丘〕突吉罗。某〔乙〕比丘告某〔丙〕比丘者突吉罗。杀者应诺，命令者〔甲比丘〕偷兰遮，彼〔某某杀者〕杀彼〔某某〕者，诸比丘皆波罗夷。
「展转使杀」者，〔甲〕比丘命〔乙〕比丘：「语丙比丘，令丙比丘命某某〔丁比丘〕 言：『 令某某杀某某。』 」〔甲比丘〕突吉罗。乙比丘命〔杀〕他者突吉罗。
波罗夷 三
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律藏 经分别 一○二
杀者应诺突吉罗。彼若杀其〔他〕人，原命令者〔甲比丘〕不犯，〔第二〕命令者〔乙比丘〕及杀者波罗夷。
「往来使杀」者，一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼往而复归，言：
「我不能杀彼。」彼再令：「在可能时杀彼！」突吉罗。彼杀其人者，两者波罗夷。
一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，而不言：「勿杀！」彼杀其人者，两者波罗夷。
一比丘令他比丘：「杀某甲！」者突吉罗。彼令已，生悔心，并言：「不可杀！」彼想：「汝已令我。」而杀其人者，令者不犯，杀者波罗夷。
一比丘令他比丘……彼令已而生悔心，并言：「不可杀！」。彼〔答：〕「诺！」而止者，两者不犯也。
（三）不单独 4 而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。
单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。
76 不单独而无单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。
单独而有单独想者，言：「咄！某甲应被杀！」者突吉罗。
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一○三
（四）「身赞叹」者，以身示相〔而言：〕「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。依彼之赞叹〔而言﹕〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
「语赞叹」者，以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。
「身语赞叹」者，以身示相又以语言：「如是死者……」若死则波罗夷。
「使赞叹」者，令使者将言教传述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」者突吉罗。闻使者〔所述〕言教〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
「书赞叹」者，作书叙述：「如是死者，得财、得名誉、至善趣。」每书之者突吉罗。见书〔而思：〕「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（五）「陷坑」者，指定某人而言：「彼陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。不指定某人而言：「何人陷落当死。」而掘坑者突吉罗，人陷于其中则突吉罗。陷而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则偷兰遮。
畜生陷入则突吉罗，陷而生苦受则突吉罗，死则波逸提。
波罗夷 三
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律藏 经分别 一○四
（六）「倚发」者，置刀于倚处 5，或涂毒，或作薄弱处，或设坑、渊、悬崖而77 言：「陷于此，当死！」则突吉罗。若由刀、毒或陷落而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（七）「安杀具」者，设置剑或铁枪、掷枪、木棍、石、刀、毒、绳〔而言：〕「彼当因此而死。」则突吉罗。因是思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（八）「药」者，给与熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思：〕「食此当死。」则突吉罗。食之而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
（九）「色持现」者，持来使人恐怖不快之色，思：「见此，将惊怖而死。」则突吉罗。见之而惊则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之色，思：「见此，得不到，渴望而死。」则突吉罗，见之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
「声持现」者，作出使人恐怖不快之声，思：「闻此当惊怖而死。」则突吉罗。
闻之而惊怖则偷兰遮，死则波罗夷。作出快适可爱而夺人心之声，思：「闻之，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。闻之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
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一○五
「香持现」者，持来不快、厌恶之香，思︰「嗅此，将厌恶至极而死。」则突吉罗。嗅之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「嗅此，因得不到，将渴望而死。」则突者罗。嗅之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
「味持现」者，持来不快、厌恶之味，思：「尝此味，将厌恶至极而死。」则突吉罗。尝之因厌恶至极而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来快适之味，思：「尝此，因得不到，当渴望而死。」则突吉罗。尝之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
78 「触持现」者，持来不快之触、苦触、粗硬之触，思：「触此当死。」则突吉罗。触此而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。持来柔软快适之触，思：「触此，因得不到，渴望而死。」则突吉罗。触之因得不到而渴望则偷兰遮，死则波罗夷。
「法持现」者，对当堕地狱者说地狱事，思：「闻此当死。」则突吉罗。闻之而生恐怖则偷兰遮，死则波罗夷。对行善法者说天事，思：「闻此，当期望而死。」则突吉罗。闻之而渴望：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
波罗夷 三
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律藏 经分别 一○六
（一○ ）「说示」者，被问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、或至天处。」则突吉罗，依其示说，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
「教示」者，无问而言：「汝应如是死。」「如是死者，彼当得财、得名誉、至天处。」则突吉罗。依其教示，思：「我当死。」而生苦受则偷兰遮，死则波罗夷。
「指示」者，指定于午前或午后，或夜或昼，而命令：「依此指定，汝当夺彼命！」则突吉罗。依此指定而夺彼命，两者俱波罗夷。于此指定之前或后夺彼命，则指示者不犯也，杀者波罗夷。
「现相」者，作相示，言：「我以手覆眼、举眉或仰头，依其相示，汝夺彼命。」则突吉罗。依其相示而夺彼命，两者俱波罗夷。于其示相之前或后，夺彼命者，示相者不犯也，杀者波罗夷。
（一一） 无知者、无识者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───人体波罗夷第一品终─── <---------------------------------------------------------------------- ------>
一○七
五 赞叹、坐?、杵与臼、年老出家、充塞 6、第一味、试、毒。
〔言〕营造有三〔事〕、〔言〕砖瓦有三〔事〕、斧、梁、了望台、下、坠、投。
由热、鼻、摩、浴、涂油、起、倒、饮食而死。
情夫之胎儿、并妇、杀母子、两者不死、压挤、热、无儿女、有儿女。
胳肢、制裁、鬼、送恶夜叉、想彼、击、天及说地狱。
〔言〕阿罗毘之木有三〔事〕、续〔言〕丛林有三〔事〕、勿苦、非汝言、达伽 （酪浆）、斯维罗（酸粥）。
（一）尔时，一比丘患病，诸比丘愍之而赞叹死之美，其比丘死。彼等心生悔恨，思：「我等岂非犯波罗夷乎？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！
汝等犯波罗夷。」
（二）尔时，一乞食比丘坐于?上以布覆盖幼儿之上而压死之。彼心生悔恨…… 乃至……「比丘！汝非犯波罗夷。然，诸比丘！不检视?座不可坐，坐者突吉罗。」（三）尔时，一比丘于室内之食堂，被指示取立于一边之杵为座，乃取其一杵，其次之杵倒下坠于幼儿头上，幼儿死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何波罗夷 三
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律藏 经分别 一○八
心乎？」「世尊！我非故意也。」「比丘！非故意者不犯也。」尔时，一比丘于室内之食堂，被指示以臼为座，走近而转之，压死一幼儿。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」（四）尔时，有父子出家之比丘。告食时，子言其父：「往！大德！僧在等 7 汝。」80 而捉其背后推之，彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无欲求其死。」「比丘！无欲求其死者不犯也。」尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒地而死。彼心生悔恨……「……波罗夷。」尔时，有父子出家之比丘，告食时，子言其父：「往！大德！僧在等汝。」欲求其死而捉其背后推之，彼倒而不死……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」（五）尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘打其颈，血与肉共落，其比丘死。
彼心生侮恨……乃至……「比丘！无杀意者不犯也。」尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意打其颈〔……乃至……〕「波罗夷。」
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一○九
尔时，一比丘正食时，肉塞咽喉，他比丘以杀意〔 ……乃至……〕其比丘不死〔……乃至…… 〕「非波罗夷，乃偷兰遮。」
（六） 尔时，一乞食比丘，得有放毒之团食而持归，当作第一味 8 施与诸比丘，其诸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我不知也。」「比丘！不知者不犯也。」
尔时，一比丘以试验之意，与他比丘毒，其比丘死。彼心生悔恨……乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我以试意。」「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」81 （七）尔时，阿罗毘邑诸比丘造寺之基。一比丘在下举石，在上之比丘不善取，致使石坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
尔时，阿罗毘邑诸比丘造作寺宅。一比丘在下举石，在上之比丘以杀意，落石于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」
（八） 尔时，阿罗毘邑诸比丘正起造精舍之墙。一比丘在下举砖瓦，在上之比丘波罗夷 三
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律藏 经分别 一一○
不善接，砖瓦落于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」
尔时，阿罗毘邑诸比丘〔……乃至……〕在上比丘以杀意，落砖瓦于在下比丘头上，比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」
（九） 尔时，阿罗毘邑诸比丘作修治。一比丘在下举斧，在上比丘不善接，斧坠于在下比丘头上，比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非故意者不犯也。」 尔时，阿罗毘邑诸比丘……在上比丘以杀意，将斧掷于在下比丘头上，比丘死……其比丘不死……「偷兰遮。」
（一○ ）尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋。一比丘在下举梁，在上比丘不善接梁……〔三事如上〕……「偷兰遮。」
（一一）尔时，阿罗毘邑诸比丘正修屋，〔于建物之高处〕筑了望台。一比丘言他比丘曰︰「友！汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死。彼心生悔恨……乃至…… 「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我非杀意。」「比丘！非杀意者不犯也。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一一
尔时，阿罗昆邑诸比丘正修屋，筑了望台。一比丘以杀意言他比丘曰：「汝立于此结缚。」其比丘立此结缚时，坠落而死……乃至……坠落不死。彼心生悔恨…… 乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」
（一二） 尔时，一比丘覆盖精舍〔屋顶〕已，将欲下。一比丘言其比丘曰：「友！
由此下！」其比丘由此下，坠落而死。彼心生悔恨……「比丘！非杀意者不犯也。」尔时，一比丘盖精舍已，将下。一比丘以杀意言其比丘曰：「友！由此下！」其比丘由此下，坠落而死……乃至……坠而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！
非波罗夷，乃偷兰遮。」
（一三） 尔时，一比丘忧愁心碎，登耆阁崛山，于悬崖投身时，压死一造笼师。
其心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可自投身，若投者突吉罗。」
尔时，六群比丘登耆阁崛山嬉戏而投石，压死一牧牛者。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。然，诸比丘！不可嬉戏而投石，若投者突吉罗。」（一四）尔时，一比丘患病，诸比丘令热之，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至波罗夷 三
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律藏 经分别 一一二
……「诸比丘！非杀意者不犯也。」
尔时，一比丘病，诸比丘以杀意令热之，而比丘死……乃至……其比丘不死。
彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」83 （一五）尔时，一比丘中暑，诸比丘施以鼻腔治疗法，而比丘死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非杀意者不犯也。」
尔时，一比丘中暑，诸比丘以杀意施以鼻腔治疗法，而比丘死……乃至……其比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」（一六）尔时，一比丘病，诸比丘为其按摩，而比丘死……〔如上三事〕……「偷兰遮。」
尔时，一比丘病，诸比丘令其沐浴，而比丘死……「偷兰遮。」尔时，一比丘病，诸比丘以油涂之，而比丘死……「偷兰遮。」尔时，一比丘病，诸比丘扶起之，而比丘死……「偷兰遮。」尔时，一比丘病，诸比丘令倒之，而比丘死……「偷兰遮。」尔时，一比丘病，诸比丘给与食物……给与饮物，而比丘死……「偷兰遮。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一三
（一七） 尔时，有一妇，其夫远行，与情夫通而有孕。其妇如是对其世交之比丘言：「大德！请为我堕胎。」「善！妹！」即为其妇堕胎，而胎儿死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」
（一八） 尔时，一男子有二妇，一者无儿女，另者有儿女。无儿女者如是对其世交之比丘言：「大德！若彼妇生产，一切家产主权为彼妇所有。大德！请为其妇堕胎。」「善！妹！」为其堕胎，胎儿死而母不死。彼心生悔恨……「波罗夷。」尔时，一男子有二妇……为之堕胎，母死而胎儿不死。彼心生悔恨……乃至…… 84 「比丘！非波罗夷，偷兰遮。」
尔时，一男子有二妇……为之堕胎，〔母儿〕均死……乃至……均不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」（一九） 尔时，一?妇如是言其世交之比丘：「大德！请为我堕胎。」「然！大姊！
压挤之！」彼妇压挤而堕胎儿。彼心生悔恨……「波罗夷。」尔时，一?妇……「然！大姊！热之。」其妇热之而堕胎儿。彼心生悔恨…… 「波罗夷。」
波罗夷 三
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律藏 经分别 一一四
（二○） 尔时，一无儿之妇，如是对其世交之比丘言：「大德！请与我?娠药。」「善！大姊！」以?娠药与其妇，其妇死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，突吉罗。」
（二一）尔时，一有儿之妇，如是对世交之比丘言：「大德！请与我避孕药。」「善！」……「突吉罗。」
（二二） 尔时，六群比丘对十七群比丘之一人，以指胳肢而令笑，其比丘不安，气绝而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」（二三） 尔时，十七群比丘〔思：〕「我等当制裁 9 六群比丘。」推倒〔坐其上〕 而杀之。彼等心生悔恨……乃至……「诸比丘！非波罗夷。」（二四）尔时，〔专门〕咒除鬼害之一比丘，断夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，乃偷兰遮。」
（二五）尔时，一比丘送他比丘于恶夜叉之舍，夜叉夺其比丘命。彼心生悔恨…… 乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」
尔时，一比丘以杀意送他比丘至恶夜叉之舍，夜叉夺其命……乃至……夜叉不<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一五
夺其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」85 （二六）尔时，一比丘送他比丘至猛兽险处……恶贼险处……。猛兽……〔恶贼〕 ……夺比丘命。彼心生悔恨……〔三事与前同〕……「偷兰遮。」 （二七）尔时，一比丘想彼而夺彼命……乃至……想彼而夺他命……乃至……想他而夺彼命……乃至……想他而夺彼命。彼心生悔恨……「波罗夷。」（二八）尔时，一比丘被非人附身。他比丘击其比丘，其比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」
尔时，一比丘被非人附身。他比丘以杀意击其比丘，其比丘死……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」
（二九）尔时，一比丘对善法行者说天事，彼信乐而死。彼比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非杀意者不犯也。」
尔时，一比丘以杀意对善法行者说天事，彼信乐而死……乃至……彼信乐而不死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」尔时，一比丘对应堕地狱者说地狱事，彼惊怖而死……〔与上三事同〕……「偷波罗夷 三
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律藏 经分别 一一六
兰遮。」
（三○ ） 尔时，阿罗毘邑之诸比丘，为修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰：「友！
立此伐之。」彼立其处伐木，而被木压死……〔三事〕……「偷兰遮。」（三一） 尔时，六群比丘于丛林放火，烧死数人……〔三事〕……「偷兰遮。」86 （三二） 尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」「善！大德！」而一击夺命。彼心生悔恨……「比丘！汝犯波罗夷。」尔时，一比丘行至刑场，对执刑者如是言：「贤者！勿使彼苦，一击杀之。」执刑者曰：「我不依汝言而作。」而夺〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非波罗夷，是突吉罗。」
（三三） 尔时，一男子〔因罪〕被断手足，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等愿之。」「若是，令彼饮酪浆。」遂令彼饮酪浆而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘！汝犯波罗夷。」尔时，一男子手足被断，于亲戚家为亲戚所围绕。一比丘尼如是语诸人曰：「贤者！汝等欲彼死乎？」「然！大德！我等欲之。」「然，即令彼饮加盐之酸粥。」遂<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一七
令彼饮加盐之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。时比丘尼以此事告诸比丘尼，诸比丘尼语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！其比丘尼犯波罗夷。」 ───波罗夷三终───1 鹿杖沙门（Migalandika samanakuttaka），虽言沙门而非沙门，着袈裟入寺中，拾比丘之 残食为生。
2 人体（manussaviggaha），例如于《五分律》作「人若似人」，于《有部律》作「人类」，有 「人及胎儿」之意。于梵语本，单是（manusya），于《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。
3 是以下之原语kayena，kayapatibadhena，nissaggiyena 。依觉音注，身者，以手或足等打杀。
身所持者，是不离身之物，如剑等。投掷者，是从身或从身所持物放离之物，如矢、掷枪等。
4 依注，独者，于眼前无他人。以下之意，如供养时，暗中不知当前有怨敌比丘，言︰「我欢 喜彼比丘被贼杀死，或被毒蛇咬死。j
5 apassena ，依注，谓常用之椅、卧床、靠板；或日中休息处所，坐者靠背之柱，或生于其处 之木等。
6 原本bhisanno，其意难解，另一本作Sinno，Hermann Oldenberg 亦言此二者不知如何校订， 暹罗本为santo，今依abhisanno译之。
7 原本patimaneti是patimaneti 误。
波罗夷 三
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律藏 经分别 一一八
8 aggakarika因重此比丘法，得最上之食先与同学，而后自己食。
9 原语kammam karissama 注言akaddhiyamana patito 因于序颂为niggaha ，故如此译之。
波罗夷 四
87 一（一）尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方飢馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。
其时，诸比丘曰：「今跋耆飢馑难以生活，〔以致白骨狼籍，〕谷物因病菌，〔叶茎干枯〕如箸，依赖残食，生存非易。我等由何方便，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等为诸居士作事，如是，彼等当想施与我等，如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事？为诸居士运送<---------------------------------------------------------------------- ------>
一一九
音信（委托书），于是，彼等当想施与。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？然，友！我等对诸居士互相赞叹上人法：『其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者，其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流88 果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果，其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三明，其比丘是得六神通。』 于是，彼等当想施与我等。如是，我等和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸居士，互相赞叹上人法，乃最胜之〔策〕。」于是，诸比丘于诸居士前互相赞叹上人法：「其比丘是得初禅者……乃至…其比丘是得六神通。」
时，其诸人〔以为：〕「我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安居。如是之诸比丘是持戒者、善法行者，未曾有如是之比丘，为我等入安居。」于是，彼等不自食其瞰食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将具〔食物〕施与诸比丘。如是，波罗夷 四
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律藏 经分别 一二○
诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。
（二）安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧处，持衣钵往毘舍离。渐行至毘舍离重阁讲堂，至世尊处。至已，敬礼世尊而坐一面。其时，在毘舍离安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然，婆裘河边之诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！诸事堪忍否？足食否？和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」「世尊！
我等诸事堪忍，足食，和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。」89 如来知而问，亦知而不问……乃至……以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，为说法，或为声闻弟子制立学处。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：「诸比丘！
汝等如何和合一致，无斗诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？」于是，诸比丘以是因缘白世尊。「诸比丘！汝等实有〔上人法〕否？」「无有，世尊！」佛世尊呵责：
「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！
汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞叹上人法耶？愚人！汝等宁以锐利牛刀割<---------------------------------------------------------------------- ------>
一二二
腹，亦勿为口腹而对诸居士互相赞叹上人法。所以者何？愚人！确实因彼而至〔饿〕死或受如死之苦，然于身坏命终后，不生于恶处、恶趣、恶生、地狱。〔然，〕愚人！
以是故，身坏命终后，当生恶处、恶趣、恶生、地狱。愚人！此非令未信者生信…… 乃至……。」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
（三）「诸比丘！世问有此五种大贼存在。何等为五？诸比丘！此世上有一类大贼，如是思惟：『 我实被或百、或千徒众所围绕，当徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。』 彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，徘徊于村落、街市、王都，要杀、令杀，要切、令切，要烧、令烧。如是，诸比丘！
此有一类恶比丘作如是思惟：『 我实被或百、或千徒众所围绕，当游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药90 物等之受者。』彼于其后，被或百、或千徒众所围绕，游行于村落、街市、王都，受尊敬归依信仰，成为诸居士及出家者之衣服、饮食、房舍、病资具药物等之受者。
诸比丘！此乃存在于世间之第一大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘于学得如来所教之法与律后，以为己有 1。诸比丘！
波罗夷 四
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律藏 经分别 一二二
此乃存在于世间之第二大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以无根非梵行，诽谤清净梵行者之修圆满清净梵行。诸比丘！此乃存在于世间之第三大贼。
诸比丘！此又有一类恶比丘，以僧众之重物、重资具，如园林、园林地、精舍、精舍地、卧?、座?、褥、枕、铜瓶、铜瓮、铜壶、铜花瓶、剃刀、斧、锄、锹、锯、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木制具、陶磁器等，以此等〔物〕摄取诸居士（即当作恩惠送给诸居士）。诸比丘！此乃存在于世问之第四大贼。
诸比丘！于此世界──天界、魔界、梵天界及沙门、婆罗门、天人众中，此最大之贼，即是说空无之上人法者。所以者何？诸比丘！以盗心食国家施与之食故。」 未有言有者 一如诈欺师
以诈而得食 彼亦以盗得
外着袈裟衣 而不制恶法
恶者依恶业 随业生地狱
于其恶不制 而食国施食
如火热铁丸 食之犹胜彼
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一二三
如是，世尊以种种方便，呵责婆裘河边诸比丘难扶养、难教养……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，宣说〔己已得〕具足正智正见，而如是言：『 我如是知，如是见。』 彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，91 而如是言：『友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』 ，此亦波罗夷不共住。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，众多比丘，未见以为见、未到以为到、未达以为达、未证以为证，因增上慢而对他人说。其后，彼等之心转向贪、转向瞋、又转向痴。彼等心生后悔〔而思：〕「世尊已制立学处，〔然，〕我等未见以为见……因增上慢而向他人说，我等岂非犯波罗夷乎？」以此事告长老阿难。长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕「阿难！此等比丘实未见以为见……由增上慢而对他人说，然，此非罪也。诸比丘！汝等当如是诵此学处──
波罗夷 四
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律藏 经分别 一二四
任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张〔己已得〕具足正智正见，〔而作如是宣说：〕『 我如是知，如是见。』 彼于其后，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：『 友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语。』 者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。」
三「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。
「未证知」者，空无不实在，于己不知、不见善法，而言我有善法。
a ’「己有」者，将善法导入于己，或将己导入于善法。
「上人法」者，即禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐静处。
a 「正智」者，三智也。
「正见」者，此智即见，此见即智也。
92「宣说」者，向或女、或男、或居士、或出家者言。
「如是知，如是见」者，言我知此等法、我见此等法、我有如是法、我入如是<---------------------------------------------------------------------- ------>
一二五
法。
「于其后」者，谓于其时宣言，而经过剎那、顷刻、须臾之时。
「被追问」者，凡是有自宣言之事，则对此事追问，云：「汝何故得耶？汝如何得耶？汝何时得耶？汝何处得耶？汝断何烦恼耶？汝得何法耶？」 「不被追问」者，不被〔询问〕云：「如何等等。」 b ’「冀望清净」者，期望成为居士、或期望成为优婆塞、或期望成为净人、或期望成为沙弥。
「其〔犯〕罪」者，陷于不善之欲望，而宣说空无不实之上人法，犯波罗夷罪。
b 「友！我不知而言如是知，不见而言见」者，我不知此等诸法、我不见此等诸法、我无此等诸法、我不入此等诸法之谓。
「言虚诳妄语」者，是由我说空言、由我说虚言、由我说无实、由我无知而说之意也。
「除增上慢外」者，增上慢除外。
「此亦」者，据前之谓。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一二六
「波罗夷」者，如断头之多罗树，无再生长之可能。如是，比丘恶心贪求，宣说空无之上人法者，非沙门、非释子，是故言「波罗夷」。
「不共住」者，共住是同一羯磨、同一说戒而共同修学者，名为共住。不与彼共同，是故言「不共住」。
四（一）「上人法〕 者，谓禅那、解脱、三昧、正受、智见、修道、证果、离恶、心离盖、乐静处。
「禅那」者，初禅、二禅、三禅、四禅。
「解脱」者，空解脱、无相解脱、无愿解脱。
93 「三昧」者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。
「正受」者，空正受、无相正受、无愿正受。
「智」者，三明也。
「修道」者，四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道也。
「证果」者，证预流果、一来果、不还果、阿罗汉果也。
「离恶」者，离贪、瞋、痴也。
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一二七
「心离盖」者，心由贪离盖、心由瞋离盖、心由痴离盖也。
「乐静处」者，是由初禅乐静、由第二禅乐静、由第三禅乐静、由第四禅乐静之谓也。
（二）依三事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。〔一〕彼于事前思：
「我将语虚妄。」〔二〕语时思︰「我语虚妄。」异于所忍。〔三〕语已思：「我语虚妄已。」依四事言：「我得初禅。」如此故意妄语者，波罗夷。」彼于事前思：「我将语 虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见 2 。
依五事言：「我得初禅。」……思︰「语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍。
依六事……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐。
依七事：……思：「……语虚妄已。」所说异于所见，所说异于所忍，所说异于所乐，所说异于所想。
〔三〕依三事言：「我得初禅 3 。」……所说异于所想。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一二八
依三事言：「初禅被我所得。」……所说异于所想。
依三事言：「我是初禅得者。」……所说异于所想。
依三事言：「我是初禅之主。」……所说异于所想。
94 依三事言：「我已证初禅。」……所说异于所想。
（四） 依三事言：「我得第二禅……乃至……第三禅……乃至……得第四禅……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禅得者……乃至……我是……主……乃至……我已证第四禅。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。如细说初禅，所有〔之禅〕亦应如是细说。
（五） 依三事言：「我得空解脱……乃至……无相解脱……乃至……我得无愿解脱，我得……无愿解脱由我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得空三昧……乃至……无相三昧……乃至……我得无愿三昧……乃至……我得……被我得……我是得无愿三昧者……乃至……我是……主…… 乃至……无愿三昧由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得空正受……乃至……无相正受……乃至……我得无愿正受一二九
……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得无愿正受者……我是……主……乃至……无愿正受由我所证。」如此故意妄语者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得三明……我是得三明者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得四念住……乃至……四正断……乃至……我得四神足……我是得四神足者…波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波罗夷…… 乃至……。
依三事言：「我得七觉支……我是得七觉支者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得八正道……我是得八正道者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得预流果……乃至……一来果……乃至……不还果……乃至… …得阿罗汉果者……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「瞋被我……痴被我……波罗夷……乃至……。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一三○
依三事言：「我心由贪离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。
依三事言：「我心由瞋离盖……我心由痴离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷──彼于事前思… … 所说异于所想。───无杂章终─── （六）依三事言：「我得初禅与第二禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与第三禅……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与第四禅……波罗夷……乃至…… 。
依三事言：「我得初禅与空解脱……乃至……初禅与无相解脱……乃至…初禅与无愿解脱……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与空三昧……乃至……初禅与无相三昧……乃至……初禅与无愿三昧……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与空正受……乃至……初禅与无相正受……乃至……初禅与无愿正受……被我所证。如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
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一三一
依三事言：「我得初禅与三明……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与四念住……乃至……初禅与四正断……乃至……得初禅与四神足……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
96 依三事言：「我得初禅与五根……乃至……得初禅与五力……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅与七觉支……初禅与八正道……初禅与预流果……乃至……初禅与一来果……乃至……初禅与不还果……乃至……得初禅与阿罗汉果…… 被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……由我所得……乃至……我是得初禅者…… 我是得主……乃至……初禅已被我证得，我已舍……贪…… 波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我已舍……瞋……乃波罗夷 四
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律藏 经分别 一三二
至……我已舍……痴……波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得初禅……乃至……我得……被我所证，我心离贪……我心离瞋……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
───断片章终─── （七）依三事言：「我得第二禅与第三禅……得第二禅与第四禅……我心离痴盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
依三事言：「我得第二禅与初禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷…乃至……。
───结合章─── （八）如上，以各根展转结合章。
依三事言：「我心离痴盖，得初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅…… 乃至……第四禅……被我所证。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
97 依三事言：「我心离痴盖，空解脱。」……依三事言：「我心离痴盖，离瞋盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷……乃至……。
───一根章───<---------------------------------------------------------------------- ------>
一三三
（九）二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦应如一根之详说。此为全根章──
依三事言：「我得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，已被我证得，我已舍……贪……乃至……我已舍……瞋……乃至……我已舍、除、脱、断、离、出、弃痴。由贪……由瞋……由痴，我心已离盖。」如此故意说虚妄者，波罗夷──彼事前思：「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」 语已思：「我语虚妄已。」如此所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
───全根章终─── 五（一）依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得二禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一三四
依三事，欲言：「得初禅。」而故意妄语：「得三禅……四禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言︰「得初禅。」而故意妄语：「我心已离痴盖。」……偷兰遮…… 乃至……。──事前思……所说异于所想。
───扩言一根断片章───98（二）依三事，欲言︰「得第二禅。」而「得第三禅……初禅。」……偷兰遮……乃至……。
───扩言一根结合章要略───（三）依三事，欲言︰「我心离痴盖。」而故意妄语：「得初禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言︰「我心离痴盖。」……乃至……故意妄语：「我心离瞋盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
───扩言一根章终───（四）二根、三根………十根亦应如是作。是为全根章。
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一三五
依三事，欲言：「初禅……乃至……我心离瞋盖。」而故意妄语：「我心离痴盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮。
依三事，欲言：「我得第二禅、第三禅、第四禅、空解脱……阿罗汉果，我已舍、除、脱、断、离、出、弃贪。我已舍……瞋……我已舍……痴……由贪………由瞋……由痴，我心已离盖。」而故意妄语：「我得初禅。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：「我得第三禅、第四禅……乃至……我心由痴离盖，我得初禅。」而故意妄语：「得第二禅。」……偷兰遮……乃至……。
依三事，欲言：「我心由痴离盖，初禅、第二禅、第三禅、第四禅……乃至…… 我心由贪离盖。」而故意妄语：「我心由瞋离盖。」对方承认则波罗夷，不承认则偷兰遮……乃至……。
───扩言全根章、扩言章终─── 99 六（一）依三事言：「住汝精舍之比丘得初禅……乃至……得……乃至………被得……乃至……其比丘是得初禅者……乃至……主……乃至……初禅由彼比丘所作波罗夷 四
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律藏 经分别 一三六
证。」如此故意妄语，对方承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──事前思……所说异于所想。
依三事言：「住汝精舍之比丘得第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅……乃至……空解脱……阿罗汉果……乃至……得… 所证。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
「其比丘已舍贪……乃至……已舍瞋……乃至……已舍痴，已除、弃痴，其比丘之心由贪……由瞋……由痴离盖。」如此故意妄语……突吉罗……乃至……。
依三事言：「住汝精舍之比丘，于静处得初禅……乃至……第二禅……乃至…… 第三禅……乃至……第四禅……乃至……得……乃至……被得……乃至……其比丘，于静处是得四禅者……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语……突吉罗──事前思……所说异于所想。
十五句之进行如是详说。
（二）依三事言：「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食…… 乃至……用汝房舍……乃至……受汝病资具药物……乃至……汝精舍被使用之……<---------------------------------------------------------------------- ------>
一三七
乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝卧具被受用 之……乃至……汝病资具药物被受用之……乃至……汝施与精舍之……乃至……施与衣……乃至……施与食物……乃至……施与房舍、施与病资具药物之比丘，彼于静处得第四禅……乃至……第四禅由其比丘于静处所作证。」如此故意妄语，对方 承认则偷兰遮，不承认则突吉罗──彼于事前思︰「我将语虚妄。」语时思：「我语虚妄。」语已思：「我语虚妄已。」所说异于所见、所说异于所忍、所说异于所乐、所说异于所想。
───十五省略章终───七 依增上慢者、无意妄语者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
依增上慢、住阿兰若、乞食、和尚、威仪、缚、独、法、精舍、供养。
非困难、精进、亦惧死、友疑悔者、依正修、依精进、依专念、为成就、为痛苦、言堪忍有二〔事〕 。
于婆罗门有五事、他说三〔事〕、家、离欲乐、依乐、出发。
骨〔者〕肉〔者〕俱是杀牛人、〔肉〕团〔者〕是捕鸟人、无皮〔者〕是杀羊人、 波罗夷四
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律藏 经分别 一三八
剑〔毛者〕是屠猪人、枪〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、锥〔毛者〕是御人。
彼被针缝者是两舌恶口者、搬阴囊者是村里诈欺师、沈粪坑者是奸夫、食粪者是恶婆罗门。
无皮女是奸妇、脸苍白之女是占卜者、被舍弃之女是〔因〕向敌人投烧炭、断头者是杀贼者。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、彼等出家于迦叶佛之律而常为恶法。
于王舍城有多浮陀河、?、象之潜水徒涉、忆念输毘陀阿罗汉五百劫。
八（一） 尔时，一比丘依增上慢而向他人说。彼心生悔恨而如是思：「依世尊所制立之学处，我岂非波罗夷乎？」时，其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘！
依增上慢者不犯也。」
101 （二）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，以欲求心住阿兰若，世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿以欲求心住 4 阿兰若，住者突吉罗。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
一三九
尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心行乞食，世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「诸比丘！不犯也。然而，诸比丘！勿持欲心行乞食，行者突吉罗。」
（三）尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是阿罗汉。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「诸比丘！汝存何心耶？」「世尊！我是有意妄语。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」
尔时，一比丘如是言他比丘曰：「友！我等和尚之弟子，悉是大神力者、大威神力者。」彼心悔恨……「偷兰遮。」
（四）尔时，一比丘〔思：〕「如斯者，世人当敬重我。」如此，持欲心游行…… 持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至…… 以此事白世尊……乃至……「比丘！非波罗夷。然而，诸比丘！勿持欲心而眠，眠者突吉罗。」
（五）尔时，一比丘言他比丘之上人法，彼亦如是言：「友！我亦舍缚。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………「比丘！汝波罗夷。」波罗夷 四
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律藏 经分别 一四○
（六）尔时，一比丘独居而言上人法。他心智之比丘非难其比丘曰：「友！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！
汝非波罗夷，是突吉罗。」
102 尔时，一比丘独居言上人法。天人非难是比丘：「尊者！勿如是说，汝无此法。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝非波罗夷，是突吉罗。」（七）尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「贤者！住汝精舍之比丘是阿罗汉。」然后，彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我有意说妄语。」「比丘！汝非波罗夷，是偷兰遮。」
尔时，一比丘如是言一优婆塞曰：「汝以衣、食、房舍、病资具药物供养之比丘是阿罗汉。」如此，其比丘即令优婆塞以衣、食、房舍、病资具药物供养彼〔比丘〕。彼心生悔恨……「偷兰遮。」
（八）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」〔病比丘曰：〕 「友！得〔法〕不难。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷乎？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世<---------------------------------------------------------------------- ------>
一四一
尊！我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」103 尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！〔以法〕语他不难。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！
我言之无意。」「比丘！言之无意者不犯也。」
（九）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！我对死不惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！勿惧。」「友！若有疑悔者，彼可能惧。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「长老有上人法。」「友！法依正修而得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」尔时，一比丘……「友！法依精进而得。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯波罗夷 四
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律藏 经分别 一四二
也。〕
尔时，一比丘……「友！法依专念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之无意者不犯也。」
（一○ ）尔时，有一病比丘，诸比丘如是言彼曰：「友！堪忍否？得过否？」「友！
谁亦难忍〔，唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！言之无意者不犯也。」尔时，一比丘……「友！非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！
汝存何心耶？」「世尊！我有意言之。」「比丘！非波罗夷，是偷兰遮。」（一一）尔时，一婆罗门邀诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请来！」彼等心生悔恨，〔思：〕「我等非阿罗汉，而彼婆罗门呼我等为阿罗汉，我等应如何应对耶？」以此事白世尊……乃至… … 「诸比丘！于尊敬之语不犯也。」尔时，一婆罗门请诸比丘而作是言：「大德阿罗汉！请坐！」……乃至……「大德阿罗汉！请食！」……乃至……「大德阿罗汉！请满足！」……乃至……「大德阿罗汉！请行矣！」彼等心生悔恨……「于尊敬之语不犯也。」（一二）尔时，一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言：「友！我已舍漏。」彼<---------------------------------------------------------------------- ------>
一四三
心生悔恨……乃至……「比丘！汝波罗夷。」
104 尔时，一比丘……「友！对我现起此诸法。」彼心生悔恨……「波罗夷。」尔时，一比丘……「友！我亦见此诸法。」 彼心生悔恨……「波罗夷。」（一三）尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来住家〔还俗〕。」「贤者！如我不适住家。」彼心生悔恨……「比丘！无意而言〔上人法〕者不犯也。」尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！来享受欲乐。」「贤者！我离爱欲。」 彼心生悔恨……「比丘！言之无意者不犯也。」
尔时，一比丘之亲戚作是言：「大德！汝欢乐乎？」「贤者！我欢乐最上之乐。」彼心生悔恨，〔思：〕「凡世尊之诸声闻始可如是言。然，我非世尊之声闻，我岂非波罗夷耶？」以此事白世尊。「比丘！汝存何心耶？」「世尊！我无意而言之。」「比丘！言之无意者不犯也。」
（一四）尔时，众多比丘同意于一精舍入安居，「我等当知，由此安居最初出发者是阿罗汉。」一比丘：「应知我是阿罗汉。」而由此安居最初出发。彼心生悔恨，以此事白世尊……乃至……「比丘！汝波罗夷。」
波罗夷 四
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律藏 经分别 一四四
（一）尔时，佛世尊住王舍城迦兰陀尼婆波竹林园。时，长老勒佉菟及长老大目犍连住耆阁崛山。时，长老大目犍连于清晨，着内衣，持外衣与钵，至长老勒佉菟处而言：「友！尊者勒佉菟，我等往王舍城乞食。」「然！」长老勒佉菟应诺长老105 大目犍连。时，长老大目犍连下耆阁崛山，于一处微笑。其时，长老勒佉菟如是言大目犍连曰：「尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者勒佉菟！其问非时也，应于世尊前问我此问题。」
（二）如是，长老勒佉菟与长老大目犍连，于王舍城乞食，受食后，从乞食归，至世尊处。至已，向世尊顶礼而坐一面。一面坐已，长老勒佉菟对长老大目犍连曰：
「长老大目犍连下耆阁崛山，于一处现出微笑。尊者目犍连！以何因缘而微笑耶？」「尊者！我下耆阁崛山时，见骨骨相连者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，并啄其肋骨之间，彼〔骨锁者〕苦恼叫唤。尊者！于此，我作如是思惟：『 真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』 」诸比丘讥嫌非难：
「长老大目犍连乱言上人法。」
尔时，世尊对诸比丘言：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧<---------------------------------------------------------------------- ------>
一四五
之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其有情，然而，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者，彼依业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦，尚承业报之残余，感受如是自体之苦。诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」
（三） ……乃至……「我下耆阁崛山时，见肉片行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，106 而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀牛者。」……乃至……。
「尊者！我下耆阁崛山时，见肉团行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鸟者。」…… 乃至……。
「尊者！我下耆阁崛山时，见无皮者行于空中，鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之杀羊者。」…… 乃至…… 。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一四六
「尊者！我下耆阁崛山时，见剑毛者行于空中，彼之剑〔毛〕继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之屠猪者。」……乃至……。
「尊者！我……见枪毛者行于空中，彼〔身上〕之枪继续飞起，然后刺入其身，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至……。
「尊者！我……见箭毛者行于空中，彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治罪者。」……乃至…… 。
「尊者！我……见锥毛者行于空中，彼〔身上〕之锥…… 」「……是王舍城之御者。」……乃至……。
「尊者！我……见针毛者行于空中，彼〔身上〕之针向彼头入，然后从口出；于口入，然后从胸出；于胸入，然后从腹出；于腹入，从腿出。于腿入，从胫出；于胫入，从足出；彼叫唤其苦……」……「……是王舍城之两舌恶口者。」……乃至……。
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一四七
「尊者！我……见睪丸如瓦者行于空中，彼行时，其阴囊载于肩；坐时，坐其阴囊；鹫、乌、鹰追逐彼，而撕碎断分之，彼叫唤其苦。」……「……是王舍城之村落诈欺师。」……乃至……。
「尊者！我……见〔身〕与头沈于粪坑者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之奸夫。」……乃至……。
107 「尊者！我……见〔身〕与头沈粪坑中，以两手食粪者。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城之恶婆罗门，彼于迦叶等正佛说法时，以食事邀请比丘僧，以桶装满粪，报告〔食〕时如是言：『 大德！请尽量食并持去。』 ……乃至……。
「尊者！我……见无皮女行于空中，鹫……碎分其女，彼女叫唤其苦。」…… 乃至……「诸比丘！其女是王舍城之奸妇。」……乃至……。
「尊者！我……见颜色苍白之恶臭女人行于空中，鹫……碎分其女。」……「…… 是王舍城之占卜者。」……乃至……。
「尊者！我……见被烧而舍弃之女人行于空中，彼女叫唤其苦。」……乃至…… 「诸比丘！彼女乃迦陵迦王之第一皇后，其女善妒，以炭火投向夫之情敌。」…… 波罗夷 四
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律藏 经分别 一四八
乃至……。
「尊者！我……见无头之躯体行于空中，其胸有口、目，鸶………碎分彼，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！其有情是王舍城名为哈利迦之刑吏。」……乃。
至……。
「尊者！我……见比丘行于空中，彼僧伽梨有火燃烧光辉，其钵亦有火燃烧光辉，其带亦有火燃烧光辉，其身亦如是，彼叫唤其苦。」……乃至……「诸比丘！
此比丘乃迦叶等正佛说法时之恶比丘。」……乃至……。
「尊者！我……见比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙弥……乃至……沙弥尼行于空中，其女之僧伽梨有火燃烧……彼女叫唤其苦。尊者！于此，我作如是思惟：『 真希有！真不可思议！有如是之有情，有如是之夜叉，亦有如是获得自体者！』 」诸比丘讥嫌非难：「长老大目犍连乱言上人法。」尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！实有住天眼之声闻。诸比丘！实有住妙慧之声闻。是故，言声闻如是知、或见、或亲眼见。诸比丘！我亦曾见其沙弥尼，然，我不言。我若言之，他人亦可能不信我，不信我者，当有长夜之不利、痛苦。诸比<---------------------------------------------------------------------- ------>
一四九
丘！其沙弥尼乃于迦叶等正佛说法时之恶沙弥尼，彼女因其业报，经许多岁月、或百年、或千年、或十万年之久，于地狱受苦。尚承业报之残余，感受如是自体之苦。
诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」（四）尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！从多浮陀河流入之湖水，澄净而清冷，洁白而愉悦；堤防美观，鱼?多而美丽；绽开如车轮大之赤莲华。然，今之多浮陀河是沸热之流。」诸比丘讥嫌非难……乃至……「何以长老大目犍连如是言：
『 友！从多浮陀河流入……是沸热之流。』 耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！从多浮陀河流入之湖水，澄净……绽开……赤莲华。然，诸比丘！此多浮陀河流于二大地狱之问，是故，多浮陀河是沸热之流。诸比丘！目犍连言真实。诸比丘！目犍连不犯也。」
（五）尔时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗为离车族所败。而后，王集大军破离车族。
军阵中欢喜「王破离车族」。时，大目犍连语诸比丘曰：「友！离车族破王，然而，于军阵中欢喜王破离车族。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连如是言：『 友！
离车族破王，而军阵中欢喜王破离车族。』 耶？长老大目犍连乱言上人法。」以此波罗夷 四
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律藏 经分别 一五○
l09 事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！最初王被离车族所破，而后王集大军破离车族。
诸比丘！目犍连言真实，目犍连不犯也。」
（六） 尔时，长老大目犍连言诸比丘曰：「友！我于此叶毘尼河边入安闍三昧（第四禅），闻群象入流渡河之叫声。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老大目犍连对我等如是言：『 入〔无取色声〕安闍三昧，闻群象入流渡河之叫声。』 耶？长老大目犍连言上人法。」……白世尊。「诸比丘！〔彼〕有此三昧，然彼还未纯净，目犍连言真实……不犯也。」
（七） 尔时，长老输毘陀语诸比丘曰：「友！我〔于一念〕忆念过去五百劫。」诸比丘讥嫌非难：「何以长老输毘陀如是言：『 我忆念……。』 耶？长老输毘陀言上人法。」……白佛。「诸比丘！输毘陀有是事，然其五百劫 5 ，实〔彼之〕一生，输毘陀言真实……不犯也。」
───波罗夷四终─── 诸大德！此四波罗夷法已诵竟。〔若〕比丘犯其中任何一项者，不得与诸比丘共<---------------------------------------------------------------------- ------>
一五一
住。如于〔出家 6 〕前〔不得共住，出家〕后犯波罗夷者亦不共住。于此，我今问诸大德；「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？〕今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
不净不与取 人体上人法
是四波罗夷 断头事无疑
───波罗夷品终───1 原语attano harati ，依觉音注，善比丘说佛法使人欢喜，恶比丘由善比丘所闻受之法，为他 人说法，众喜而问：「大德善说妙法，由谁受来乎？」「我自知，非由他受。」偷如来之法为 己有，以求利养。于巴利《善见律》 harati作dahati 。于暹罗版hadati 是dahati 之误。
2 原语vinidhaya ditthim，于自己不同见解之处，伪作如己之见解而主张。以下之忍（khanti）、 乐（ruci ）、想（bhava），皆言执思于心中，依其强弱之程度而区别。此语于V.P.IV.P.2,V.
P.II.P.205 亦有，于小品之英译，虽异今译，从意义上考察，又见北传汉译律藏「所见异」（《四分》）、「异见说过人法」（《五分》）等，皆说异见之意，故如此译之。
尚且bhava 是想，非修之意。于巴利《善见律》bhava乃以sanna替代。
波罗夷 四
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律藏 经分别 一五二
3 于此是用samapajjami之现在式，前面二处用samapajjim乃不定过去式，此点为二和三〔时 态〕之不同也。
4 原本vatthabba ，应为vattabba或vasitabba。觉音注缺，暹罗本和原本同。
5 依注之译，声闻弟子一念中最多知一世而已，言忆念五百劫，故非难为妄语上人法。然，输 毘陀之前生于无想天住五百劫，故彼五百劫为一生。此故事亦出于《十诵律》。
6 yatha pure tatha paccha parajiko hoti asamvaso于在家时不能与比丘共住，如不得共比 丘布萨、自恣等，犯波罗夷后不共住，即成在俗者之意。
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一五三
110 诸大德！今诵出此十三僧残法。
僧残一
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老施越不喜修梵行，是故，彼形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。长老优陀夷见长老施越形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现而作是言：「友！施越！何故汝形体枯瘦……筋脉悉现耶？友！施越！汝不喜修梵行乎？」「友！然！」「友！施越！然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意食、眠、浴已，汝尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」「友！如此作适当乎？」。「然！友！我亦如是作。」于是，长老施越，如意食、如意眠、如意浴。
如意食、眠、浴已，尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。如是，长老施越其后诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。时，长老施越之同修比丘，对长老施越曰︰「友！施越！汝先形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。然而今日，诸根肥美，容貌光泽，充满喜悦。汝服何药耶？」「友！我非服药物也，但我如意食、如意眠、如意浴。
僧残 一
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律藏 经分别 一五四
如意食、眠、浴已，我尚不安乐，生起欲念恼害心时，以手行泄不净。」（二） 「友！施越！汝为何以此手食信施，又以此手行泄不净耶？」「然！友！」诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何故长老施越以手行泄不净耶？」如是，诸比丘以种种方便，呵责长老施越，以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问长老施越曰：「施越！汝实以手行泄不净耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！何故以手行泄不净耶？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲；为离缚而说法，非为具缚；为无着而说法，非为有着也。愚人！于此，汝于我为离欲而说之法以为具欲、为离缚而说之法以为具缚、为无着而说之法以为有着。愚人！我以种种方便，岂非为离欲而说法，为破憍慢、为调伏渴爱、为除去执着、为断绝轮回、为灭尽爱、为离欲、为证灭、为涅槃而说法耶？愚人！我以种种方便，岂非为说诸欲之断灭、说诸欲想之遍知、说诸欲渴之调伏、说诸欲寻之灭除、说诸欲热之止静耶？愚人！此112 非令未信者生信，已信者增长也。愚人！此无宁是使未信者不生信，已信者部分转向他去也。」如是，世尊以种种方便，呵责长老施越难扶养……乃至……「诸比丘！
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一五五
汝等当如是诵此学处──
故意行泄不净者，僧残。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二（一） 尔时，诸比丘以食美味，失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知入眠，在梦中漏不净。彼等心生后悔：「由世尊所制立之学处：『 故意行泄不净者，僧残。』 我等梦中漏泄不净，其时心得〔受乐〕，我等非犯僧残罪耶？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！虽有心〔而无意识之目的者〕非犯罪也。」「诸比丘！汝等当如是诵此学处──
除梦中外，若故意行泄不净者，僧残。」
a ' b 「除梦中外」者，梦中除外。
「故意」者，是认识、确知而存心违犯。
b ’「泄〕 者，离本处也。
「不净」者，有十种不净，黑、黄、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥色、酥色。
僧残 一
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律藏 经分别 一五六
a 「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵（赎罪之仪式），〔而后〕回复清净，非数人或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。〔又初残 1 者〕，对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。
三（一） 于内色而泄、于外色而泄、于内外色而泄、动腰于空中而泄、驱使欲念而泄、为大便而泄、为小便而泄、为风而泄、为慰周伽虫所啮而泄、为健康而泄、113 为受乐而泄、为药而泄、为布施而泄、为福德而泄、为祭祀而泄、为生天而泄、为种子而泄、为自试而泄、为戏乐而泄。泄黑精、泄黄精、泄赤精、泄白精、泄酪色精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。
（二）「于内色」者，于己身中之受触 2 身支。
「于外色」者，于己身中以外之受触 3 或不受触物。
「于内外色」者，于以上两者。
「空中动腰」者，言于空中努力而使生支起作用。
「驱使欲念」者，言以欲念而驱使生支起作用。
「为大便」者，言由大便之迫压而生支起作用。
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「为小便」者，言由小便之迫压而生支起作用。
「为风」者，言因风迫压而生支起作用。
「慰周伽虫所啮」者，因慰周伽虫所啮而生支起作用。
「为健康」者，我当有健康〔而泄〕。
「为受乐」者，我得乐受。
「为药」者，他当得药。
「为布施」者，我要行布施。
「为福德」者，他当有福德。
「为祭祀」者，我当供牺牲。
「为生天」者，我当生天。
「为种子」者，我当得〔胎儿之〕种子。
「为自试」者，当有黑精、当有黄精……当有酥色精。
「为戏乐」者，戏乐之意。
（三） 思于内色〔泄〕，而行泄者僧残。思于外色……僧残。思于内外色……僧残。
僧残 一
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律藏 经分别 一五八
思于空中动腰……僧残。思驱使欲念……僧残。思迫压大便……思为戏乐而行泄者僧残。
思黑精而行泄者僧残。思黄精……酥色精……僧残。
──无杂章终──114 （四） 思为健康、为受乐……僧残。思为健康、为药……乃至……为健康、为施与……乃至……为健康、为福德……乃至……为健康、为祭祀……乃至……为健康、 为生天……乃至……为健康、为种子……乃至……为健康、为自试……乃至……为健康、为戏乐而行泄者僧残。
───一根分断章终───（五） 思为受乐、为药……僧残。思为受乐、为施与……思为受乐、为戏乐…… 僧残。思为受乐、为健康……僧残。为药、为施与……思为戏乐、为自试……僧残。
───根结合章终─── 二根等亦如是进行。
思为健康、为乐、为药……为戏乐而行泄者僧残。
───全根章终─── <---------------------------------------------------------------------- ------>
一五九
（六）思黑精、黄精而行泄者僧残……思黑精、酥色精而行泄者僧残。
───一根分断章终───思黑精与赤精……酥色精与酪色精而行泄者僧残。
───一根结合章终───二根等亦如是进行。
思黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。
───全根章终─── （七）思为健康与黑精而行泄者僧残。思为健康、为受乐与黑精、黄精而行泄者僧残。思为健康、为受乐、为药与黑精、黄精、赤精而行泄者僧残。
如上应增大两者。
115 思为健康、为受乐、为药……为戏乐与黑精、黄精、赤精……酥色精而行泄者僧残。
───复合章终───僧残 一
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律藏 经分别 一六○
（八） 思：「我当泄黑精。」而行泄黄精者僧残。思：「我当泄黑精。」而行泄赤精……行泄酥色精者僧残。
───分断章── 思：「我当泄黄精。」而行泄赤精者僧残。思：「我当泄黄精。」而行泄白精……酥色精……乃至……行泄黑精者僧残。
───根之简约结合章─── 思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。思泄酥色精，而泄酪色精者僧残。
───中腔章─── （九）思泄黄精，而行泄黑精者僧残。思泄赤精，而行泄黑精者……乃至……思泄白精，而行泄黑精……思泄酥色精，而行泄黑精者僧残。
───背面章第一进行─── 思泄赤精，而行泄黄精者僧残。白精……酥色精……乃至……思泄黑精，而行泄黄精者僧残。
───背面章第二进行───<---------------------------------------------------------------------- ------>
一六一
思泄白精，而行泄赤精……思泄黄精，而行泄赤精者僧残。
───背面章第三进行─── 思泄黑精，而行泄酥色精……思泄酪色精，而行泄酥色精者僧残。
───背面章第十进行─── ───背面章句终─── 116 四 思，行而泄者僧残。思，行而不泄者偷兰遮。思，不行而泄者不犯也；思，不行而不泄者不犯也；不思，行而泄者不犯也；不思，行而不泄者不犯也；不思，不行而泄者不犯也；不思，不行而不泄者不犯也。
梦中、无泄泄之意，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
五 梦、大小便、寻、温水、药、痒、道、膀胱、浴室、触。
沙弥、眠、腿、拳握、空中、站立、忆念、孔穴、以木片触、于流水、玩水、走、玩花、莲、砂、泥、水、?、拇指。
（一） 尔时，一比丘因梦泄不净。彼心生悔恨，〔思：〕「我非犯僧残罪乎？」如是，彼比丘以此事白世尊。「比丘！因梦者不犯也。」僧残 一
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律藏 经分别 一六二
（二） 尔时，一比丘行大便而泄不净，彼心生悔恨，以此事白世尊。「比丘！汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘行小便……「诸比丘！无泄意者不犯也。」
（三） 尔时，一比丘以寻欲念而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「寻而泄者不犯也。」
（四） 尔时，一比丘浴温水而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎？」「世尊！我无泄意。」「无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意，以温水行浴而泄117 不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」尔时，一比丘持泄意，以温水浴而不泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」（五） 尔时，一比丘之生支受伤，以药涂之而泄不净。彼心生悔恨……乃至…… 「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘生支受伤，持泄意涂药而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，是偷兰遮。」（六） 尔时，一比丘搔阴囊，而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘持泄意搔阴囊而泄不净……乃至……不泄不净。彼心<---------------------------------------------------------------------- ------>
一六三
生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」
（七） 尔时，一比丘于行路时泄不净，彼心生悔恨……乃至……「比丘！无泄意者不犯也。」尔时，一比丘以泄意于行路时泄不净……乃至……不泄不净。「……偷兰遮。」
（八） 尔时，一比丘压膀胱而行小便……一比丘于浴室温下腹……一比丘于浴室洗师背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷兰遮。」（九） 尔时，一比丘持泄意，如是言一沙弥曰：「来！沙弥！汝握我生支。」其〔沙弥〕握其生支，其比丘泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」118 尔时，一比丘握已眠沙弥之生支，彼泄不净。彼心生悔恨……乃至…… 「非僧残，乃突吉罗。」
（一○） 尔时，一比丘持泄意，以腿压生支而泄不净……乃至……不泄。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘以泄意，以拳握生支……持泄意，于空中动腰而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」（一一） 尔时，一比丘于〔他〕身上立……持泄意于〔他〕身上立而泄不净…… 僧残 一
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律藏 经分别 一六四
乃至……不泄不净……「偷兰遮。」
（一二） 尔时，一比丘以染着心，忆念女人之生支而泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残。然，诸比丘！勿以染着心忆念女人之生支，忆念者突吉罗。」（一三） 尔时，一比丘持泄意以生支入锁孔而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，乃偷兰遮。」（一四） 尔时，一比丘持泄意，以木片触生支而泄不净……乃至……不泄不净。
彼心生悔恨……「偷兰遮。」
（一五） 尔时，一比丘逆流洗浴，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」（一六） 尔时，一比丘玩水戏……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走于莲丛中，而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」 （一七） 尔时，一比丘持泄意入生支于沙中而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔恨……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意入生支于泥中而泄不净……乃至…… 119 不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘以水浇生支而泄不净……〔三事同前〕……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意，以生支触卧?而泄不净……乃至<---------------------------------------------------------------------- ------>
一六五
……不泄不净……。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘持泄意以拇指触生支而泄不净……乃至……不泄不净。彼心生悔……「偷兰遮。」 ───僧残一终───1 初残，原语adisesa ，系对此罪之羯磨，由最初（adi）之别住，至最后（sesa ）之回复权益，乃依 僧团而执行，非多人或一人所能执行，故云僧残（僧初残）之意；但僧残为梵文samghavasesa （samgha-avasesa）之译，非巴利语之严格翻译，今用北传汉译律藏惯用语。北传汉译律藏僧 残释为尚有由僧团矫正之余地，即尚残比丘生命之意（相对于波罗夷）。
2 自己身中之受触（ajjhattam upadinnarupe），于觉音注作「如自己之手等之身支」，以自身中 之某部分触而泄。
3 觉音以为「受触」者，如他人之手等，「不受触」者，如多罗树之孔穴。
僧残 一
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律藏 经分别 一六六
僧残 二
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。此长老之精舍优美华丽清净，中央有内室，四面有房舍围绕，甚善设卧?、座?、褥、枕，善置饮物 1 、洗净水，房屋扫洒清净。〔如是〕众多之人，来见长老优陀夷之精舍。一婆罗门亦伴其妇，至长老优陀夷处，如是言长老曰：「我等欲观大德之精舍。」「然！婆罗门！请看！」取钥启锁，开门入精舍中。彼婆罗门亦随长老优陀夷后而入，其妇亦从婆罗门后而入。时，优陀夷开一窗，闭一窗，走遍房舍，然后，往彼妇之后，触摩其身。时，彼婆罗门与长老优陀夷交谈而行，然，婆罗门大放欢喜赞叹之语：〔如是住阿兰若之沙门释子甚是高贵，优陀夷尊师，亦住如是阿兰若之高120 贵者。」如是说时，其妇言婆罗门曰：「彼有何高贵？如汝摩触我身，此沙门优陀夷亦摩触我身。」
于是，其婆罗门瞋怒讥嫌非难：「此等沙门释子，不知耻、不持戒、打妄语。
彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等<---------------------------------------------------------------------- ------>
一六七
无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行。彼等何处有沙门行、有梵行耶？彼等离沙门行、离梵行。所谓沙门优陀夷为何摩触我妻之身乎？贵族之妇人、少女、童女、媳妇、侍女，实不能至此僧园，彼等若到此，当被此沙门释子所污辱。」（二） 诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「何以长老优陀夷与女人身相触乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实与女人身相触乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「痴人！汝非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。
愚人！汝为何与女人身相触乎？愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲…… 乃至……说诸欲热之止静。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，若起欲情变心与女人身相触，或捉手、或捉发、或触其某身支者，僧残。」
二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。
僧残 二
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律藏 经分别 一六八
121 「起欲情」者，言驱使欲念，恋着欲乐。
「变、心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心。此处所谓变心，是指欲情变心也。
a′ 「与」者，共也。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女。初生之女〔婴〕 亦云〔人女〕 ，何况长大者。
a 「身相触」者，猥亵之行为也。
「手」者，由肘至指甲尖之谓。
「发」者，纯发、或混合丝之发、或混合华鬘之发、或混合金银之发、或混合真珠之发、或混合宝珠之发也。
「身支」者，除手及发外，其余皆云「身支」。
（二） 捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩。
「捉摩 2 」者，惟捉触之程度。
「重摩」者，从此至彼摩触也。
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一六九
「顺摩」者，由上而下。
「逆摩」者，由下而上。
「下」者，向下变曲。
「举」者，持举于上。
「牵〕 者，牵拉之。
「推」者，推进也。
「抱」者，捉抱身支。
「抱捉」者，捉其任何一处。
「捉」者，惟有捉之。
「捺摩」者，惟触之程度。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三（一） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩、顺摩、逆摩、下、举、牵、推、抱、抱捉、捉、捺摩者僧残。有女人，若比丘疑是〔女人〕以起欲念，于女人身与〔己〕身捉摩、重摩……乃至……捉、捺摩者偷兰遮。
僧残 二
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律藏 经分别 一七○
有女人，若比丘作黄门想而起欲念，……偷兰遮。有女人，〔若比丘〕作男想……作畜生想而起欲念，……偷兰遮。
122 有黄门，若比丘作黄门想而起欲念，于黄门身与……捺摩者偷兰遮。〔若比丘〕作黄门、疑想……男想……畜生想……女想，于黄门之身与……捺摩者突吉罗。
有男，〔若比丘〕作男想……疑想……畜生想……女想……黄门想〔……乃至……〕突吉罗。
有畜生，〔若比丘〕作畜生想……疑想……女想……黄门想……男想〔……乃至……〕突吉罗。
───一根〔章〕─── （二） 有二女人，若比丘于二女人作女想以起欲念，对二女人之身与……捺摩者二僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作疑想……黄门想……男想……畜生想…… 而起欲念，于二女人之身……捺摩者二偷兰遮。
有二黄门，〔若比丘〕于二黄门作黄门想〔……二偷兰遮。有二黄门，于二黄门作疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。
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一七一
有二男，〔若比丘〕于二男作男想〔……二突吉罗。有二男，于二男作疑想…… 畜生想……女想……黄门想……〕二突吉罗
有二畜生，〔若比丘〕于二畜生作畜生想〔……疑想……女想……黄门想……男想……二突吉罗。
123（三） 有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身……捺摩者一僧残、一突吉罗。有女人及黄门，〔若比丘〕于两者作疑想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。有女人与黄门，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念…… 二偷兰遮〔…… 男想……一偷兰遮、一突吉罗……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有女人与男人，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。〔…… 疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有女人与畜生，〔若比丘〕于两者作女想而起欲念……一僧残、一突吉罗。
疑想……黄门想……男想……畜生想……〕一偷兰遮、一突吉罗。
有黄门与男子，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。
〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗僧残二
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律藏 经分别 一七二
有黄门与畜生，〔若比丘〕于两者作黄门想而起欲念……一偷兰遮、一突吉罗。
〔……疑想……男想……畜生想……女想……〕二突吉罗。
有男子与畜生，〔若比丘〕于两者作男想而起欲念……二突吉罗。〔……疑想……畜生想……女想……黄门想……〕 二突吉罗。
───二根〔章〕─── （四） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人身与〔比丘〕衣 3 捉摩……捺摩者偷兰遮。有二女人，若比丘于二女人作女想而起欲念，于二女人之身与〔己之〕 124 衣捉摩……捺摩者二偷兰遮。有女人与黄门，若比丘于两者作女想而起欲念，于两者之身与〔己之〕衣捉摩……捺摩者，一偷兰遮、一突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕身摩触……捺触者偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣与〔比丘之〕衣摩触……捺触者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物 4 触〔比丘之〕身者突吉罗。
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一七三
有二女人，若比丘作二女人想而起欲念，以二女人之舍物触摩己身者二突吉罗。有女人与黄门，若比丘于两者作女人想而起欲念，以两者之舍物触摩己身者，二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触摩其衣者，突吉罗。有二女人，〔若比丘〕作二女人想〔……乃至……〕舍物捉摩衣者二突吉罗。女人与黄门…… 二突吉罗。
有女人，若比丘作女想而起欲念，以女人之舍物触〔比丘之〕舍物者，突吉罗。
二女人……二突吉罗。女人与黄门，……二突吉罗。
───比丘句终───（五）有女人，〔比丘〕作女想而起欲念，若女人以身捉摩比丘之身〔……乃至……〕 捺摩时，〔比丘〕有依顺之意向，动身以受触乐者僧残。
125 有二女人，于二女人作女想而起欲念，若二女人……捉摩……受触乐者二僧残。
有女人与黄门，于两者作女想而起欲念，两者若……捉摩……受触乐者，一僧残、一突吉罗。
僧残 二
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律藏 经分别 一七四
有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘之身捉〔自己之〕衣……偷兰遮。有二女人……二偷兰遮，有女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。
有女人，作女想而起欲念。若女人以比丘之衣捉摩己身者……偷兰遮。二女人……二偷兰遮也。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。有女人，作女想而起欲念，若女人以比丘衣捉摩己衣者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
有女人，有女想而起欲念。女人以比丘之舍物捉摩其身，有摩触之意而动身受触乐者突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。〔……以比丘之舍物与衣……二女人……女人与黄门……〕二突吉罗。
有女人，有女想而起欲念。女人若以比丘之舍物捉摩〔女人之〕舍物，比丘有摩触之意而动身受触乐者，突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（六） 有摩触之意，动身而受触乐者僧残。有摩触之意，动身而不受触乐者突吉罗。有摩触之意，不动身而受触乐者不犯也。有摩触之意，不动身而不受触乐者不<---------------------------------------------------------------------- ------>
一七五
犯也。〔被捉〕有求脱之意而动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而动身，不受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，受触乐者不犯也。有求脱之意而不动身，不受触乐者不犯也。
（七） 无意者、无念者、不知者、不受乐者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
四 母、女、妹、妻、夜叉女、黄门、眠女、死女、畜生女、木像女。
强捉、桥、道、树、船、绳、棒、推钵、礼拜，努力而不触时。
（一） 尔时，一比丘对母以爱慕其母之情，……对女儿以爱护女儿之情……，乃至……对妹以爱护妹之情而触摩之。彼心生悔恨：「我，非僧残乎？」以此事白世尊……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」
（二） 尔时，一比丘与故妻身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」（三） 尔时，一比丘与夜叉女……与黄门身相触。彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，偷兰遮。」
（四） 尔时，一比丘与眠女身相触，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝僧残。」僧残 二
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律藏 经分别 一七六
……与死女……偷兰遮……与畜生女……突吉罗……与木像女……「突吉罗。」（五） 尔时，众多女人强捉一比丘，腕相钩而行，彼心生悔恨……乃至……「比丘！汝受乐乎？」「世尊！我不受乐。」「不受乐者不犯也。」127 （六）尔时，一比丘与女人渡桥，而动欲心，彼心生悔……「突吉罗。」（七） 尔时，一比丘见女人前来，起欲心而以肩碰之，彼心生悔……「僧残。」（八） 尔时，一比丘与女人上树……乘船而动欲心。彼心生悔……「突吉罗。」（九） 尔时，一比丘因女人所持之绳，而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」尔时，一比丘因女人所持之棒而起欲心。彼心生悔……「偷兰遮。」（一○） 尔时，一比丘动欲心，以钵推女人。彼心生悔……「偷兰遮。」（一一） 尔时，一比丘于女人礼拜时，起欲心而举足。彼心生悔……「僧残。」尔时，一比丘〔思：〕「我当捉女人。」努力而不接触。彼心生悔……「突吉罗。」 ───僧残二终───1 原本之supatthitam应为sutthapitam。
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一七七
2 捉摩（amasana），依觉音注如打触，而相触时手不动即言非抚摩。
3 衣（kayapatibaddha），谓着于身之衣或持物等。
4 舍物（nissahhiya），谓由手或手所持物投弃、放弃之物，如女人所投之球。
僧残 三
（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷住阿兰若。其长老之房舍优雅美丽清净。其时，众多女人来园观游精舍。时，其诸女人至长老优陀夷处，而作是言：「大德！我等欲观大德之精舍。」于是，长老优陀夷使诸女人等入见精舍。然后，言有关彼等之大小便道，说好又说恶、或请或求、或问或反问、128 又解说、又教诫、又恶骂。其女人中，堕落无耻者，与优陀夷共谈笑戏乐。然，诸僧残 三
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律藏 经分别 一七八
女人中，有惭耻者离去，而非难诸比丘。「大德！此非随顺行、非威仪。我等亦不欲我夫如是云耳，何况大德优陀夷耶？」
（二） 诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷对女人言粗恶语乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实对女人言粗恶语乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！此非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。汝，愚人！何故于女人言粗恶语耶？我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说诸欲热之止静耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，起欲情变心，对女人言粗恶语者，即如年轻男子向年轻女人言含淫欲法之语者，僧残。」
二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「起欲情」者，为欲念所驱而恋着欲乐之谓。
「变心」者，欲情亦是变心、瞋怒亦是变心、迷乱亦是变心，在此处所谓变心<---------------------------------------------------------------------- ------>
一七九
是指欲情变心。
「女人」者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
a 「言」者，如年轻男子对年轻女子、少年对少女，欲行之男子对欲行之女子之谓。
a′「粗恶语」者，有关大小便道淫欲法之语。
129 「含淫欲法」者，有关于淫欲之法。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三（一） 语二道，说好、说恶、乞、求、问、反问、解说、教诫、或恶骂。
「说好」者，称说赞叹二道。
「说恶」者，诋毁非难二道。
「乞」者，说：「与我，应与我。」
「求」者，说：「汝母何时与〔汝〕耶？汝父何时与耶？汝之天神何时与耶？
何时有好事？何时汝得淫欲法？」
僧残 三
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律藏 经分别 一八○
「问」者，说：「汝如何与汝夫耶？如何与爱人耶？」 「反问」者，说：「汝实如是与汝夫，如是与汝爱人。」 「解说」者，被问而言：「当如是与，若如是与者，当得汝夫之宠爱也。」 「教诫」者，不被问而言：「如是与，如是与者，汝夫当宠爱汝也。」 「骂」者，说；「汝无形 1 、汝不全形、无血者、恒出血者、恒布者 2 、漏出者、汝长崛 3 、汝黄门、汝出两边者 4 、汝破根者、汝二根者。」（二） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之大便道、小便道，言其好恶…… 骂者，僧残。有二女人，若比丘于二女人作女人想而起欲念，于二女人之大便道…… 二僧残。有女人与黄门，若比丘于两者有女想而起欲念，于两人之大便道……一僧残、一突吉罗。
130 （三） 有女人，若比丘作女想而起欲念，除女人之大小便道外，就其颈以下，由膝盖以上，言其好恶……乃至‥…骂者，偷兰遮。二女人……二偷兰遮。女人与黄门……一偷兰遮、一突吉罗。
（四）有女人，若比丘作女想而起欲念，就其女人之颈以上、膝盖以下，说好恶<---------------------------------------------------------------------- ------>
一八一
……突吉罗。二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（五） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人之衣服，言其好恶……突吉罗。
二女人……二突吉罗。女人与黄门……二突吉罗。
（六） 为义 5 而说、为法 6 而说、为教 7 而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四 赤染、粗、多、硬、长、播种、道终、笃信、布施、作业。
（一） 尔时，有一女人着新染之毛织衣。一比丘生起欲念，言其女人曰：「妹！
实汝之赤染（血）。」其女不解，云：「然！大德！新染之毛织衣也。」彼心生悔恨，「我非僧残乎？」以此事白世尊。〔世尊曰：〕「比丘！非僧残，突吉罗。」（二） 尔时，有一女人着粗毛织衣……如是言：「妹！实汝之粗毛。」其女不解，云：「大德！然！是粗毛织衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」（三） 尔时，一女人着新缝之衣……如是言：「妹！汝实毛多。」其女不解，云：
「大德！然！新缝之毛衣也。」彼心生悔……「突吉罗。」（四）尔时，一女人着硬毛衣……如是言：「妹！实汝之硬毛。」……「然！大德！硬毛之毛衣。」……「突吉罗。〕
僧残 三
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律藏 经分别 一八二
（五） 尔时，一女人着外衣……如是言：「妹！汝之毛长。」……「大德！然！
外衣也。」……「突吉罗。」
131 （六）尔时，一女人于田园播种已而归，一比丘起欲心，言其女人曰：「妹！汝已播下种。」其女人不解，曰：「然！大德！我等已播下。」彼心生悔恨……乃至……「比丘！非僧残，突吉罗。」
（七） 尔时，一比丘见前来一出家女，起欲心而言其女曰：「妹！道终焉？」其女不解，曰：「然！比丘！汝应当前进。」彼心生悔……「偷兰遮。」（八） 尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，与汝夫之物却不与我等。」「大德！何者？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」（九） 尔时，一比丘起欲心而对一女人曰：「妹！汝是笃信者，然而，却不与我等最上布施。」「大德！何物是最上布施。」「淫欲法也。」彼心生悔恨……「僧残。」（一○）尔时，一女人正在作务。一比丘起欲心，而对彼女人曰：「妹！起，我作。」……乃至……「妹！坐，我作。」乃至……「妹！卧，我作。」乃至…… 彼女人不解。彼心生悔恨… … 「突吉罗。」
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一八三
───僧残三终─── 1 无形（animitta），无女根者，不全形（nimittamatta）是根不完全者。
2 恒布者，是dhuvacola之译。依注云，恒常以布塞小便道防其血出者3 长崛（sikharani），是依《善见律》之译语。依注云，根长硬直外露。
4 出两边者（vepurisika），是依《善见律》之译语。若依《善见律》，女根中肉长出，有毛而两 道合者。
5 为义而说（atthapurekkharassa）, 依注，说含有粗语句之意义，并作其注释或读诵。
6 为法而说（dhammapurekkharassa），说含有粗语之经律或读诵者。
7 为教而说（anusasanipurekkharassa），为无根者或两根者，说来世不如是生，应精进行善事 等。
如以上以义、法、教为先而敬重解说者，不犯也。
僧残 四
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有檀越，僧残 四
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律藏 经分别 一八四
往返于许多居士家。时，一寡妇端正美貌。其时，长老优陀夷于晨着内衣，持外衣132 与钵至其妇人家，坐于已设座位上。时，妇人至长老优陀夷处顶礼，而坐一面。妇人于一面坐已，长老优陀夷为说法，教示教诫，令踊跃欢喜。时，妇人听优陀夷说法……欢喜而对长老优陀夷曰：「大德！请云所需。我等当得供奉，诸如衣服、饮食、房舍、病资具药物等。」「妹！如衣服、饮食、房舍、病资具药物等，我等非所难得。然，与我等难获者。」「大德！何物耶？」「淫欲法也。」「大德！所欲乎？」「妹！所欲也。」「大德！请来。」而入幽室，解衣而仰卧?上。时，优陀夷近彼女人，〔言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去。时，其妇人讥嫌非难：「此等沙门释子无耻，虚言妄语而行恶行。彼等实自言己是法行者、寂静行者、梵行者、实语者、持戒者、善法行者，而彼等无沙门行、无梵行，彼等破沙门行、破梵行，彼等离沙门行、离梵行。何故沙门优陀夷自求淫欲法〔而言：〕「谁愿触其不净臭处耶？」之后，吐唾而去耶？我有何恶耶？我有何恶臭耶？以何故遗弃我耶？」其他妇女亦讥嫌非难：「此等沙门无耻……何故沙门优陀夷实自求其女之淫欲法〔而言：〕『 谁愿触其不净臭处耶？』 之后，吐唾而去耶？其女人有何恶耶？其女人有何<---------------------------------------------------------------------- ------>
一八五
恶臭耶？何故遗弃其女人耶？」
（二）诸比丘闻其诸女人等之讥嫌非难。彼诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷于女人前为己赞叹淫欲供养耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是133 因缘令集比丘众而问长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！汝行非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。愚人！汝为何于女人前，为己赞叹淫欲供养耶？
愚人！我以种种方便，为离欲而说法，非为具欲……乃至……非为说欲热之静止乎？
愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，若起欲情变心，于女人前，为己 1 赞叹淫欲供养而言：『 妹！于如我之持戒者、梵行者、具善法行者，依此法供养，则此为供养中之第一。』 若有关淫欲法者，僧残。」
二「任何」者，……〔见僧残三·二〕……谓知粗恶语、非粗恶语〔之智者〕。
「女人前」者，于女人之邻或女人之近处。
「为己〔……〕淫欲」者，是为己之淫欲、为己之因、为己之意志、为己之供僧残 四
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律藏 经分别 一八六
养。
a 「妹」者，是剎帝利女、或婆罗门女、或吠舍女、或首陀罗女。
「如我」者，或剎帝利、或婆罗门、或吠舍、或首陀罗。
「持戒者」者，已离杀生、已离偷盗、已离虚言。
「梵行者」者，已离不净法。
「具善法行者」者，由其戒、其梵行而具足善法行者。
「依此法」者，依淫欲法。
「供养」者，能令人喜欢。
a′「此为〔……〕第一」者，言此是第一、此为最上、此为最胜、此为最善、此为最顶。
「若有关淫欲法」者，若有连结于淫欲法。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
134 三（一） 有女人，若比丘作女想而起欲念，于女人前，为己赞叹淫欲供养者，僧残。有二女人，〔若比丘〕于二女人作女想……二僧残。女人与黄门，〔若比丘〕于<---------------------------------------------------------------------- ------>
一八七
两者作女想……一僧残、一突吉罗。
（二）言：「请以衣服、饮食、房舍、病资具药物供养。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四 为何不?、得子、爱乐、幸福、应以何物供养、如何趣善趣。
（一） 尔时，一不?女如是对所供养比丘曰：「大德！我如何能有?乎？ 」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」
（二） 尔时，可?女 2 如是对所供养比丘曰：「我如何能得子乎？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生悔……「僧残。」（三） 尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何得我夫之爱乐乎？」…… 「大德！我如何得幸福乎？」「然，妹！当行第一布施。」……「僧残。」（四） 尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「妹！
当以第一布施。」「大德！何为第一布施？」「淫欲法也。」彼心生侮……「僧残。」（五） 尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我当以何物供养大德乎？」「当以僧残 四
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律藏 经分别 一八八
第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」（六） 尔时，一女人对所供养比丘曰：「大德！我如何趣善趣？」「然，妹！当行第一布施。」「大德！何为第一布施？」……「僧残。」 ───僧残四终───1 为自己之淫欲供养（attakamaparicariya），于觉音注为attano atthaya kamaparicariya，此 语当视为atta ﹢kamaparicariya，今依此。T.W.Rhys Davids于戒本之译文亦作‘‘ministira- tion to himself’’。但觉音注又云可视为attakma ﹢paricariya。在梵文戒本有 atmana（atmana）kayaparicaryam「以自己之身供养」，于北传汉译律藏《十诵律》亦为「以 身供养」。以此义推之，宁可看为「以自己之淫欲供养」。又kama当是kaya。
2 可?女，是vijayin1 itthi之译。日译为不?女。
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一八九
僧残 五
135 一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷于舍卫城有施主，往返于许多家。于此，见未婚男子或童女，于男子之父母前赞叹童女：「某家童女端正美丽，贤慧而伶俐勤勉，其童女实适合此家之男子。」父母如是言：「大德！
我等不知彼等为何人或属何家？若大德令与之，我等当为儿娶其童女。」又于童女之父母前赞叹男子：「某家男子端正美貌，有智而伶俐勤勉，彼男子实适合此童女。」彼等如是言：「大德！我等不知彼等为何人或属何家？，我等如何能为童女之婚事？
大德若有求者，我等之童女当与其男子。」彼以如是方便为婚姻嫁娶。
（二） 尔时，一村主之寡妇有一女，端正美丽。村外之邪命外道之俗弟子等，至其妇处作如是言：「大姊！此女请与我子。」彼女如是言：「诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与也。」诸人如是对邪命弟子曰：「诸贤！汝等何故而来耶？」「诸贤！我等为吾儿〔至〕某村妇家求其女。彼妇曰：『 诸贤！我不知汝等为何人或属何家？我唯一之女见如何能往村外耶？我不与僧残 五
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律藏 经分别 一九○
也。〕」「诸贤！汝等由谁求彼村妇之女耶？诸贤！宜告优陀夷，优陀夷应与之。」 于是，彼邪命弟子等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等〔往〕某某村妇……『 我不与之。』 愿大德！令彼妇之女，与我等之子。」如是，优陀夷至彼妇家而如是言：「何故女不与彼等耶？」「大德！我不知彼等为何人或属何家？我唯一之女儿如何能往村外耶？我不与之。」「与彼等，我知彼等。」「大德！若大德知之，我当与。」如是，其妇以女与邪命弟子。
（三） 如是，其邪命外道之俗弟子等，娶其女，一月令作妇事 1 ，其后即令作婢事 2 。如是，彼女遣使至母处言：「我实困苦而无乐。唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！请来带我归。」如是，其妇至邪命弟子处而言：「诸贤！汝等勿令此女作婢事，应以作妇事。」彼等言：「我等之嫁娶非关于汝，我等之嫁娶乃与沙门所为，我等不知，汝走。」如是，彼妇被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。
彼女再遣使至母处：「我实困苦而无乐，唯有一月作妇事，而后令作婢事。母！
请来带我归。」彼村妇至长老优陀夷处而言：「大德！我女实困苦而无乐。唯有一月令其作妇事，其后令作婢事。大德！请往告：『汝等勿令此女作婢事，应令此女<---------------------------------------------------------------------- ------>
一九一
作妇事。』」于是，长老优陀夷至邪命弟子处而如是言：「诸贤！勿使此女作婢事，令作妇事。」彼等答曰：「我等之嫁娶非关于汝，乃与村妇所为，汝应是沙门，沙137 门不营务当是好沙门 3 ，我等不知，汝走。」如是，优陀夷被邪命弟子所侮辱，再归舍卫城。
彼女再三遣使至母处：〔我实困苦……带我归。」彼妇再至优陀夷处……「大德！请往告……令作妇事。」「先前，我亦被邪命弟子侮辱。姊！请去！我不去。」（四） 尔时，其妇讥嫌非难：「犹如我女因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」彼女亦讥嫌非难：「犹如我因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德优陀夷亦应如是困苦无乐。」其他女人亦不满其翁姑及主夫而咒诅：「犹如我等因恶翁姑及主夫而困苦无乐，大德亦应如是困苦无乐。」然，诸女人中，满足翁姑及主夫者如是期愿：「犹如我等有好翁姑及主夫而幸福快乐，大德优陀夷亦应如是幸福快乐。」
（五） 诸比丘闻女人之咒诅或女人之期愿。彼等中少欲者亦讥嫌非难：「长老优陀夷何以为媒人耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问僧残 五
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律藏 经分别 一九二
长老优陀夷曰：「优陀夷！汝实为媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！
汝何以为媒人耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
138 任何比丘，为媒者，〔即〕为女子〔传达〕男子之情意，或为男子〔传达〕女人 之情意，或令成夫妇，或令成情人者，僧残。」二（一） 尔时，众多赌徒游乐于园中，遣使招游女：「请来！我等在园中游乐。」彼女曰：「诸贤！我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？
我当不去。」如是，使者以此语诸赌徒。如斯告时，有一人对诸赌徒言：「诸贤！
汝等以何求游女乎？诸贤！宜语优陀夷，优陀夷者当使〔她〕来也。」如是言时，一优婆塞对其人言：「贤者！勿作是言，如此作非沙门释子所宜，大德优陀夷当不为也。」如此说时，以「当为」、「当不为」赌之。
于是，赌徒等至长老优陀夷处而如是言：「大德！我等游乐于园中，遣使者往某游女处〔言：〕『 请来！我等在园中游乐。』 彼女言：『 我不知汝等是何人或属何家？我有甚多用物资具，岂可往市外乎？我当不去。』 愿大德使其游女来。」如是，<---------------------------------------------------------------------- ------>
一九三
长老优陀夷至游女处而言：「汝等何故不至彼处乎？」「大德！我不知彼等何人…… 我当不去。」「我知彼等，即至彼处！」「大德若知之，我当去。」如是，彼等赌徒，携游女行往园中。
（二） 尔时，彼优婆塞讥嫌非难：「何以大德优陀夷为一时之媒乎？」诸比丘闻优婆塞之讥嫌非难。比丘中少欲者亦讥嫌非难：「何以长老优陀夷为一时之媒乎？」139 如是，诸比丘以此事白世尊。「优陀夷！汝实为一时之媒乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以为一时之媒乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，为媒者，〔即〕为女人〔传达〕男子之情意、或为男子〔传达〕女人之情意、或令成夫妇、或令成情人，虽一时〔之关系〕，亦僧残。」三 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「为媒」者，被女人所遣而至男子处，或被男子所遣而至女人处。
「为女人〔传达〕男〔……〕意〕者，将男子之情意报告女子。
僧残 五
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律藏 经分别 一九四
「为男子〔传达〕女〔……〕意」者，将女人之情意报告男子。
「或令成夫妇」者，乃令成夫妻。
「或令成情人」者，令成爱情。
「虽一时」者，令成为一时之妻。「
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
四（一） 有十种女人，即母护、父护、父母护、兄护、姊护、宗亲护、姓护、法护、自护、罚护。
有十种妇，即买得、乐住、雇住、衣物、水得、鐶得、婢取、执作、俘虏妇、暂住妇。
（二） 「母护女」者，母为保护监督支配者。
「父护女」者，父为……者。
「父母护女」者，父母为……者。
「兄护女」者，兄为……者。
「姊护女」者，姊为……者。
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一九五
「宗亲护女」者，宗亲为……者。
「姓护女」者，宗族为……者。
「法护女」者，同法人为……者。
「自护女」者，被带入内室，而说：「此女是我所有，乃至被花束围绕者。」「罚护女」者，由谁立杖，而宣言：「凡是至某某女人处者，〔当与〕此人罚杖。」140（三） 「买得妇」者，以财物买之令住。
「乐住妇」者，爱人令爱人住。
「雇住妇」者，与物而令住之。
「衣物住妇」者，与衣物而令住之。
「水得妇 4 」者，触水钵而令住之。
「鐶得妇 5 」者，取去鐶而令住之。
「婢取妇」者，既是婢又为妇。
「执作妇」者，既是作务者又为妇。
「俘虏妇〕者，俘虏中取来者。
僧残 五
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律藏 经分别 一九六
「暂住妇」者，一时之妇。
（四） 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『 汝当为某人之买得妇。』」〔若比丘〕领受〔彼语〕，往语之，受彼语还报者，僧残。男子……语某父护女。……语某罚护女。……僧残。
───摘要句─── 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及某父护女：『汝等当为某人之买得妇。』」领受〔彼语〕……僧残。男子……某母护女及某父母护女……某母护女及某罚护女……僧残。
───分断章─── 男子……某父护女及某父母护女……某父护女及某母护女……僧残。
───省略结合根章─── 男子……某罚护女及某母护女……某罚护女及某自护女……僧残。
───一根章终───如是二根、三根乃至九根亦如是为之。此为十根法──<---------------------------------------------------------------------- ------>
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一九七
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女及父护女……某罚护女……者。」……僧残。
───买得女章终─── 141 （五）男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『 汝为某人之乐住妇……乃至…… 雇住妇……乃至……暂住妇。』 」领受彼语……僧残。
男子遣使比丘〔……〕语某母护女及某父护女……某罚护女……『 为暂住妇。』」领受彼语者……僧残。
───暂住妇章终─── （六） 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『 汝为某人之买得妇。』」若比丘领受彼语，往语之，若还报者，僧残。男子……为乐住妇……乃至……为雇住妇…… 『暂住妇。』」……僧残。
───摘要句─── 此为十根法──
男子遣使比丘：「大德！往语某罚护女：『 汝为某人之买得妇与乐住妇……暂僧残 五
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律藏 经分别 一九八
住妇。』」……僧残。
（七） 男子遣使比丘：「大德！往语某母护女：『汝为某人之买得妇。』」……僧残。
〔……〕语某母护女及某父护女：『汝等为某人之买得妇与乐住妇。』」……僧残。〔……〕语某母护女、某父护女及某父母护女：『 汝等为某人之买得妇及乐住妇、雇住妇。』 」……僧残。两者当如是增进。
男子遣使比丘：「大德！往语某母护女、某父护女……某罚护女：『汝等为某买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
───两边关说章终─── （八） 男子之母遣使比丘……乃至……男子之父遣使比丘……乃至……男子之父142 母遣使比丘〔……乃至……兄……姊……宗亲……同姓〕，男子之同法人遣使比丘……乃至……。
（九） 母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇。』」……僧残。母护女之母遣使比丘：「大德！往……『 为乐住妇……乃至……暂住妇。』」…… <---------------------------------------------------------------------- ------>
一九九
僧残。
───摘要句───此为十根法─
母护女之母遣使比丘：「大德！往语某女：『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
（一○） 父护女之父遣使比丘……乃至……父母护女之父母遣使比丘……乃至……兄护女之兄遣使比丘……乃至……〔姊护女之姊……宗亲护女之宗亲……同姓护女之同姓……法护女之同法人……〕以自护女为所有者，遣使比丘……乃至…… 罚护女之立杖者遣使比丘：「大德！往语某女：『汝为某人之买得妇。』」……『为某人之买得妇、乐住妇……暂住妇。』」……僧残。
（一一） 母护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇。』」…… 僧残。母护女……『当为乐住妇。』」……乃至……『当为暂住妇。』……僧残。
───摘要句─── 罚护女遣使比丘：「大德！往语某某：『我应为某人之买得妇、乐住妇……暂僧残 五
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律藏 经分别 二○○
住妇。』」比丘领受彼语，往语之，还报者，僧残。
───全根章句终─── （一二） 受语、传言、还报者僧残。受语、传言、不还报者偷兰遮。受语、不传143 言、还报者偷兰遮。受语、不传言、不还报者突吉罗。不受语、传言、还报者偷兰遮。不受语、传言、不还报者突吉罗。不受语、不传言、还报者突吉罗。不受语、不传言、不还报者不犯也。
（一三） 男子命众多比丘：「大德！往传言某女。」全比丘受语、传言、还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语、传言，一比丘还报者，全比丘僧残。男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，全比丘还报者，全比丘僧残。
男子……「往传言。」全比丘受语，一比丘传言，一比丘还报者，全比丘僧残。
（一四） 男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言、还报者，僧残。男子命比丘：「大德！往传言某女。」受语、传言，令弟子还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子往传言，而自还报者，僧残。男子命比丘……「往传言。」受语，令弟子传言，弟子传之，令他人还报者，两者偷兰遮。
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二○一
（一五） 往时 6 ，受语传告；归时，不报者，偷兰遮。往时，不受语；归时，受语传报者，偷兰遮。往时，受语语之；归时，受语传报者，僧残。
（一六） 为僧、为塔、为病人而往理事务，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
五 眠女、死女、外出、非女、黄门、争执和解，为黄门作媒。
144（一） 尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」彼往问诸人：「某女住何处乎？」「大德！在眠。」彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比丘！非僧残，突吉罗。」
（二） 尔时，一男子命一比丘：「大德！往语某女。」比丘往而问诸人：「某女于何处乎？」「大德！死矣。」……乃至……「大德！外出。」……乃至……「大德！
非女也。」……乃至……「大德！女黄门也。」彼心生悔……「突吉罗。」（三） 尔时，或女人与夫争执而往母家。所供养比丘和解之。彼心生悔……乃至……「比丘！〔其女〕被离婚乎？」「世尊！无。」「比丘！〔其女〕非被离婚者，不犯也。」
（四）尔时，一比丘为黄门作媒。彼心生悔，「我非僧残乎？」以此事白世尊。「比僧残 五
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律藏 经分别 二○二
───僧残五终─── 1 令作妇事（sunisabhobena），若依注，乃令作煮饭等家事，即以妇事待之。
2 令作婢事（dasibhogena bhunjanti），令作种田或清扫提水等劳役，即以婢事待之。
3 好沙门，原本为sumano，暹罗版本是sussamano，巴利《善见律》亦然，故从之。即沙门应 如是不关爱欲事之意。
4 水得妇（odapattakin1），若依注，共取钵水灌手，共誓言：「愿此水和合不离」，而为夫妇， 为最正当之结婚式。
5 鐶得妇（obhatacumbata），若依注，如取薪等以鐶（cumbata垫子）置头上而载物。取女鐶掷 去而言：「汝来住我家为我妇」。即成为妇也。
6 往时云云，依觉音注而译之。
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二○三
僧残 六
一（一） 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园中。时，阿罗毘之诸比丘共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止。彼等乞求极多，言：「汝等与人、汝等与工人、与牛、与车、与刀、与斧、与锄、与锹、与锯、与蔓草、与竹、与文若草、与婆婆草、与草、与土。」诸居士为此乞求而烦恼。见诸比丘则恐怖战栗，145 或改道而走、或翻脸、或闭户，见牛误以为比丘而奔逃。
时，长老大迦叶于王舍城安居已，向阿罗毘出发，渐渐〔游行〕至阿罗毘。于是，长老大迦叶住于阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶晨着下衣，持上衣与钵，因乞食而入阿罗毘邑，诸居士见长老大迦叶，惊恐战栗，或改道而走、或翻脸、或闭户。如是，长老大迦叶于阿罗毘邑行乞已，食后，由行乞归，语诸比丘：「友！
原此阿罗毘丰饶而易得食，依施与之食生活容易。然，今日阿罗毘，飢馑难得食，依施与之食生活非易。友！以何因缘，此阿罗毘飢馑难得食，依施与之食生活非易耶？」时，诸比丘以此事告长老大迦叶。
僧残 六
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律藏 经分别 二○四
（二） 尔时，世尊随意住于王舍城后，向阿罗毘游行，渐渐游行至阿罗毘。于是，世尊住阿罗毘之阿伽罗婆寺中。时，长老大迦叶来至世尊处，顶礼世尊已，于一面坐。坐已，长老大迦叶以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问阿罗毘之诸比丘曰：「诸比丘！汝等实共乞造房舍，无主而自理，需建材无限量而此事无所终止耶？汝等向彼等乞求极多，言：『汝等与人……』见牛误以为比丘而奔逃耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「汝等愚人！何以共乞造房舍……此等〔事〕无所终止，汝等于彼等……极多，言：『汝等与人……与土』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵责已、说法已，语诸比丘曰：
（三）「诸比丘 1 ！过去世有二兄弟仙人，住恒河边。时，名为摩尼健大龙王，渡恒河至弟仙人处，盘绕七圈 2 ，圈圈环绕彼，成大缣刀形立于彼头上。诸比丘！
尔时，弟仙人恐怖其龙，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见弟仙人之形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉现，而对彼曰：『汝何故形体……悉现耶？』『尊者！此摩尼犍大龙王，渡恒河来至我处，盘绕七圈，围绕我身成大镰刀形立我头上。恐怖其龙，〔故〕我形体……〔悉现〕。』『汝不欲龙王来乎？』『尊者！我不欲龙王来也。』<---------------------------------------------------------------------- ------>
二○五
汝见其龙之何物耶？』『尊者！我见龙之颈饰有宝珠。』『然而，汝向龙王乞其摩尼：「与我摩尼！我欲摩尼！」』
时，摩尼犍大龙王，渡恒河至弟仙人处，立于一面。龙王于一面立已，弟仙人如是言：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王〔言：〕『比丘乞摩尼，比丘欲摩尼。』即去。摩尼犍大龙王再渡恒河……至〔弟仙人处〕。弟仙人遥见龙王，则对彼曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』 此时龙王言：『 比丘乞摩尼，欲摩尼。』 即由其处折回。诸比丘！龙王三次渡恒河，弟仙人见龙王渡恒河，即对龙王曰：『与我摩尼！我欲摩尼！』诸比丘！此时摩尼犍大龙王，以偈颂谓弟仙人：
147 我丰饶饮食 皆由摩尼出
不与汝贪人 不复来汝庵
壮者剑在手 胁我乞摩尼
不与汝贪人 不复来汝庵
诸比丘！其时摩尼犍大龙王言：『比丘乞摩尼，欲摩尼。』即归而不复来。
时，弟仙人，不见美丽之龙王，形体更枯瘦，颜貌憔悴，筋脉悉现。兄仙人见僧残 六
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律藏 经分别 二○六
弟仙人形体更……悉现，如是对弟仙人曰：『汝何故形体更……筋脉悉现乎？』『尊者！我因不见美龙王，形体更……悉现也。』时，兄仙人为弟仙人说偈颂曰：
勿求人之爱 贪求生憎怨
梵士乞摩尼 龙去不复现
诸比丘！彼畜生亦实不喜乞求，何况人乎？
（四） 诸比丘！昔一比丘住于雪山腹之一深林。近其深林处，有大深池。时，大鸟群日中寻食于此池，夜往宿深林。诸比丘！时，彼比丘受鸟群乱鸣所扰，来我处148 顶礼已，于一面坐。其比丘坐已，我对彼如是言：『比丘！诸事安适耶？易得食耶？
长途涉旅不疲怠耶？汝由何处来耶？』『世尊！诸事安好。世尊！易得食，长途之旅不疲怠。世尊！雪山腹有大深林，近其深林有大深池，有大鸟群日中寻食彼池，日没回宿其深林。世尊！我为鸟群乱鸣所扰，故由彼处而来。』『比丘！汝不欲其鸟群来耶？』『 世尊！我不愿其鸟群来。』『然，比丘！汝往深林之处，于夜之初分，三次唱言：「住此深林中之所有众鸟听我言，我要汝翼，汝等各与我翼！」夜之中分亦……乃至……夜之后分亦……与我翼！」
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二○七
如是，诸比丘！其比丘入深林中，夜之初分三次唱言︰『住此深林中……与我翼！』夜之中分亦……夜之后分亦……「……与我翼！」』时，彼众鸟因『比丘乞羽翼，比丘欲羽翼。』而舍去此深林，从此，去不复还。比丘！彼畜生且不喜乞求，何况人乎？
（五） 「诸比丘！昔良家子赖咤婆罗之父，以偈对赖咤婆罗曰：
彼众我不知 彼等且乞我
汝是我之子 何故不来乞
乞者人不爱 3 不得则憎怨
故我不求汝 勿怨憎于我
诸比丘！彼赖咤婆罗实是良家子，对己父且如是言，何况〔他〕人之对〔他〕 人乎？
149 （六） 诸比丘！诸居士之聚财，难集又难护。于此，愚人！汝等实如是于难集难护之聚财，多乞求而住，言：『汝等与人、与工人、与牛〔……乃至……〕与土。』愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 僧残 六
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律藏 经分别 二○八
若比丘自乞造房舍，无主自理时，应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛?
手 4 、内广七?手也。应率同诸比丘指示作处，应由此诸比丘于无难处、有行处指示作处；若比丘于有难处、无行处之作处，自乞造房舍，或不率同诸比丘指示作处，或过量者，僧残。」
二（一） 「自乞」5 者，自乞求人、工人、斧、车、铊、手斧、锄、凿……乃至……草、土。
a 「造」者，自造或令他人造。
a ′「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹者。
「无主」者，无其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，为自己而作。
「应如量而造。于此所谓如量者：长十二佛?手」者，指外侧之量而言。
「内广七?手」者，指内侧之量而言。
（二）「应率同诸比丘指示作处」者，造房舍之比丘，乞求房舍之作处时，应至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
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二○九
「诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。诸大德！我今乞求僧伽检视指示作处。」150 应二次乞请，三次乞请，若全僧伽能检视作处，得由全僧伽检视之；若全僧伽不能检视作处时，得乞求其中有聪明贤能之比丘，知有难处、无难处、有行处、无行处者之听许。「诸比丘！当如是认可。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而为己。彼求僧检视作处，若僧时机可者，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲比丘……求僧检查作处，请僧听许某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处。诸大德中，对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说。
僧已对于某甲、某甲比丘，检视某甲比丘之作处听许已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
彼被认准之比丘，往其作处检视，应知有难处、无难处、有行处、无行处。若是有难处、无行处者，应言勿作于此；若无难处、有行处者，应对僧伽报告无难处、有行处。「其造房舍比丘，至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
僧残 六
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律藏 经分别 二一○
『诸大德！我自乞造房舍，无主而自理。
诸大德！我求僧指示作处。』
应二次乞请，三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，自乞造房舍，无主而自理。彼求僧指示作处，若僧时机可者，僧当指示某甲比丘之作处。』如是表白。
151 『大德僧！请听！此某甲比丘……乞求……。僧指示某甲比丘之作处。诸大德中，指示某甲比丘之作处，忍者默然，不忍者请说，由僧指示某甲比丘之作处已。僧忍……知解。』」
（三）「有难处」者，谓或有蚂蚁之住处、或有白蚁 6 之住处、或鼠之住处、蛇之住处、蜴之住处、百足之住处、象之住处、马之住处、狮子之住处、虎之住处、豹之住处、熊之住处、鬣狗之住处，此中某一畜生之住处；或七谷之生处、七菜之生处；或屠杀处、刑场处、或冢墓处、园地处；或王地、象屋、马屋、监狱、酒坊、狱所、车道、四叉路、集会处、有幕处，此言「有难处」。
「无行处」者，如牛车不得迥转，四周阶梯不得回转之处，此言「无行处」。
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二一一
「无难处」者，非蚂蚁之住处、非白蚁之住处……非有幕处，此言「无难处」。
「有行处」者，于牛车……阶梯得回转者，此言「有行处」。
（四） 「自乞」者，谓自乞求人……土。
a 「造」者，自造或令他人造。
a ′「房舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外均有涂抹。
「或不率同诸比丘指示作处，或过量」者，不由白二羯磨指示作处，或长或广，其量超过毛发程度（甚微）。自造或令他造者，每所造 7 ，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
152 三（一） 比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，而于无难处、有行处者，僧残。
比丘造房舍，被指示作处，而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，僧残 六
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律藏 经分别 二一二
被指示作处，而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。
（二） 比丘造房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于有难处、有行处者，一僧残、二突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、无行处者，一僧残、一突吉罗。比丘造房舍，过量而于无难处、有行处者，一僧残。
比丘造房舍，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（三） 比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于有难处、有行处者，二僧残、一突吉罗。比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、无行处者，二僧残、一突吉罗。
比丘造房舍，不被指示作处，过量而于无难处、有行处者，二僧残。
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二一三
153 （四） 比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、无行处者，二突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于有难处、有行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、无行处者，一突吉罗。比丘造房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（五） 比丘命：「汝等造我房舍！」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（六） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。
（七） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处者，一僧残、二突吉罗……适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（八） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，而不命：「应被指示作处，适量而于僧残 六
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律藏 经分别 二一四
无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处者，二僧残、二突吉罗……被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（九） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，亦命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼闻：「造我之房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。」彼比丘应自往，或遣使云：「应被指示作154 处，而于无难处、有行处。」若不自往或不遣使者，突吉罗。比丘命……造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、有行处。彼闻……遣使云：「应被指示作处，而于无难处。」若……不遣使者，突吉罗。比丘命……「应被指示作处，而于有行处。」……乃至……「应被指示作处。」……乃至……「应于无难处、有行处。」……乃至……「应于无难处。」……乃至……「应于有行处。」……突吉罗……造〔彼房舍〕，被指示作处，而于无难处、有行处者，不犯也。
（一○） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，过量而于有难处、无行处。彼闻：「为我造房舍，过量而于有难处、无行处。」彼比丘自往，或遣使云：「应适量而于无难处、有行处。」〔……乃<---------------------------------------------------------------------- ------>
二一五
至……〕「应于有行处。」……乃至……不犯也。
（一一） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，过量而于有难处、无行处，彼闻……不犯也。
（一二） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，而于无难处、有行处。」造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，三突吉罗。……乃至……有难处、有行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……无难处、有行处造房舍者，一突吉罗。…… 被指示作处，而于有难处、无行处造房舍者，二突吉罗。……乃至……有难处、有155 行处造房舍者，一突吉罗。……乃至……无难处、无行处造房舍者，一突吉罗。…… 乃至……无难处、有行处者，不犯也。
（一三） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应适量而于无难处、有行处。」……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，又命：「应被指示作处，适量而于无难处、有行处。〕……不犯也。
僧残 六
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律藏 经分别 二一六
（一四） 比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，不被指示作处，而于有难处、无行处。彼若于房舍未成时来，由彼比丘云其房舍应与他人，或拆坏再造；若不与他人或不再造者，一僧残、二突吉罗。……比丘命：「汝等造我房舍！」而去，造彼房舍，被指示作处，适量而于无难处、有行处者，不犯也。
（一五） 自造而未成，由己成之则僧残。自造而未成，由他人成之亦僧残。他人造而未成，由己成之则僧残。他人造而未成，由他人成之亦僧残。
（一六） 造山窟、洞穴、草屋，为他人造，不犯也。除〔己之〕住屋，〔为公众者〕 皆不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───造房舍僧残六终───1 此故事参照Jataka No. 253（南传藏?第三十一卷）。
2 七圈，日译为七里，原语sattakkhattum 意为七次，此即卷七圈之意，故如此译之。
3 以下是赖咤波罗之回答，《五分律》于此间则加「赖咤波罗偈答」之语。
4 佛?手（sugatavidatthi ，?手亦作磔手。谓以手量物，以拇指及中指张开之长度，一般人是 一尺二寸（姬周尺），而佛之?手为常人之二倍，故十二佛?手是二尺八寸八分，但觉音以佛<---------------------------------------------------------------------- ------>
二一七
?手为常人之三倍。关于佛?手之长度，北传汉译律藏及注释，异说甚多，尚有一说以sugatavidatthi ，解为标准之张手，Rhys Davids英译戒本用此。
5 「自乞」原本是samyacikaya，而前之戒文是sannacikaya，暹罗版亦是sannacikaya。
6 白蚁原语是upacika ，日译为白蛾。
7 造有关场所及量之不法房舍时，持斧往林而运木来，乃至造屋涂泥等动作，一一为突吉罗。
以涂泥而言，以手每涂一回之泥团为突吉罗；在最后二回，涂其一者为偷兰遮；涂余一回，而屋成时则僧残。
僧残 七
一 尔时，世尊在憍赏弥国 1 瞿师罗园中。尔时，长老阐陀之施主居士，如是对阐陀曰：「大德！请示精舍地，我为大德令〔人〕造精舍。」如是，长老阐陀求精舍地，伐村人、镇人、市人、洲人、国人所奉祀之一神庙树 2 ，诸人讥嫌非难：「为156 何沙门释子伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？沙门释子伤一根 3 之生命。」僧残 七
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律藏 经分别 二一八
诸比丘闻诸人之讥嫌非难。彼等中有少欲之比丘亦讥嫌非难：「为何长老阐陀砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责……乃至……「愚人！汝何以砍伐村人……国人所奉祀之神庙树耶？愚人！人人于此树作有生命想 4 。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若比丘造大精舍，有主而自理，应率同诸比丘指示作处，由诸比丘指示无难处、有行处之作处。若比丘于有难处、无行处之作处，造大精舍；若不率同诸比丘指示作处者，僧残。」
二a′「造」者，是自造或令他造。
「大」者，谓有主精舍。
「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。
a 「有主」者，有其他任何人为施主，即或男、或女、或在家、或出家者。
「自理」者，为自己而作。
「应率同诸比丘指示作处」者，应由造精舍之比丘，查察 5 精舍之作处……〔见<---------------------------------------------------------------------- ------>
二一九
第六僧残二（二）……云：「诸大德！我造大精舍，有主而自理。诸大德！我今乞请僧检视作处……此言「有行处」。
b′「造」者，是自造或令他造。
「大」者，谓有主精舍。
「精舍」者，内部有涂抹、外部亦有涂抹或内外部均有涂抹者。
b 「不率同诸比丘指示作处」者，不由白二羯磨指示精舍之作处，自造或令他造157 者，每所造，突吉罗。至〔最后之〕一泥团未涂者，偷兰遮。其泥团涂已者，僧残。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三（一） 比丘造精舍，不被指示作处，而于有难处、无行处者……〔见第六僧残三（一），过量适量章于此不提〕……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。
（二） 比丘命：「汝等造我精舍！」造彼精舍，不被指示作处……有难处、无行处……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。
（三） 比丘命：「汝等造我精舍！」而去，且不命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。……被指示作处，于无僧残 七
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律藏 经分别 二二○
难处、有行处者，不犯也。
（四）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼闻：「造我精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。」由彼比丘自往或……不犯也。
（五）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，又命：「应被指示作处，于无难处、有行处。」造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处造精舍者，三突吉罗……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。
比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、（六）比丘命：「汝等造我精舍！」而去，造彼精舍，不被指示作处，于有难处、无行处。彼若于未成时至……被指示作处，于无难处、有行处者，不犯也。
（七）自造而未成……〔同第六僧残三（一五）、（一六）〕……最初之犯行者，不犯也。
───造精舍僧残七终─── 1 侨赏弥国，《四分律》作拘啖毘国。
2 一神庙树，《四分律》为尼拘律神树（《四分律》卷第三，大正二二· 五八六中）。
3 一根（ekindriya，草木也，草木唯有身根，故言一根。
4 有生命想，原文jivasannino，日译为「谓为有情」。
5 查察，原文sodheti ，日译为「乞」。
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二二一
僧残 八
158 一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老沓婆摩罗子，生年七岁即证阿罗汉果，凡是诸声闻所应通达者，彼皆通达；于其上，彼已无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。时，长老沓婆摩罗子独于静处坐时，心起如是思惟：
「我生七岁而证得阿罗汉果，凡诸声闻所应通达者，我皆通达；无更上之任何事可作为，于所作亦无可复加者。我如何为僧众服务？」于是，长老沓婆摩罗子，作是思惟：「我当为僧众分房舍，分配请食。」
（二）时，长老沓婆摩罗子，晡时，从静坐而起，至世尊处。至已，顶礼而坐一僧残 八
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律藏 经分别 二二二
面，摩罗子如是白世尊曰：「世尊！我在静坐时……为僧众服务。世尊！我如是思惟：『我当为僧众分房舍，分配请食。』 世尊！我欲为僧众分房舍，分配请食。」「善哉！沓婆！然则，汝沓婆当为僧众分房舍，分配请食。」「是！世尊！」长老沓婆摩罗子对世尊应诺。
（三） 时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然而，诸比丘！僧伽当同意沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸比丘！应如是认可。最初，当乞请沓婆；请后，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。』 如是表白。
159 『大德僧！请听！请僧伽同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。诸长老中，对于同意长老沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人，忍者默然，不忍者请说。
僧已认可沓婆摩罗子为分房舍人及分配请食人。僧已忍……知解。』」（四） 已被认可之长老沓婆摩罗子，即分配同类比丘于同一处之房舍。比丘中之<---------------------------------------------------------------------- ------>
二二三
诵经者，使彼等能相互合诵经，而为彼等分配于同一处之房舍；于比丘中持律者，使彼等相互裁决律，而为彼等分配于同一处之房舍；比丘中之说法者，使彼等能相互论法，则为彼等分配于同一处之房舍；凡坐禅比丘，使彼等互不妨碍，而为彼等分配于同一处之房舍；说粗语而身体强壮者，即为彼等分配于同一处之房舍。因此，彼等长老舒适而住。又，比丘中迟来者，为彼等入火光三昧，以其光分房舍。然而，诸比丘亦有故意迟来者，〔思：〕「我等将能见长老沓婆摩罗子之神通力。」至沓婆摩罗子处而如是言：「大德沓婆！为我等分房舍。」长老沓婆摩罗子对彼等曰：「长老！愿乐何处，我即分配于何处。」彼等即故意指示远方。「大德沓婆！为我等分房舍于耆闍崛山。大德！为我等分房舍于盗人岳；分房舍于仙人山黑石崛。〔……乃至……〕于毘婆罗山七叶崛〔……乃至……〕于尸陀林蛇须洞〔……乃至……〕于五摩陀崛〔……乃至……〕颠陀伽崛〔……乃至……〕 浮陀崛……乃至……〕多160 浮陀园〔……乃至……〕耆婆伽梨园〔……乃至……〕分房舍于曼直林中之鹿园。」长老沓婆摩罗子为彼等入火光三昧，由指头出火行于前面，彼等亦从此光随长老沓婆摩罗子后而行。长老沓婆摩罗子如是分房舍于彼等：「此是卧?、此是座?、此僧残 八
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律藏 经分别 二二四
是褥、此是枕、此是大便处、此是小便处、此是饮用水、此是洗净水、此是杖、此乃僧伽之会议处、此时可入、此时可出也。」长老沓婆摩罗子如是分配房舍于彼等，再归竹林也。
（五）尔时，有慈比丘 1 与地比丘，为新出家小德者故，彼等于僧众中得恶房恶食。其时，王舍城中之众人喜欢供养诸长老比丘 2 熟酥、胡麻油、添味等备蓄食物。
然而，对慈比丘、地比丘则随便给与屑米饭、酸粥等普通之食物。彼等食后，从乞食归来，问长老比丘曰：「尊者！于食堂，师等有何物耶？师等有何物耶？」部分长老言：「友！我等有熟酥、有胡麻油、有添味。」慈比丘、地比丘对诸比丘曰：
「尊者！我等无有何物，唯有屑米饭、酸粥之常食，以应所需。」（六）尔时，有一善饭居士，供养众僧四种常施食。彼于食堂与妻子站立而侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。某日，善饭居士翌日请食，〔依顺次〕 慈比丘、地比丘被指定应供。此日，善饭居士以事来僧园，至长老沓婆摩罗子处，161 向彼顶礼后一面坐。坐已，长老沓婆摩罗子为善饭居士说法、开示……令欢喜。善饭居士对长老沓婆摩罗子曰：「大德！于明日我家供食，指定何人耶？」「指定慈比<---------------------------------------------------------------------- ------>
二二五
丘、地比丘。」时，善饭居士不悦而思：「为何有恶比丘将于我家食耶？」归家后令婢：「明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。」「诺！主人！」彼婢如是对善饭居士应诺。
（七） 时，慈比丘、地比丘言：「友！昨日善饭居士请食，指定我等。明日，我等可受善饭长者及妻子共立侍候，或捧饭、或捧汤、或捧胡麻油、或捧添味等。」彼等欢喜，通夜不能如常入眠。
时，慈比丘、地比丘，于晨着下衣，持上衣与钵，至善饭居士家。其婢见慈比丘、地比丘由远方来，设?座于谷仓，对慈、地比丘曰：「大德！请坐！」时，慈比丘、地比丘如是思：「必是食事未成，此时使我等暂坐谷仓也。」然而，彼婢持来屑米饭添加酸粥，言：「大德！请食！」「妹！我等来受常施食也。」「大德！我知也。然而，昨日受我家主人之命：『明日，受食者来，为彼等设座于谷仓，给与屑米饭添加酸粥。』大德！请食。」如是，慈比丘、地比丘言：「友！
昨日善饭居士来僧园，至沓婆摩罗子处，必是沓婆摩罗子于善饭居士前中伤我等。」彼等忧恼，不能如常进食。
僧残 八
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律藏 经分别 二二六
162 时，慈比丘、地比丘食已，归至僧园，收摄衣钵，于门外之仓库蹲坐于僧伽梨衣，赤面屈肩，垂首悲愤而困惑。
（八） 时，慈比丘尼至慈比丘、地比丘处，如是对彼等曰：「我顶礼大德。」如是言时，慈比丘、地比丘亦不言。再次……三次，慈比丘尼对慈比丘、地比丘曰：
「我顶礼大德。」三次，慈比丘、地比丘皆不答。「我于大德有何过耶？何故大德不答我耶？」「妹！我等如是被沓婆摩罗子所害，汝勿关心！」「大德！我能何为？」「妹！汝若愿意，今日，使世尊摈灭沓婆摩罗子。」「大德！我如何作？我能作何事乎？」「妹！汝至世尊处，应如是言：『世尊！此有非善、非适法。世尊！应无恐惧、无恼害、无危难之此处，而于此处有恐惧、有恼害、有危难。于无风处而起风，其水若火，我实为沓婆摩罗子所犯也。』」「然！大德！」慈比丘尼应诺慈比丘、地比丘，至世尊处，顶礼而立一面。于一面立已，慈比丘尼如是对世尊曰：「世尊！此有非善……所犯也。」
（九） 尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝记忆如其比丘尼所云之行为乎？」「世尊！如世尊之知我。」世尊再次……乃至……世尊三次<---------------------------------------------------------------------- ------>
二二七
问长老杳婆摩罗子……「如……知我。」「沓婆！汝不能如此答。汝若为者言为，若未为者当言未为。」「世尊！忆我生以来，梦中亦未曾行不净法，况于觉醒时乎？」163 尔时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！摈灭慈比丘尼，应查问〔教唆此尼之〕 诸比丘。」言已，世尊起座而入精舍。于是诸比丘摈灭慈比丘尼。时，慈比丘、地比丘对彼诸比丘曰：「诸师！勿摈灭慈比丘尼，彼尼无有何过，因我等瞋怒不喜〔沓婆〕，欲摈斥之而教唆彼尼也。」「诸师！汝等以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」「然！诸师。」
诸比丘中少欲者亦讥嫌非难：「为何慈比丘、地比丘以无根波罗夷法诽谤长老沓婆摩罗子耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何以无根波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
任何比丘，对他比丘恶瞋不满，而以无根波罗夷法诽谤之，〔思：〕『可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘问，其事情 3 无根者，因比丘僧残 八
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律藏 经分别 二二八
住于瞋志故者，僧残。」
二 「任何」者，无论何者亦…乃至……。「比丘」者！……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「他比丘」者，是其他之比丘也。「恶瞋」者，是怒而不快、不喜、愤懑不平。
「不满」者，由瞋怒而不快、不喜、不满意。
「无根」者，不见、不闻、无疑念。
「〔以……〕波罗夷法」者，以四波罗夷之一。
「诽谤」者，自非难或令人非难之。
「可能令彼由此梵行退堕」者，令从比丘法退堕、令从沙门法退堕、令从戒法164 退堕、令从修德法退堕也。
「后时」者，于彼诽谤时，经过剎那、顷刻、须臾者。
「被诘问」者，究明其被诽谤之事柄。
「不被诘问」者，不被追究所云何事。
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二二九、
「事情」者，有四事，论事、非难事、罪事、行事。
「因比丘住瞋恚」者，由我云虚事、由我云妄事、由我云无实，我以不知而言之。
「僧残」者，……乃至… 是故亦云「僧残」。
三（一） 不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见汝犯波罗夷法。汝非沙门、非释子，不与汝共布萨、自恣、僧羯磨。」者，语语僧残。云彼犯波罗夷法，不闻而诽谤彼：
「由我闻……」语语僧残。云彼犯波罗夷法，不疑而诽谤彼：「由我疑……」语语僧残。
（二） 不见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我见之、闻之……」语语僧残。不见彼……诽谤彼：「我见之、疑之……我见之、闻之、疑之……」语语僧残。
不闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我闻之、疑之……乃至……我闻之又见之…… 乃至……我闻之、疑之、见之……」语语僧残。
不疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我疑之、见之……我疑之、闻之……我疑之、僧残 八
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律藏 经分别 二三○
见之、闻之……」语语僧残。
165 （三）见彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我闻之……我疑之……我闻之、我疑之……」语语僧残。闻彼犯波罗夷法而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之……乃至……我见之……乃至……我疑之、见之……」语语僧残。疑彼犯波罗夷法而诽谤彼：「我见之……乃至……闻之……乃至……见之、闻之…… 」语语僧残。
（四） 见彼犯波罗夷法，于见有疑，不确信所见、不忆所见、忘失所见；于闻有疑……忘失所闻；于疑有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法，我疑之、见之……乃至……我疑之、闻之……乃至……我疑之、见之、闻之……」语语僧残。
（五） 不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝犯波罗夷法被见之……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。
（六）不见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被见之、被闻之……乃至…… 被见之、被疑之……被见之、被闻之、被疑之。」……」语语僧残。不闻彼……不疑彼……。
（七）见彼犯波罗夷法而令〔他人〕诽谤彼：「汝被闻之……乃至……被疑之……<---------------------------------------------------------------------- ------>
二三一
乃至……被闻之、被疑之。」……闻彼……疑彼……。
（八）见彼犯波罗夷法，于见有疑……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被见之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝被疑之、被闻之。」……乃至……忘失所疑而诽谤彼：「汝犯波罗夷法……被疑之、被见之、被闻之……」语语僧残。
166 四（一）于不清净有清净之见、于清净有不清净之见、于不清净有不清净之见、于清净有清净之见。
（二）有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，则一僧残、一突吉罗。有不清净人……被容许而以摈斥意言之者，僧残。
有不清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有不清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。
（三）有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗。有清净人……被容许而以摈斥意言之者，不犯也。
有清净人……不被容许而以叱责意言之者，一非难语罪与一突吉罗。有清净人……被容许而以叱责意言之者，非难语罪。
僧残 八
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律藏 经分别 二三二
（四）有不清净人犯一波罗夷法，若于彼有不清净之见，不被容许而以摈斥意言之者，突吉罗……不犯也……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。
（五）有清净人不犯一波罗夷法，若于彼有清净之见……犯一僧残、一突吉罗……僧残……一非难语罪与一突吉罗……非难语罪。
（六）于清净人持不清净之见、于不清净持不清净之见，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───无根僧残八终─── 1 慈比丘、地比丘（Mettiya-bhummajaka bhikkhu），觉音注，此二比丘常作恶事，为六群比 丘最初之二人。汉译多为慈地比丘，似乎是指一人，《五分律》云慈地兄弟。
2 「众人喜欢供养诸长老比丘」，原文manussa icchati theranam bhikkhunam……datum， 日译为「诸居士长老供养诸比丘」。
3 其事情云云……原文amulakan c′eva tam adhikaranam hoti bhikkhu ca dosam pat1tt- hati samghadisesa依下文注释，且在梵文戒本有sa……adhikaranam bhaved bhiksus canudhvamsayita dose pratisthed dosen′avocam iti samghavasesah故依此译之。
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二三三
僧残 九
一（一） 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，慈比丘、地比丘下耆闍窟167 山时，见牡羝羊与牝羝羊行淫。见已而作如是言：「友！然！我等以此牡羊名沓婆摩罗子，此牝羊名慈地比丘尼。我等当如是言：『诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。
然而，今我等自见〔彼〕与慈地比丘尼行淫。』」彼等以牡羊名沓婆摩罗子，其牝羊名慈地比丘尼，彼等语诸比丘曰：「诸师！前我等闻而谤沓婆摩罗子。然，今我等自见〔其〕与慈地比丘尼行淫。」诸比丘如是言：「诸师！勿作如是言，长老沓婆摩罗子不为如是也。」诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘令集比丘僧而问长老沓婆摩罗子曰：「沓婆！汝忆如诸比丘之言乎？」「世尊！如世尊了知我。」再次，世尊……乃至……三次，世尊言长老沓婆摩罗子……「……了知我。」「沓婆！……」「……况于觉醒时乎？」时，世尊告诸比丘曰：「然，诸比丘！应检问此诸比丘。」如是言已，世尊起坐而入精舍。
（二）尔时，彼诸比丘检问慈比丘、地比丘之徒。被诸比丘检问，彼等以此事告僧残 九
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律藏 经分别 二三四
诸比丘。「诸师！汝等取异事中之某类似点，以波罗夷法诽谤沓婆摩罗子耶？」「然！
诸师！」诸比丘中少欲者……非难：「何以慈比丘、地比丘以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」时，彼等比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等以异事中之……诽谤沓婆摩罗子耶？」「愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
168 任何比丘，对他比丘恶瞋不满，唯取异事中之某种类似点1 ，以波罗夷法诽谤 之，〔思：〕『〔由此〕可能令彼由此梵行退堕。』彼于后时，或被诘问或不被诘 问，而言唯取其异事之某种类似点。因比丘住于瞋恚故者，僧残。」二（一）「任何」者，……〔同第八僧残二〕……不满。
（二）「异事中之」者，或罪异事、或事异事。
如何事为事之异事？言事是教诫事、犯罪事、行事之异事也。教诫事是…… 犯罪事……行事是言事、教诫事、犯罪事之异事也。如是事乃事之异事。
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二三五
如何事为事之同事？言事是言事之同事、教诫事是教诫事之同事、犯罪事可能是犯罪事之同事或异事。
如何犯罪事是犯罪事之异事？不净法波罗夷罪是不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪、上人法波罗夷罪之异事也。不与取波罗夷罪是……断人命波罗夷罪……上人法波罗夷罪是不净法波罗夷罪、不与取波罗夷罪、断人命波罗夷罪之异事。如是犯罪事乃犯罪事之异事。
如何犯罪事是犯罪事之同事？不净法波罗夷罪是不净法波罗夷罪之同事……上人法波罗夷罪是上人法波罗夷罪之同事。如是犯罪事乃犯罪事之同事。行事乃行事之同事，如是事乃事之同事。
169 （三）「〔唯取〕类似点」者，类似有十种类似：种似、名似、种姓似、根似、罪似、钵似、衣似、和尚似、阿闍梨似、房舍似。
「种似」者，见剎帝利种犯波罗夷法后，见其他之剎帝利种而诽谤：「由我见剎帝利种犯波罗夷法，汝非沙门、非释子，与汝不共布萨、自恣、僧羯磨。」语语僧残。见婆罗门种……乃至……见吠舍种……乃至……见首陀种……语语僧残。
僧残 九
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律藏 经分别 二三六
「名似」者，见佛护……乃至……见法护……乃至……见僧护犯波罗夷法，见其他之僧护……语语僧残。
「种姓似」者，见瞿昙姓……见目犍连姓……乃至……见迦旃延姓……乃至……见婆斯达姓犯波罗夷法，见其他之婆斯达姓……语语僧残。
「相似」者，见〔身〕高者……乃至……见矮者……乃至……见黑者……乃至……见白者犯波罗夷法……语语僧残。
「罪似」者，见犯轻罪而向彼以波罗夷法诽谤：「汝非沙门也……」语语僧残？
「钵似」者，见持铁钵者……乃至……见持布钵者……乃至……持孙婆迦钵者犯波罗夷法……语语僧残。
「衣似」者，见粪扫衣者……乃至……着居士衣者犯波罗夷法……语语僧残。
「和尚似」者，见某和尚弟子犯波罗夷法……语语僧残。
「阿闍梨似」者，见某阿阁梨弟子犯波罗夷法……语语僧残。
170 「房舍似」者，见住某房舍者犯波罗夷法……语语僧残。
（四）「以波罗夷法」者，以四波罗夷之一……〔同第八僧残二〕……行事也。
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二三七
「唯取某种类似点」者，是对彼类似〔之部分〕，而取他人之类似〔部分〕。
「比丘住瞋恚故」者，……〔同第八僧残二〕……是故亦云「僧残」。
三（一） 有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷诽谤：「汝非沙门……不与僧羯磨。」如是，于犯罪异事取类似，语语僧残。
有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至……有波逸提之见……乃至……有提舍尼之见……乃至……有恶作之见……乃至……有恶说之见，若对彼…… 语语僧残。
有比丘见犯偷兰遮……乃至……波逸提……乃至……提舍尼……乃至……恶作……乃至……见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。有比丘见犯恶说，于恶说有僧残之见，于恶说有偷兰遮、波逸提、悔过、恶作之见，若对彼…… 语语僧残。
作一一之根，结成环轮以〔记〕之。
（二） 有比丘见犯僧残，于僧残有僧残之见，若对彼以犯波罗夷令〔他人〕诽谤：
「汝非沙门……」……语语僧残。有比丘见犯僧残，于僧残有偷兰遮之见……乃至僧残 九
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律藏 经分别 二三八
……有恶说之见……有比丘见犯恶说，于恶说有恶说之见，若对彼……语语僧残。
（三）谓有其罪而自谤之或令谤者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───僧残九终─── 1 唯取某种类似点（kinci desam lesamattam upadaya），于觉音注有deso ti va lesamatto tiva。在《善见律》和《五分律》有「若片若似片」，《十诵律》有「片若似片事」。以desa和lesamatta 别译，但由文意上译之。Rhys DavidS 在戒本之译为some point or other of no。
importance ,S. Gogerly译为any little thing ，《四分律》亦为「片取」。在梵本是kacid（sic） eva lesamatram dharmam，与巴利文稍有不同。又暹罗版在此，误以lesamattam为sesama-ttam。
僧残 十
171 一（一） 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，提婆达多至拘迦利迦、迦咤<---------------------------------------------------------------------- ------>
二三九
无迦利、骞陀毗耶子、娑勿陀达之处作如是言：「友！来！我等对沙门瞿昙作破僧、破〔法〕轮。〕拘迦利迦答提婆达多曰：〔友！沙门瞿昙是大神通者、大威力者，我等如何对沙门瞿昙作破僧、破法轮耶？」「友！来！我等至世尊处要求五事：『尊师！世尊以种种方便赞叹少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进。世尊！此五法以种种方便成为少欲知足、制欲、头陀行、乐住、灭漏、精进之胜法也。愿世尊：
诸比丘尽形寿应为住兰若者，至村落者罪。
〔比丘〕尽形寿应为乞食者，受请食者罪。
〔比丘〕尽形寿应为着粪扫衣者，受居士衣者罪。
尽形寿应为树下住者，住屋者罪。
尽形寿应不食鱼肉，食鱼肉者罪。』
沙门瞿昙当不许此五事，我等以此五事告知众人。友！我等由此五事，可以对沙门瞿昙作破僧、破法轮。众人实喜信贫苦行故。」
（二） 如是，提婆达多与友徒同至世尊处，顶礼退坐一面。坐已，对世尊曰：「尊僧残 十
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律藏 经分别 二四○
师！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。」「止！提婆达多！欲住兰若者172 应住兰若，欲住村落者应住村落，欲乞食者应乞食，欲受请食者应受请食，欲以着粪扫衣者应着粪扫衣，欲受居士衣者应受之。提婆达多！我许八个月住树下，亦〔许〕不见、不闻、不疑之三清净鱼肉。」
其时，提婆达多知「世尊不听许五事」，甚喜而与友徒起坐，右绕世尊而去。如是，提婆达多入王舍城，以五事告知众人：「诸贤！我等至沙门瞿昙处，乞请五事：
『师尊！世尊以种种方便赞叹少欲知足……食鱼肉者罪。』沙门瞿昙不听许我等修持此五事。」
（三） 尔时，众人中无信心、无净心、难觉者言：「此沙门释子等是头陀行者、是制欲行者。然而，沙门瞿昙是奢侈者，是着念奢侈。」然而，众人中有信心、有净心、有贤智、有觉者讥嫌非难：「为何提婆达多企图对世尊破僧、破法轮乎？」诸比丘闻众人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：「为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」于是，诸比丘以此事白世尊。「提婆达多！汝实企图破僧、破法轮乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何企图破僧、破法轮乎？愚人！此非<---------------------------------------------------------------------- ------>
二四一
令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──任何比丘，企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立，诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿金图破和合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，173 安稳而住。』诸比丘对彼比丘作如是言已，〔尚〕固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」二 「任何」者，无论何者亦……乃至……「比丘」者……乃至……即此所谓「比丘」之意。
a′「企图破」者，如何使其分裂、有异、不和合，而求党结众。
「和合」者，僧伽是同住者，立于同一界者。
b′「取」者，提起也。
a 「导致破僧之事件」者，十八破〔僧〕事 1 也。
b 「揭示〔于公众〕」者，示说〔于公众〕 。
c「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿企图破和僧残 十
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律藏 经分别 二四二
合僧或取导致破僧之事件揭示〔于公众〕而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻〔企图破僧〕而不言者突吉罗。
彼比丘当被引至僧中谏告：「尊者！勿企图破和合僧或取导致破僧之事件揭示于公众而住立。尊者！应与僧伽和合，僧伽实为……安稳而住。」二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘企图破和合僧，彼不舍其事。若僧时机可者，僧伽为使某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲……不舍〔其事〕。僧为使某甲比丘舍其事而谏告之。
174 诸大德中，为某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此 事……乃至……我三次言此事……不忍者请说。
某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」<---------------------------------------------------------------------- ------>
二四三
由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
c′「彼比丘」者，彼破僧比丘。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
三（一） 于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
───破僧僧残十终─── 1 十八破事，参照M.V.（大品）X.5,4.
僧残 十
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律藏 经分别 二四四
僧残 十一
一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多企图破僧、破法轮。诸比丘如是言：「提婆达多非法语者、非律语者，为何提婆达多企图破僧、破法轮乎？」175 如是言时，拘迦利迦、迦咤无迦利、骞陀毘耶子、娑勿陀达对彼等诸比丘曰：
「诸长老！勿言如是。提婆达多是法语者、律语者。提婆达多是取我等所欲求、所喜乐而语，了知我等〔所欲〕而语。是故对彼，我等应忍可。」诸比丘中少欲者……非难：「为何有诸比丘对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」 时，诸比丘以此事白世尊。
「诸比丘！实有比丘等对提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以对愚人提婆达多之企图破僧，随顺与结党乎？
诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 若有比丘等，为彼比丘之随顺者、结党者，若一人、若二人、若三人，而彼等如是言：『尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者，彼比丘是律语者。彼<---------------------------------------------------------------------- ------>
二四五
比丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是〔故〕对彼，我等应忍可。』诸比丘应对彼比丘等作如是言：『 尊者！勿作如是言，彼比丘非法语者，彼比丘非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。』 诸比丘对彼比丘等作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」二a 「有比丘等」者，其他〔结党〕比丘等。
a′ 「彼」者，其破僧比丘。
「随顺」者，彼有此见、忍、乐，彼等亦有此见、忍、乐。
「结党」者，是立于彼之类、彼之侧者。
「若一人、若二人、若三人」者，或有一人、或有二人、三人。
彼等如是言：「尊者！对彼比丘勿说何事，彼比丘是法语者、是律语者。彼比176 丘是取我等所欲求、所喜乐而语，知我等之〔所欲〕而语。是故，对彼，我等应忍可。
僧残 十一
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律藏 经分别 二四六
b 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿如是言，彼比丘非法语者、非律语者。至于尊者等，亦勿欢喜破僧。尊者等应与僧伽和合。
僧伽实为欢喜、和合、无诤，同一说戒，安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。
彼诸比丘当被引至僧中说：「尊者等！勿如是言，彼比丘……安稳而住。」再次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼诸比丘当〔于僧中〕谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！某甲、某甲比丘等，是某甲比丘企图破僧之随顺、结党者，彼等不舍其事。若僧时机可者，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！某甲……不舍其事，僧为令某甲、某甲比丘舍其事而谏告之。
诸大德中，为某甲、某甲比丘舍其事而谏告之，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事，我三次言此事……不忍者请说。
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二四七
某甲、某甲比丘为舍其事，由僧伽谏告已。僧已忍……我如是知解。』」由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
二人、三人者，应于一处谏告之，以上者勿〔于一处〕谏告。
b′「彼比丘等」者，为随顺、结党之诸比丘。
「僧残」者，……乃至……是故亦云「僧残」。
177 三（一） 于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念而不舍者，僧残；于法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗；于非法羯磨有疑念者，突吉罗；于非法羯磨而有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）不被谏告者、舍者，痴狂者、心乱者、痛恼者、最初之犯行者，不犯也。
───助破僧僧残十一终───僧残 十一
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律藏 经分别 二四八
僧残 十二 1
一 尔时，佛世尊在憍赏弥〔国〕瞿师罗园。尔时，长老阐陀为不善行。诸比丘如是言：「友！阐陀！勿为如是，此非净法。」彼作是言：「友！汝等以为有何可言我乎？我可教汝等也。佛是我等所有，法是我等所有，我等之圣主已得此法。譬如，大风吹草、叶、树片之秽物，集于一处；又，犹如诸川流山间之水草、青苔，集于一处；如是，汝等由种种名、种种姓、种种生、种种家而出家，集于一处也。汝等以为有何可言我乎？我应教汝等。佛是我等所有，法亦是我等所有，我等之圣主已证法。」诸比丘中少欲者……非难：「为何长老阐陀由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」尔时，彼诸比丘以此事白世尊。「阐陀！汝实由诸比丘如法言之，而以己为不可言乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何由诸比丘如法言之，178 而以己为不可言乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
若比丘恶口性，于系属教诚中之学处，由诸比丘如法语之，而作自身不可共语，<---------------------------------------------------------------------- ------>
二四九
〔言：〕『尊者！对我勿说任何事若善若恶，我对尊者亦不说任何事若善若恶。
尊者等，应禁止语我。』 诸比丘应对彼比丘作如是言：『 尊者！勿以己为不可共语。尊者！应以己为可共语。请尊者对诸比丘亦如法语之，诸比丘亦对尊者如法语之。如是，佛弟子众由相互语、相互勉励而增长。』 诸比丘对彼比丘作如是言已，尚固执者，诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」二 「若比丘恶口性」者，恶语而具有恶语之行法，不认许、不受〔他人之〕教诫。
「于系属教诫中之学处」者，于波罗提木叉中所含之学处。
「由诸比丘」者，由其他之诸比丘。
「如法」者，依世尊所说之学处名为如法。
由彼等言之，而以己为不可共语，〔言：〕「诸尊者！勿以若善若恶任何事语我，我亦勿以若善若恶任何事语诸尊者等。诸尊者！应禁止语我。」之谓。
a 「诸比丘」者，由有所见闻之其他比丘，彼等应如是言：「尊者！勿以己为不可共语。尊者！己应可共语。尊者亦可如法语诸比丘，诸比丘亦如法语尊者。如是，僧残 十二
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律藏 经分别 二五○
佛弟子众实应如此相互语、相互勉励而增长。」
179 应二次言……乃至……三次言……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中劝告：「大德！勿以己为不可共语 ……乃至……大增。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。
彼比丘当于〔僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一总明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘由诸比丘如法语之，而以己为不可共语。彼不舍其事，若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍其事而谏告之。』如是表白。
『大德僧！请听！此某甲比丘……我如是知解。』」由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。
a′「彼比丘」者，彼恶口性之比丘。
「僧残」者！……乃至……是故亦云「僧残」。
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二五一
111 ( J ）于法羯磨有法羯磨想而不舍者，僧残；于法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───恶口僧残十二终─── 1 此戒及下一条戒之顺次，唯与《五分律》同，其他北传汉译律藏诸律皆相反。
僧残 十三
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，名为阿湿婆富那婆娑之无耻恶比丘，住鸡?山邑。彼等行如是非法行──自植花树又教人植、自洒水或教人洒、180 自摘花或教人摘、自结花或教人结、作一华茎之华鬘或教人作教人作、作二华茎之华鬘或教人作、作如枝华茎之〔华鬘〕或教人作、作花环或教人作、作耳环或教人作、作僧残 十三
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律藏 经分别 二五二
头饰或教人作、作胸饰或教人作；彼等为良家之妇、为良家之女、为良家之童女、为良家之媳妇、为良家之婢，运一华茎之华鬘或教人运、运二华茎之华鬓鬘或教人运、运如枝华茎之华鬘或教人运、运花环或教人运、运耳环或教人运、运胸饰或教人运、运头饰或教人运也；彼等与贵家之妇、女、童女、媳妇、婢，同食一器、同饮一器、同坐一座、同卧一床、同卧一地毯、同卧一被盖、同卧一地毯被盖；于非时食、饮酒、挂华鬘、涂香油、或舞、或歌、或语、或戏乐、或彼等亦伴女人舞、女人以舞伴彼等歌、女人以舞伴彼等语、女人以舞伴彼等戏乐、女人以歌伴彼等舞……女人以语伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等舞……女人以戏乐伴彼等戏乐。
（二）耽于八目碁、或耽于十目碁、或玩无盘碁、跳间游戏、拔取、掷骰、棒打、看手相、抛球、叶笛、玩锄、倒立、玩风车、玩竹、玩车、玩弓、猜文字、猜他心、占签；或学象 1 、学马、学车、学弓、学剑，又跑于象前、跑于马前、跑于车前，或跑去跑回、勇猛、拍手、摔角、拳斗；又于舞台上摊开僧伽梨，对舞女言：「妹！
在此上舞。」又喝采 2 ，又行种种恶行。
（三）尔时，一比丘于迦尸安居已，为见世尊，往舍卫城之途中，至鸡?山邑。
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二五三
l81 时，其比丘晨着下衣，持外衣与钵，为乞食而入鸡?山邑，于进退瞻前顾后，手之屈伸皆整齐端庄，细目低视，威仪具足。众人见彼比丘而如是言：「此是何者？似懦弱而愚直，常无笑容。。彼至时，谁肯与食？我等之尊者阿湿婆富那婆娑之徒，温和可亲、有悦人之语、满面笑容而行，云：『来！善来！』面非无表情，明朗而自启话头，言易解有趣之语，正应与彼等食物也。」一优婆塞见其比丘乞食于鸡?山，至其比丘处，顶礼而言曰﹕「大德！得食乎？」「贤者！不得食。」「大德！来！请至我家。」
（四） 于是，优婆塞陪比丘至其家，供食已，作如是言：「大德！将往何处？」「贤者！我为拜世尊往舍卫城也。」「然，大德！代我礼世尊足，而请言如是：『尊师！鸡?山邑之住处被污染。鸡?山居住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻之恶比丘也，彼等行如是之恶行……又为种种之非法行。尊师！众人先前有清净信心者，今已不净而无信心；又，前有布施僧伽之道，今已断矣！善比丘离去，只住恶比丘。尊师！
愿世尊遣诸比丘于鸡?山，重整鸡?山之住处。』」
（五）「诺！贤者！」比丘许诺其优婆塞，从座而起，往舍卫城去。渐至舍卫城僧残 十三
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律藏 经分别 二五四
祇树给孤独园，至世尊处。至已，礼世尊而退坐一面。与诸客比丘相互亲切致意，乃诸佛世尊之常法。尔时，世尊问其比丘曰：「比丘！诸事安适耶？易得食耶？长途而来不疲倦耶？汝由何处而来耶？」「世尊！诸事安适，易得食，我长途而来不疲倦。世尊！我于迦尸住安居已，欲来舍卫城见世尊，途中至鸡?山邑。世尊！时，我于晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入鸡?山邑。一优婆塞见我行乞食，乃至我处，行礼而曰：『尊者！得食乎？』『贤者！不得食』『尊者！来！请至我家！』如是，世尊！其优婆塞陪我至其家，供食已，而如此言：『尊者！欲往何处耶？』『贤者！我为见世尊至舍卫城去。』『然……重整鸡?山之住处。』世尊！我因此而来也。」
（六） 尔时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘曰：「诸比丘！实有鸡?山邑之住者，名阿湿婆富那婆娑是无耻恶比丘，彼等如是行恶行──自植华树……乃至……行种种非法行耶？诸比丘！先前清净而……住恶比丘耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人行如是恶行──自植华树或教人植……乃至……行种种恶行耶？诸比丘！此非令未信者生信……。」呵责已、说法已，告舍利<---------------------------------------------------------------------- ------>
二五五
弗及目连曰：「舍利弗等！汝等至鸡?山邑，往阿湿婆富那婆娑比丘处，举行驱出鸡?山之183 羯磨。盖彼等是汝等弟子故。」「世尊！我等如何与阿湿婆富那婆娑比丘举行驱出鸡?山之羯磨？彼等比丘〔甚是〕凶恶粗暴也。」「然，舍利弗等！汝等与众多比丘去。」「然！」舍利弗及目连对世尊应诺。
（七）「诸比丘！应如是为。先警告阿湿婆富那婆娑之徒；警告已，使之忆念；使忆念已，而令其自白其罪；自白其罪已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此阿湿婆富那婆娑比丘秽污俗家而行恶行，彼等之恶行被见且被闻，被彼等所秽污之俗家亦被见且被闻。若僧时机可者，举行羯磨，从鸡?山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡?山。』 如是表白。
『大德僧！请听！此……见且被闻。僧伽举行羯磨，从鸡?山驱出阿湿婆富那婆娑比丘。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡?山。诸大德中，，对于阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡?山，并作驱出鸡?山之羯磨，忍者默然，不忍者请说。我再僧残 十三
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律藏 经分别 二五六
言此事……乃至……三次言此事，大德僧！请听……请说。
对阿湿婆富那婆娑比丘，由僧伽举行驱出鸡?山之羯磨。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡?山。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」（八）尔时，以舍利弗与目连为首之比丘众至鸡?山邑举行羯磨，将阿湿婆富那婆娑比丘驱出鸡?山。阿湿婆富那婆娑比丘不得住鸡?山也。彼等由僧伽作驱出羯磨而不如法离去，不落发、不赎罪、不乞求诸比丘恕罪。〔却〕反而责骂诽谤〔诸比丘〕是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行。〔然后〕或离去〔住处〕，或还俗也。
诸比丘中少欲者……非难：「为何阿湿婆富那婆娑比丘由僧伽作驱出羯磨，而184 不如法离去，不行免罪之道，不乞求诸比丘恕罪；反责骂诽谤诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖之行恶行，或离去或还俗耶？」
如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！阿湿婆富那婆娑由僧伽举行驱出羯磨，而不如法离去……乃至……还俗耶？」「实然！世尊」世尊呵责…… 乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处──
若比丘依村或城镇而住，以恶行秽污俗家。彼之恶行被见且被闻，由彼所秽<---------------------------------------------------------------------- ------>
二五七
之俗家亦被见且被闻。诸比丘应对彼比丘作如是言︰『尊者是恶行秽污俗家者，尊者之恶行被见且被闻，又由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！请离去此住处！尊者！不得再住此处！』诸比丘如是言彼比丘已，比丘对诸比丘作如是言：『诸比丘是随爱、随瞋、随痴、随怖。对如是罪，或者驱出，或者不驱出。』诸比丘应对彼比丘作如是言：『尊者！勿作如是言，诸比丘非随爱、非随瞋、非随痴、非随怖。尊者以恶行秽污俗家，尊者之恶行正被见且被闻，由尊者所秽污之俗家亦被见且被闻。尊者！离去此住处！尊者！不得再住此处。』
诸比丘对彼比丘如是言已，尚固执者。诸比丘为令彼比丘舍其执，应三次谏告。
至三次谏告时，若舍则善，若不舍则僧残。」
二 「若比丘依村或城镇」者，村和镇以及城市，即村和城镇。
「依……〕住」者，依此而有衣服、饮食、房舍、病资具药物。
a 「秽污俗家 3 」者，以花、果、粉药 4 、粘土、杨枝、竹、药、作使者，以秽污俗家之〔净信〕。
僧残 十三
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律藏 经分别 二五八
185 a′「俗家」者，有四家，即剎帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。
「恶行」者，植华树、又令植，洒水、又令洒，摘花、又令摘，结花、又令结。
「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。
「由彼所秽污之俗家」者，以前清净，因彼而不清净，故由信而成不信。
「被见且被闻」者，被当前者所见，非当前者所闻。
b 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者是污俗家之恶行者，尊者之……勿再住此处。」彼比丘由诸比丘如是言之，而对彼诸比丘作如是言：「…… 不驱出。」
b ’「彼比丘」者，云污秽俗家之比丘。
c 「诸比丘」者，应由有所见闻之其他比丘言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者突吉罗。彼比丘当被引至僧中而言：「尊者！勿如是言……尊者勿再住此处。」应二次言之……乃至……三次言之……乃至……若舍则善，若不舍则突吉罗。彼比丘当〔于僧中〕被谏告之。「诸比丘！当如是谏告。应由一总明贤能<---------------------------------------------------------------------- ------>
二五九
之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘，由僧举行驱出羯磨，〔而言：〕「诸比丘随爱、 随瞋、随痴、随怖之行恶行而不舍其事。」若僧时机可者，僧为令某甲比丘舍 其执而谏告之。』 如是表白。
『大德僧！请听！……知解。』」
由白突吉罗……除〔白突吉罗……〕偷兰遮外。
c ’「彼比丘」者，被作羯磨之比丘。
186 「僧残」者，僧众对于其罪而给与别住，令其返归原来〔之状态〕，给与摩那埵〔而后〕回复清净，非数人、或一人〔之所业〕，是故云「僧残」。对其罪聚之羯磨之同义语，是故亦云「僧残」。
三（一） 于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残；于如法羯磨有疑念……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。
（二）不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───污家僧残十三终─── 僧残 十三
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律藏 经分别 二六○
诸大德！十三僧残法已诵竟。〔前之〕九是从最初?成罪，〔后之〕四是至三次方成罪。比丘犯以上任何一项，知而覆藏几日，则依其日数，彼比丘虽非愿意亦当别住。别住竟，比丘更于六夜，应入比丘之摩那埵。比丘摩那埵竟，此处若有二十人之比丘僧伽时，可许彼复权。若二十人，虽缺少一人（即十九人）之比丘僧伽，欲使其比丘复权，彼比丘亦不得回复。又其诸比丘应受呵责，此乃于此时之如法行也。
于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
───僧残十三终─── 摄颂
出精身触粗语 为己赞淫欲法
媒嫁造房精舍 无根类似破僧
助破恶口污家 此为十三僧残
───十三〔僧残〕章终───<---------------------------------------------------------------------- ------>
二六一
1 学象（hatthismim pi sikkhantiO）, 依觉音注，是学占象术。次之学马、车亦同样。
2 喝采（nalatikam pi denti）, Rhys Davids 之《巴英辞典》为「作不悦脸色」。若依注：「言 【善哉！善哉！姊！】而以指立于己之额，更以指立于女人之额。」今依此译为喝采。
3 秽污俗家（kuladusako）由己之恶行秽污俗家之净信，以僧众之华果持〔取〕与一居士时， 如俗情之交往，即是秽污。如第四波罗夷一（三）所说之第四贼是也。
4 粉药（cunna）、粘土（mattika），皆用于沐身、颜面之化妆品。若依大品六· 九，前者是用于病 者，后者是用于无病者。
僧残 十三
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二六三
二不定法
187 诸大德！今诵出二不定法
不定 一
一 尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷往来于舍卫城甚多施主家。时，长老优陀夷之施主家女，已与一家之子。时，优陀夷晨着下衣，持上衣与钵，至彼家问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：「大德！已与某家之子。」其家亦优陀夷之施主。如是，优陀夷遂至其家而问曰：「某女在何处耶？」彼等答言：
「大德！彼女在室内坐。」时，长老优陀夷即至女人处。至已，与彼女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，见时闲谈，见时说法1 。
时，毘舍佉鹿子母有多子多孙，子孙康泰，幸运多福。〔故〕诸人逢祭祀、飨宴、休日〔希望如其幸运多福〕而请毘舍佉最先进食。时，毘舍佉受请而至其家。毘舍188 佉见长老优陀夷与女人于秘密屏处一对一而坐，言优陀夷曰：「大德！师与女人共同于秘密可淫屏处一对一而坐，非如法、非随顺行也。大德！师虽非欲者，由此法僧残 十三
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律藏 经分别 二六四
而使人恶信，故诸人不信也。」
长老优陀夷不接受毘舍佉鹿子母之所言。如是，毘舍佉鹿子母离去，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：「为何长老优陀夷与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实与女人一对一共坐于秘密可淫屏处耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！为何与女人（……乃至……〕一对一而坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！
汝等当如是诵此学处──
任何比丘与女人一对一共于秘密可淫屏处坐，被可信之优婆夷发现，以三法中之任何一法说之，或波罗夷、或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，〔随其所说〕 依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。名为不定法。」
二（一） 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女。人女是指初生之女而言，何况<---------------------------------------------------------------------- ------>
二六五
长大者乎？
a’ 「一对一」者，唯有一比丘、一女人也。
「共」者，于同一处。
a 「秘密」者，见秘密、闻秘密也。见秘密者，目被遮掩，举眉抬头皆不得见。
闻秘密者，常语之不得闻。
b’ 「可淫」者，谓可行不净之处。
189 「屏处」者，以壁、或以户、或以铺物、或以围幕、或以木、或以柱、或以袋2 等任何物遮覆之处也。
b 「坐」者，女人坐处，比丘近坐或卧之。比丘坐处，女人近坐或卧之，或共坐、共卧之谓也。
「可信」者，已达证果、得正见、解教法也。
「优婆夷」者，归依佛、归依法、归依僧之信女者。
「发现」者，见到之意。
（二） 以三法中之任何一法说之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提。比丘承不定 一
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律藏 经分别 二六六
认同坐者，依三法中之任何一法处罚之，或以波罗夷、或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。
彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：
「我实与坐，但无行不净。」应依坐处罚之。
彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之。彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而行不净。」彼比丘若如是言：「我不坐，唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而行不净。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我实卧，但未行不净行。」应依卧处罚之。
彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，190 唯坐。」当依坐处罚之。彼女人若如是言：「〔我见〕大德……行不净。」彼比丘若如是言：「我非卧，唯立。」不应处罚。
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二六七
彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实坐，但非身相触。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕依坐处罚〔……乃至……〕 不应处罚。
彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一于秘密可淫屏处而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕不应处罚。
彼女人若〔……乃至……〕见卧〔……乃至……〕依卧处罚〔……乃至……〕 依坐处罚〔……乃至……〕不应处罚。
「不定」者，或波罗夷、或僧残、或波逸提，非确定也。
三 认到、认坐、认罪者，当依其罪处罚之。
认到、不认坐、认罪者，当依其罪处罚之。
认到、认坐、不认罪者，当依坐处罚之。
不定 一
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律藏 经分别 二六八
认到、不认坐、不认罪者，不应处罚。
不认到、认坐、认罪者，应依其罪处罚之。
不认到、不认坐、认罪者，应依其罪处罚之。
不认到、认坐、不认罪，应依坐处罚之。
不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。
───不定一终───1 见时云云，若依觉音注，他人不接近时说世俗话，他人接近时即说法也。
2 袋（Kotthaliya）,Rhys Davids 之《巴英辞典》为sack？故如此译之。在暹罗版为kotthaliya。
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二六九
不定 二
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，优陀夷因世尊禁止于秘密可淫屏处与女人一对一而坐，而与彼女人〔于露处〕秘密一对一而坐，见时闲谈，见时说法。
毘舍佉鹿子母又受请至其家。毘舍佉见长老优陀夷与彼女人秘密一对一而坐，即如是语长老优陀夷曰：「大德！师共女人秘密一对一坐，非如法、非随顺行也。大德！
师虽非欲者，由此法而使人恶信，故众人不信也。〕 毘舍佉鹿子母虽如是言之，长老优陀夷亦不接受。于是，毘舍佉即离去，以此事告诸比丘。诸比丘中……〔同第一不定一，然于此省略〔可淫屏处」等语〕……诸比丘！汝等当如是诵此学处──若于非屏处坐，不是可淫处，而为适与女人语粗恶语处。若任何比丘于如是之处，与女人一对一秘密而共坐，被可信之优婆夷发现，以二法中之任何一法说之，或僧残、或波逸提。若比丘承认同坐，依二法中之任何一法处罚之，或以192 僧残、或以波逸提。或由可信之优婆夷所说，以处罚其比丘。此亦不定法。」二（一）「若于非屏处坐」者，无壁、户、铺物、围幕、木、柱、袋等任何物所不定 二
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律藏 经分别 二七○
遮覆之处。
「不是可淫处」者，不得为不净行处之谓。
「适与女人语粗恶语」者，言可与女人语粗恶语处。
「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……此所谓「比丘」之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、鬼女、畜生女，有智而能知善语、恶语、粗语、非粗语者。
「共」者，于同一处……〔同第一不定二（一）〕……常语之不得闻。
「坐」者，女人坐……。
「发现」者，见到之意。
（二） 以二法中之任何一法说之，或以僧残、或以波逸提。比丘承认同坐者，依二法中之任何一法处罚之，或以僧残、或以波逸提，或由可信之优婆夷所说而处罚其比丘。
彼女人若如是言：「我见大德与女人坐而身相触。」彼比丘若承认者，应依其<---------------------------------------------------------------------- ------>
二七一
罪处罚之。彼女人若如是言：「……大德……触。」彼比丘若如是言：「我实坐，但非身相触。」依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我见大德与女人卧而身相触。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之……乃至……「我实卧，但非身相触。」应依卧处罚之……乃至……「我193 非卧，唯坐。」应依坐处罚之……乃至……「我非卧，唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我闻大德与女人坐而语粗恶语。」彼比丘若承认者，应依其罪处罚之。彼女人若如是言：「我闻大德……语。」彼比丘若如是言：「我实坐，但不语粗恶语。」应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之…… 乃至……「我非坐，唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我闻大德卧而与女人语粗恶语。」……「……唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「我见大德与女人一对一秘密而坐。」彼比丘若承认者，应依坐处罚之……乃至……「我非坐，唯卧。」应依卧处罚之……乃至……「我非坐，不定 二
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律藏 经分别 二七二
唯立。」不应处罚。
彼女人若如是言：「大德〔……乃至……〕卧〔……乃至……〕依卧处罚之〔……乃至……〕依坐处罚之……乃至……〕不应处罚。
「此亦」者，继前而谓之。
「不定」者，或僧残、或波逸提，是故云「不定」。
三 认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。
认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。
认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。
认到、不认坐、不认罪，不应处罚。
不认到、认坐、认罪，依其罪处罚之。
不认到、不认坐、认罪，依其罪处罚之。
不认到、认坐、不认罪，依坐处罚之。
不认到、不认坐、不认罪，不应处罚。
───不定二终───<---------------------------------------------------------------------- ------>
二七三
诸大德！二不定法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：
「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
摄颂
可淫处非然是不定
是由佛世尊善制之
───不定终─── <---------------------------------------------------------------------- ------>
二七五
不定 二
三十尼萨耆波逸提
195 诸大德！今诵出三十尼萨耆波逸提。
舍堕 一
一 尔时，佛世尊在毘舍离瞿昙庙中。
尔时，世尊听许诸比丘〔受持〕三衣。六群比丘因世尊听许受持三衣，以一三衣入村，以其他三衣住僧园，以另外三衣沐浴。诸比丘中少欲者讥嫌非难︰「何以 六群比丘蓄持长衣耶？」时，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「诸比丘！汝等实蓄持长衣耶？」「世尊！实然！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等蓄持长衣耶？愚人！
此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处── 任何比丘，蓄持长衣者，尼萨耆波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，长老阿难得长衣。长老阿难欲以此长衣奉赠长老舍利弗，适遇长老舍利<---------------------------------------------------------------------- ------>
律藏 经分别 二七六
弗住沙祇。时，长老阿难念：「世尊制『禁蓄长衣』学处。我得此长衣，欲赠长老 196 舍利弗，长老舍利弗住沙祇，我当如何作耶？」于是，长老阿难以此事白世尊。
「阿难！舍利弗几日还耶？」「世尊！应在九日或十日还来。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！限于十日内听蓄长衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处──
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，限于十日内可蓄长衣。若过此者，尼萨耆 波逸提。」
三（一）「衣已竟」者，〔安居后之衣时而〕令比丘作衣，或失、或坏、或烧、或无得衣之望时〔令作衣〕 也。
「迦絺那衣舍已」1 者，从八事中之一事而舍，或由僧于中间舍。
「限于十日内」者，最长可蓄十日。
「长衣」者，非受持衣，未经说净也。
「衣」者，六种衣2 中之任何一衣，谓应说净3 之最下量。
（二）「若过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日明相出时，为尼萨耆。应舍于<---------------------------------------------------------------------- ------>
二七七
僧、别众或人。「比丘！应如是舍：
其比丘至僧伽处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
197 『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之（舍堕衣）。我今以此舍于僧。』 舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪〔之忏悔〕，还与所舍之衣。
『大德僧！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，已舍于僧。若僧时机可者，僧当以此衣〔还〕与某甲比丘。』
〔或〕其比丘，至众多比丘处，偏袒右肩……合掌白如是：『诸大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于诸大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之衣。
『诸大德！请听！此衣乃某甲比丘之舍堕衣，舍于诸大德已。诸大德！若时机可者，此衣当还与某甲比丘。』
〔或〕其比丘至一比丘处，偏袒右肩，胡跪合掌白如是：『大德！此衣由我蓄过十日，应舍之。我今以此舍于大德。』舍已，自白忏悔其罪。应由彼比丘摄受其罪，还与所舍之衣。〔言：〕『我以此衣与大德。』」 舍堕 一
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律藏 经分别 二七八
四 于过十日有过想者，舍堕；于过十日有疑想者，舍堕；于过十日有不过想者，舍堕。
于非受持有受持想者，舍堕。
于不说净有说净想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取〔衣〕4、以亲厚想5 取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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二七九
五 其时，六群比丘舍衣不还与。以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸大德！不得不还与舍衣，不还与者，突吉罗。」
舍堕 二
198 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国。其衣久置有污损，诸比丘晒其衣。长老阿难巡行诸房时，见诸比丘正在晒衣。见已，至诸比丘处作如是言︰「友！此污损之衣，何人之物耶？〕尔时，彼诸比丘以此事告阿难。长老阿难讥嫌非难：「何以诸比丘以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」如是，阿难以此事白世尊。
〔世尊曰：〕「诸比丘！其诸比丘实以衣托于比丘等之手，唯着安陀会及郁多罗僧出游诸国耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！何以其愚人等以衣托于比丘等之手〔……乃至……〕出游耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！
舍堕 二
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律藏 经分别 二八○
汝等当如是诵此学处─
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，尼萨耆波逸提。」如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，一比丘病于憍赏弥。亲戚遣使至其比丘处，「大德！请来！我等看护〔汝病〕。」诸比丘亦如是言：「友！请去！亲戚看护汝〔病〕。」其比丘言：「友！世199 尊制立学处，不得离三衣。我病不能带三衣去，我不去。」以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！为病比丘，听许给与不失〔三〕衣之认可。
诸比丘！应如是与：其病比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『诸大德！我病不能持三衣去。诸大德！我乞僧认许不失三衣。』 应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持三衣去。彼乞请僧认许不失衣。若僧时机可者，僧认许与某甲比丘不失衣。』如是表白。
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二八一
『大德僧！请听……乞〔……不失衣〕，僧认许与某甲比丘不失衣。诸大德中，认许与某甲比丘不失衣，忍者默然，不忍者请说。依僧认许，与某甲比丘不失衣竟。众僧已忍……知解。』
诸比丘！汝等当如是诵此学处─
比丘三衣已竟，迦絺那衣舍已，虽一夜离三衣者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」
三（一）「衣已竟」者，比丘之作衣，衣或失、或坏、或烧，或无得衣之望而〔作衣〕也。
「迦絺那衣舍已」者，八事中依一事舍之，或依僧于其中间舍之。
「虽一夜离三衣」者，离僧伽梨、郁多罗僧或安陀会。
「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。
「尼萨耆」者，明相出现时即舍堕。应舍于僧、别众或人。
200 诸比丘！应如是舍……乃至……「诸大德！此三衣，僧无认许我离一夜，应舍之。我今以此舍于僧。」……乃至……『…〔僧6〕当还与。』……乃至……『……舍堕 二
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律藏 经分别 二八二
〔别众〕当还与。』『……我还与大德。』」
（二） 聚落同界7 、异界，住处同界、异界，小屋同界、异界，塔同界、异界，帐幕同界、异界，重阁同界、异界，别屋同界、异界，船同界、异界，队商同界、异界，田同界、异界，谷场同界、异界，园同界、异界，精舍同界、异界，树下同界、异界，露地同界、异界。
（三）「聚落同界」者，一族之聚落有篱，若衣置于聚落内，〔身〕应住聚落内〔此为不失衣〕；若无篱，衣置一家，应住其家或〔身衣之距离〕掷石8 所及者，为不失〔 衣〕 。
「聚落异界」者，多族之聚落有篱，衣置一家，应住于其家、或集会所、或村门下、或掷石所及处者，为不失衣。至集会所，衣置于掷石所及处，应住集会所、住于村门下或掷石所及处者，为不失衣。衣置集会所，应住于集会所、村门下或掷石所及处者，为不失衣。〔聚落〕无篱，衣置一家，应住其家或掷石所及处者，为不失衣。
（四）一族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置住处之内，应住住处内；<---------------------------------------------------------------------- ------>
二八三
无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
有多族之住处，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣；无篱，衣置一室，应住其室或掷石所及处者，为不失衣。
201 （五） 一族之小屋，有篱而有种种幽室、种种内室，衣置小屋内，应住小屋中；若无篱……〔参照（四）〕… 多族之小屋……无篱……为不失衣。
（六）一族之塔（远望之了望台），衣置塔中，应住塔中。多族之塔，有种种幽室、种种内室，衣置一室，应住其室、门下或掷石所及处者，为不失衣。
（七）一族之帐幕，于帐幕内……〔参照（六）〕多族之帐幕……为不失衣。
（八）一族之重阁，于重阁内……多族之重阁……为不失衣。
（九）有一族之别屋，于别屋内……有多族之别屋……为不失衣。
（一○ ）有一族之船，于船中……有多族之船，有种种幽室、种种内室，衣置于一内室，应住其内室或掷石所及处者，为不失衣。
（一一）有一族之队商，置衣于队中，前后有七尺9 者，为不失衣；侧面有一尺者，为不失衣。有多族之队商，以衣置队中，若掷石所及处者，为不失衣。
舍堕 二
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律藏 经分别 二八四
（一二）有一族之田，若有篱，衣置田中，应住于田中；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之田，若有篱，衣置田中，应住门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱者，掷石所及处者，为不失衣。
（一三）有一族之打谷场，若有篱，衣置于打谷场内，应住于打谷场内；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。有多族之打谷场，若有篱，衣置打谷场内，应住于门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
（一四）有一族之园，若有篱〔……参照（一三）〕……若无篱……有多族之园…… 若无篱，掷石所及处者，为不失衣。
202 （一五）有一族之精舍，若有篱，衣置于精舍内，应住于精舍内；若无篱，衣置于精舍，应住于精舍中或掷石所及处者，为不失衣。有多族之精舍而有篱，衣置于一精舍，应住于精舍内、门下或掷石所及处者，为不失衣；若无篱，衣置于一精舍，应住其精舍内或掷石所及处者，为不失衣。
（一六）有一族之树下，日中〔树〕荫遍满之时，衣置于荫中者，应住于荫中。
有多族之树下，掷石所及处者，为不失衣。
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二八五
（一七）「露地同界」者，于无村之空处，周围以七尺为同界，其外者为异界。
（一八）于离衣有离衣想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有疑想，除僧之认许者外，舍堕。于离衣有不离衣想，除僧之认许者外，舍堕。
于不捉有捉想者……乃至……
于不舍有舍想者……乃至……
于不失有失想者……乃至……
于不坏有坏想者……乃至……
于不烧有烧想者……乃至……
于不被夺有被夺想者，除僧之认许者外，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
不离衣而有离衣想者，突吉罗；不离衣而有疑想者，突吉罗；不离衣而有不离衣想者，不犯也。
（一九）夜明以前取衣、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取、比丘僧认许时、痴狂者、最初之犯行者，不犯也
舍堕 二
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律藏 经分别 二八六
舍堕 三
一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，一比丘得非时衣，于彼不203 足以作衣（不够长）。于是，其比丘〔欲令其延长而〕举其衣反覆擦磨之。世尊巡行房舍，见其比丘举衣擦磨。见已，至比丘处言：「比丘！汝何故举此衣反覆擦磨耶？」「世尊！我得此非时衣而不足为衣，故我举此衣反覆擦磨也。」「比丘！汝尚有得衣之望乎？」「世尊！有也。」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
「诸比丘！得非时衣时，尚望能得衣者10 听蓄之。」（二） 尔时，诸比丘〔思：〕「由世尊听许得非时衣时，尚望能得衣者可蓄之。」而彼等得非时衣，蓄过一月，其衣聚束存于衣竿。长老阿难巡行房舍，见衣聚束存于衣竿，言诸比丘曰：「友！聚束存于衣竿者是谁之衣耶？」「友！我等之非时衣，望得衣故而蓄之。」「友！此衣蓄几日耶？」「友！已过一月。」长老阿难讥嫌非难：
「何以诸比丘得非时衣而蓄过一月耶？」尔时，长老阿难以此事白世尊。〔世尊言：〕 「诸比丘！比丘等得非时衣，实蓄过一月耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸<---------------------------------------------------------------------- ------>
二八七
比丘！何以汝愚人等得非时衣，蓄过一月耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
比丘〔三〕衣已竟，迦絺那衣舍已，比丘若可得非时衣，当由冀望〔衣〕之比丘纳受。纳受之后应速作〔衣〕。若非满足时，唯限一月，其〔期限〕以内有望可满足者，其比丘得蓄其衣。若蓄过此，虽有望〔满足〕，亦尼萨耆波逸提。」204 二（一）「衣已竟」者，……〔同舍堕二· 三（一）〕于其中间舍之。
a′ 「可得」者，或由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得。
「非时衣11」者，非行迦絺那衣式时，于十一个月中得12者，于行迦絺那衣式时，在七个月中得者。又于〔衣〕时中指名为〔非时衣〕而与者，此言非时衣也。
a 「冀望〕 者，期望纳受者可纳受之。
「纳受之后应速作」者，当于十日〔内〕作。
「若非满足时」者，作而不足。
「限一月〔……〕其比丘得蓄其衣」者，最长可蓄一个月。
舍堕 三
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律藏 经分别 二八八
「其以内……〕满足」者，望于其期限以内满足。
「有望」者，可望由僧、或由别众、或由亲戚、或由友得，或得粪扫衣、或由己之财而得之。
（二）「若蓄过此，虽有望」者，于得本衣之日得望衣，应在十日内作衣也。得本衣以后，二日得望衣，应于十日内作。得本衣以后三日……乃至……四日……乃至……五日……乃至……六日……乃至……七日……乃至……八日……乃至……九日……乃至……得本衣以后十日得望衣，应于十日内作之。
得本衣以后，十一日……乃至……十二日……乃至……十三日……乃至……十四日……乃至……十五日……乃至……十六日……乃至……十七日……乃至……十八日……乃至……十九日……乃至……得本衣以后二十日得望衣，应于十日以内作之。
得本衣以后，二十一日得望衣，应于九日内作。二十二日……乃至……二十三日……乃至……二十四日……乃至……二十五日……乃至……得衣后，二十六日 者，应于四日内作之。二十七日……乃至……二十八日……乃至……得本衣以后，<---------------------------------------------------------------------- ------>
二八九
二十九日得望衣者，应于一日内作之。
得本衣以后，三十日得望衣，应于即日受持、说净或舍；若不受持、不说净或205 不舍者，于三十一日之明相出时，为舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此非时衣由我蓄过一月，应舍之。我今以此舍于僧。』 『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』 『我当还与大德。』」（三）得异于本衣之望衣，日限尚有余时，不冀望〔衣〕者不应作。
于过月有过想者，舍堕；于过月有疑想者……乃至……于过月有不过想者…… 乃至……不受持而有受持想者……乃至……不说净而有说净想……乃至……不舍而 有舍想……乃至……不失而有失想……乃至……不坏而有坏想……乃至……不烧而有烧想……乃至……不被夺而有被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗；不过一月而有过想者，突吉罗；不过一月而有疑想者，突吉罗；不过一月而有不过一月想者，不犯也。
（四）受持一月以内、说净、舍、失、坏、烧、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三
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律藏 经分别 二九○
舍堕 四
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优陀夷之故妻出家为比丘尼。
其女常至优陀夷处，长老优陀夷亦常至其尼之处。时，长老优陀夷至其尼处给食。
时，长老优陀夷于晨着内衣，持上衣与钵，至其比丘尼处，于比丘尼前露出生支而坐。其尼亦于长老优陀夷前露出生支而坐。时，长老优陀夷心起欲念，思念其尼之生支而泄不净。时，优陀夷言其尼曰：「妹！取水来，我欲洗安陀会。」「大德！取206 来！我洗。」即以一分不净以口取，一分投入于生支内，彼尼因此?娠。
诸比丘尼言：「此比丘尼行非梵行而有娠也。」「大姊！我非是行非梵行也。」以此事白诸比丘尼。诸比丘尼讥嫌非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：「何以大德优陀夷令比丘尼洗故衣耶？」如是诸比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「优陀夷！汝实令比丘尼洗故衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！〔比丘尼〕 是汝之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！非亲里。」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。
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二九一
是故，愚人！令非亲里之比丘尼洗故衣。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，令非亲里比丘尼洗、染、打故衣者，尼萨耆波逸提。」二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘〕 者，……即此所谓「比丘」之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，于二众之受具戒者。
「故衣」者，已着过之衣。
令浣者突吉罗，被浣者舍堕。令染者突吉罗，被染者舍堕。令打者突吉罗，虽一次被槌打者舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此故衣由我令非亲里比丘尼洗之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕 当还与。』『我当还与大德。』」
207 （二）于非亲里有非亲里想，而令浣故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令浣、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、打故衣者，一舍堕 四
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律藏 经分别 二九二
舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令浣、染、打故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令染故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令染、打故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令染、打、浣故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，而令打故衣者，舍堕。于非亲里有非亲里想，而令打、浣故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、染故衣者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，而令打、浣、染故衣者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有疑念……乃至……于非亲里有亲里想……乃至……。
浣他人之故衣者，突吉罗。令浣尼师坛者，突吉罗。令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）由亲里之比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力时、不语而浣、令浣新衣、<---------------------------------------------------------------------- ------>
二九三
令浣衣以外之资具、令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 五
一（一）尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。尔时，莲华色比丘尼住舍卫城。
208时，莲华色比丘尼晨着内衣，持上衣与钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城乞食已，受食后归，为日中入定休息而至安陀林。入于林中，坐于一树下休息。时，巧于贼业之诸贼，杀牝牛，持其肉入安陀林。贼主见莲华色比丘尼于日中休息，坐于一树下。见已，作如是思惟：「若我子弟见之，可能害此比丘尼。」〔是故〕即由他路而行。时，其贼主取已煮熟肉中最佳之肉，而入于棕榈叶之笼，悬挂于莲华色比丘尼附近之树上，云：「施与沙门婆罗门中见者，请持去！」而离去。莲华色比丘尼由三昧起，闻贼主言此语。于是，莲华色比丘尼取其肉而归住房。时，莲华色比丘尼， 舍堕 五
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律藏 经分别 二九四
过夜取其肉，以郁多罗僧包之，飞于空中再现于竹林中。
（二）时，世尊为乞食而入村落，留长老优陀夷以护精舍。时，莲华色比丘尼至优陀夷处，作如是言：「大德！世尊往何处耶？」「妹！世尊为乞食而入村落也。」「大德！请以此肉供奉世尊。」「妹！汝以此肉使世尊喜悦。汝若与我安陀会，我亦如是因安陀会而将得喜悦。」「大德！我等女人衣实甚难得，此乃我最后之第五衣，我不能与。」「妹！譬如人与象亦应与之草。如是，汝供奉肉于世尊，亦应与我安陀会也。」如是，莲华色比丘尼被长老优陀夷强索，即与安陀会而归住房。诸比丘尼受取莲华色比丘尼之衣钵，而对莲华色比丘尼曰：「大姊！汝之安陀会在何处耶？」209 莲华色比丘尼以此事告诸比丘尼。诸比丘尼……非难：「何以长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？女人得衣甚难。」时，诸比丘尼以此事语诸比丘，诸比丘中少欲者…… 非难：「为何长老优陀夷受取比丘尼之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。〔世尊言：〕「优陀夷！汝实受比丘尼之衣耶？」「实然！世尊！」「优陀夷！汝亲里耶？非亲里耶？」「非亲里也，世尊！」「愚人！非亲里对非亲里女不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝受非亲里比丘尼之衣。愚人！此非令未信者生信…… <---------------------------------------------------------------------- ------>
二九五
乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，若从非亲里比丘尼之手受衣者，尼萨耆波逸提。」如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，诸比丘畏慎不受比丘尼之交易衣。诸比丘尼……非难：「大德！何以不受我等之交易衣耶？」诸比丘闻比丘尼等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。
世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受五众之交易衣，即比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼〔之交易衣〕也。诸比丘！听许接受此等五众之交易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，受非亲里比丘尼之衣，除交易外，尼萨耆波逸提。」三（一）「任何」者，……〔见舍堕四· 二（一）〕……出家者也。
210 「衣」者，六衣中之一衣，应说净之最下量〔以上〕之谓也。
「除交易外13」者，交换除外也。
〔决定接〕受而将要受14 时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。
「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我以非交易受于非亲里比丘尼，应舍之舍堕 五
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律藏 经分别 二九六
我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」（二） 于非亲里有非亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有疑想而受衣者，除交易外是舍堕。于非亲里有亲里想而受衣者，除交易外是舍堕。
唯依比丘尼僧受具戒之〔比丘尼〕受衣，除交易外是突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三） 亲里者、交易物、与轻物得重物时、与重物得轻物时、比丘以亲厚想而取之、以暂取想而取之、除衣外而受其他资具、由式叉摩那受之、由沙弥尼受之，痴狂者、最初之犯行者，
不犯也。
舍堕 六
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，优波难陀释子善能说法。
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二九七
尔时，一长者子至长老优波难陀处，敬礼而一面。其长者子坐已，由长老优波难陀释子说法……而令欢喜。时，其长者子由于优波难陀释子之说法……欢喜而对长老曰：「大德！有所需要者请说，凡是衣服、饮食、房舍、病资具药物，其中任何211 一种，我等得与大德。」「贤者！汝若有意与我者，请以汝此着用之一外衣与我。」 「大德！待我回家。归家，从我着用之外衣或比此更好之衣送来。」长老优波难陀释子再次对长者子如此曰……三次〔……乃至……〕「请……与我。」「大德！我等良家之子，唯〔着〕一外衣如何回去。大德！请待我归家，我归家即以此着用之一外衣或比此更好之衣送来。」「贤者！汝无施与之意而言乎？汝言出而不与。」如是，长者子由于长老优波难陀释子强索而与一外衣而去。
（二）诸人见长者子而如是言：「贤者！汝何故〔唯〕着一外衣而还耶？」时，长者子以此事语众人。众人……非难：「此等沙门释子多求不足，因彼等说法而请求施与，实非容易。为何说法被长者子请求施与时，而取长者子之衣耶？」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子乞长者子之衣耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实乞长者子之衣耶？」「实舍堕 六
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律藏 经分别 二九八
然！世尊！」「优波难陀！是汝亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝乞非亲里长者子之衣。
愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，于非亲里居士或居士妇乞衣者，尼萨耆波逸提。」如是，世尊为诸比丘制立学处。
212 二 尔时，众多比丘从沙祇长途往舍卫城。于途中，盗贼出现而夺比丘〔之衣〕。时，彼诸比丘〔思：〕「世尊禁止向非亲里之居士或居士妇乞衣。」故畏慎而不乞衣，恰如裸形外道而来舍卫城，向诸比丘致敬。诸比丘如是言：「友！邪命士好！彼礼诸比丘。」彼等言：「友！我等非邪命士，我等是比丘。」诸比丘如是言长老优波离曰：「优波离大德！请检问彼等。」如是，长老优波离检问诸比丘已，告诸比丘等曰：「友！彼等是比丘，以衣给与彼等。」诸比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘裸形而行乎？宜以〔软〕草或〔树〕叶覆之而行也。」时，诸比丘以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！被夺衣或失衣者，听许向非亲里之居士、居士妇乞衣。最先住〔僧〕之住处，若僧有精<---------------------------------------------------------------------- ------>
二九九
舍衣、卧布、敷布、褥覆（垫具之表层布）者，可受取以覆身。若僧无精舍衣、卧布、敷布、褥覆者，可以草或叶覆之而行，不得裸形而行。裸形而行者，突吉罗。
诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，于非亲里之居士、居士妇乞衣者，除具其条件外，尼萨耆波逸提。
于此所谓之条件者，比丘衣被夺时，或失衣之时，是其条件也。）三（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者！……乃至……即此所谓「比丘」之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「居士」者，谓住俗家之男人。
「居士妇」者，谓住俗家之妇人。
213 「衣」者，六衣中之一衣，当说净之最下量之物。
「除具其条件外」者，具其条件除外。
「衣被夺」者，比丘之衣被王、贼、赌者或任何人所夺。
「失衣」者，比丘之衣或被火烧、水流或为鼠、蚁所啮或着破之。
舍堕 六
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律藏 经分别 三○○
（二） 除具其条件外而乞者，将要乞时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣为我未具条件向非亲里之居士乞来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
（三） 于非亲里有非亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有疑想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。于非亲里有亲里想，除具其条件外，乞衣者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（四）具其条件时、亲里者、被招待者、为他而乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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三○一
舍堕 七
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，六群比丘至衣被夺之比丘处，作如是言：「友！被夺衣、失衣者，世尊听许向非亲里居士、居士妇乞衣。友！〔去〕 乞衣！」「友！我等所得衣已足矣。」「我等为诸长老乞衣。」「友！去乞焉！」时，六群比丘至诸居士处，作如是言：「贤者！有衣被夺之比丘来，请与彼等衣。」如214 此乞甚多衣。时，一居士坐于集会处，言他居士曰：「贤者！有衣被夺之比丘来，我等已以衣与彼等。」彼亦如是言：「我等亦与之矣！」其他〔居士〕亦如是云：
「我等与之矣！」彼等……非难：「何以沙门释子不知量而多乞衣耶？沙门释子可作布商或开商店矣！」诸比丘闻居士等……之非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘不知量而多乞衣耶？」诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实不知量而多乞衣耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等何以不知量而多乞衣耶？
愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 若彼比丘，非亲里之居士、居士妇有多衣供奉而令恣意择取，彼比丘最多亦当舍堕 七
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律藏 经分别 三○二
由其衣中取用内衣、外衣。若取用过此者，尼萨耆波逸提。」二（一）「若彼比丘」者，意指衣被夺之比丘。
「非亲里」者，……〔见舍堕六· 三（一）〕……谓住于俗家之妇人。
「有多衣」者，有多量之衣。
「供奉而令恣意择取」者，谓令师随所欲择取之。
「彼比丘最多亦当由其衣中取用内衣、外衣」者，若失三衣者，当受二衣；失二衣者，当受一衣；失一衣者，任何物皆不可受也。
「取用过此」者，乞此〔二衣〕以上，将要受用时，突吉罗；至手者，舍堕。
应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣为我从非亲里居士处过215 量求来之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』 『我当还与大德。』」
（二） 于非亲里有非亲里想，乞衣过此者，舍堕。于非亲里有疑想……〔见舍堕六· 三（三）〕……不犯也。
（三） 云：「我取余额。」即取而去、云：「余额是汝物。」而与之、非被夺衣<---------------------------------------------------------------------- ------>
三○三
故与时、非失衣故与时、亲里者、受请者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 八
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对其妇作如是言：「以衣施与优波难陀大德。」一乞食比丘闻此居士语，即至优波难陀释子处，对彼如是言：
「友！优波难陀！汝大福德之人也。某处一居士对其妇言：『施衣与优波难陀。』」「友！彼乃我檀越也。」如是，长者优波难陀释子至居士家而言彼曰︰「贤者！汝 实欲以衣与我乎？」「大德！我实如是思惟：『我以衣与优波难陀大德。』」「贤者！
汝若欲以衣与我者，应与如是之衣，如与我无着用之衣，与我何用？」时，其居士……非难：「此等沙门释子多求而不知足，以衣与彼等实非容易为何大德优波难陀未被我请，先来我处，于衣作指示耶？」诸比丘闻此居士之…… 舍堕 八
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律藏 经分别 三○四
非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子，未受请先至居士家，216 于衣作指示耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士家，于衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里乎？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！
汝未受请，先至非亲里之居士家于衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
非亲里之居士或居士妇，若为比丘豫备衣资，以此衣资购衣，使某甲比丘披覆，此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：『善哉！贤者！以此衣资购如斯之衣与我披覆！』 望求好衣故，尼萨耆波逸提。」二（一）a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「居士」者，谓住俗家之男人。
「居士妇」者，谓住俗家之妇人。
a′ 「若为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，欲与比丘披覆。
「衣资」者，或黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或<---------------------------------------------------------------------- ------>
三○五
丝、或绵。
「此衣资」者，意指豫备〔交换之〕物。
「购」者，交换也。
「使披覆」者，施与之意。
「此时若其比丘」者，指定比丘而豫备衣资时有关之比丘。
「未受请先往」者，于未言：「大德！汝需如何之衣耶？要我购如何之衣耶？」之前。
「往」者，往其家或至某处。
「就其衣作指示」者，言希望或长、或宽、或厚、或软柔者。
217 「此衣资」者，豫备物之意。
b’ 「购」者，交易也
「如斯」者，或长、或宽、或厚、或软。
b 「与我披覆」者，施与我之意。
「望求好〔衣〕故」者，冀望佳或冀望高价。
舍堕 八
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律藏 经分别 三○六
由彼言购或长衣、或宽衣、或厚衣、或软衣，在令购之时，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！当如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我未受请先至非亲里居士家，就其衣作指示而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』 『〔僧〕当还与。』『〔别众〕 当还与。』『我当还与大德。』」（二） 于非亲里有非亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有疑想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。于非亲里有亲里想，未受请先至居士家，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
（三）亲里者、受请者、为他人者、依己之财者、令欲购高贵衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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三○七
舍堕 九
一 尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士对他居士如是言：「我将以衣令大德优波难陀释子披。」彼居士亦云：「我亦将以衣令大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻彼居士等之谈话。于是，其比丘至长老优波难陀释子处，而言彼曰：
「友！优波难陀！汝大福德人也。在某处，一居士对他居士如是言：『我将以衣令218 大德优波难陀释子披。』彼亦如是言：『我将以衣令优波难陀大德披。』「友！彼等乃我檀越也。〕如是，长老优波难陀释子至彼等居士家，对彼等如斯言：「贤者！
汝等实欲以衣与我乎？」「大德！我等实如是思惟，我等将以衣与优波难陀大德披。」「贤者！汝等若欲以衣与我披者，应与如是之衣；若以我不欲披用之衣与我，何用？」尔时，彼等居士……非难：「彼等沙门释子多欲而不知足，以衣与彼等实非容易。为何优波难陀大德，我等未请先来，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼等之…… 非难。彼比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，未受请先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实未受请先至居士舍堕 九
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律藏 经分别 三○八
家，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里或非亲里耶？」「非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！
汝未受请先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
若两非亲里之居士或居士妇，各自为比丘豫备衣资，思：『我等将各自以此衣资，各自购衣，与某甲比丘披覆。』此时若其比丘未受请先往，就其衣作指示：
『善哉！贤者！以各自衣资，两人共同购如斯一衣与我披覆！』望求好衣故，尼萨耆波逸提。」
219 二「〔若……〕 为比丘」者，……〔见舍堕八· 二（一）〕……欲与比丘也。
「两」者，二人也。
「非亲里」者，非系属……。
「居士」者，谓住俗家之男人。
「居士妇」者，谓住俗家之妇人。
「衣资」者，谓黄金、或钱、或真珠、或宝珠、或珊瑚、或铁板、或绵布、或<---------------------------------------------------------------------- ------>
三○九
丝、或绵。
「此衣资〕 者，指豫备物之意。
「购」者，交易。
「与〔……〕披」者，施与之意。
「此时若其比丘〕者，指定比丘而豫备衣资时〔被指定〕之比丘。
「未受请先〔往〕」者，未受请而前来。
「往」者，…… 。
「就其衣作指示」者，或长……。
「此衣资」者，为豫备之物。
a ’「两人共同」者，二人一齐。
「如斯」者！……。
「与我披覆」者，施与我之意。
a 「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高价。
由彼言购若长衣、若宽衣、若厚衣、若软衣，在令购时，突吉罗……〔同舍堕舍堕 九
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律藏 经分别 三一○
八· 二（一）─（三）。然「非亲里居士、居士妇」换为「亲里居士、居士妇」等〕 ……令欲购高贵之衣者购便宜衣，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一○
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子之檀越大臣，遣使者送衣资于长老优波难陀释子，言：「以此衣资购衣。然后，以此衣与优波难陀大德披！」如是，其使者至优波难陀释子处而作是言：「大德！此衣资乃为220 大德送来。大德！请取衣资。」如是说已，长老优波难陀对其使者曰：「贤者！我等不取衣资。然而，我等时机到时，当取净衣。」于是，使者对长老优波难陀释子曰：「大德！谁是执事人耶？」
尔时，一居士为某事务来僧园。时，长老优波难陀释子谓使者曰：「贤者！其优婆塞为诸比丘之执事人也。」时，使者令优婆塞同意，至长老优波难陀释子处而<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一一
对长老曰：「大德！长老所指示之执事人居士，我已得其同意。大德！届时，请往〔彼处〕，彼以衣施与师。」尔时，其大臣遣使者至长老优波难陀处，〔言：〕「大德！请受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」时，长老优波难陀释子对其优婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至优波难陀释子处，〔言：〕「大德……冀望……。」优波难陀释子对其优婆塞亦勿语何事。大臣三次遣使者至优波难陀释子处。「大德！……冀望受用此衣。」
（二）尔时，市民有集会，由市民订规约：「后至者课五百钱。」时，长老优波难陀释子至优婆塞处而对他曰：「贤者！我要衣。」「大德！请待今日一夜。今日，市民有集会，由市民订规约，后至者课五百钱。」〔长老言：〕「贤者！今日，与我衣。」而执其衣带。如是，优婆塞因长老优波难陀之强索，为优波难陀释子购衣而后至。诸人对其优婆塞曰：「大德！汝何故后至乎？取汝五百钱。」尔时，其优婆塞以此事言彼等。众人……非难：「彼等沙门释子，多欲而不知221 足，为彼等之执事人实非容易。何以优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？」诸比丘闻众之……非难。彼比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀舍堕 一○
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律藏 经分别 三一二
释子于优婆塞言：『请待今日一夜。』 而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。
「优波难陀！汝实于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』 而不能待耶？」「实然！
世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何于优婆塞言：『大德！请待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
（三） 若王、若大臣、若婆罗门、若居士以使者为比丘送衣资，言：『以此衣资购衣，与某甲比丘披。』其使者至比丘处而如是言：『大德！为长老送来衣资，长老当领受此衣资。』其比丘对其使者而作是言：『贤者！我等勿领受衣资，我等适当之时，当受净衣。』其使者如是言其比丘日：『长老有执事人乎？』 诸比丘！冀望衣之比丘当指示执事人、净人或优婆塞而言：『贤者！其人乃诸比丘之执事人。』其使者得执事人之同意，至其比丘处而如是言：「大德！长老所示之执事人，我已得其同意矣。长老！届时，请往〔彼处〕，彼当以衣与尊师。」诸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至执事人处，二三次催促：『贤者！
我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，为〔其<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一三
衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；过此尽力求得者，尼萨耆波逸提。若不得时，至送衣资之施主处，自去或遣使者。『诸贤！
汝等为比丘送来衣资，对其比丘无任何之利益。卿等当取还自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃于此时之如法行也。
二（一）「〔若……〕为比丘」者，为比丘，以比丘为对象，要与比丘也。
「王」者，为统治之人。
「大臣」者，食王之俸禄者。
「婆罗门」者，婆罗门种姓之人也。
「居士」者，谓除王、大臣、婆罗门外，其他之居士。
「衣资」者，为黄金、或钱、或真珠、或宝珠。
「以此衣资」者，为豫备之物。
「购」者，为交易之意。
「与〔……〕披」者，施与之意。
若其使者至比丘处而言：「大德！为长老而持来此衣资，请长老受领衣资！」舍堕 一○
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律藏 经分别 三一四
其比丘如是对其使者曰：「……贤者！其人乃诸比丘之执事人也。」不应如是说：
「与彼！」或「彼蓄之！」或「当交易！」或「彼当购之！」若彼使者得执事人之同意，至比丘处而作如是言：「大德！长老所指示之执事人，我已得其同意。请长老时机到来，往矣！彼当以衣与汝。」诸比丘！冀望得衣之比丘至执事人处，当二、三次催促。「贤者！我要衣。」当勿云：「与我衣！持我衣来！交易我衣！去购我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼处寂默〔为其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得223 说法。若问：「汝为何而来？」之时，即云：「贤者！知之。」若坐、若取食、或说法者，即立破15 。应二次立、三次立。
四次〔说〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。
（二）若越过此限求得此衣，得之，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一五
『我当还与大德。』」
若不得时，至送衣之施主处，当自往或遣使者：「诸贤！汝等为比丘送衣，对于比丘无领受何等之利益，卿等当取还自己之物，勿失自己之物。」此乃于此时之如法行，此乃于此时之随法行。
（三）三次以上催促，六次以上默立，有过想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，舍堕。三次以上催促，六次以上默立，有减想而得者，舍堕。
三次以下催促，六次以下默立，有过想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉罗。三次以下催促，六次以下默立，有减想者，不犯也。
（四）三次催促、六次默立、三次以下催促、、六次以下默立、不催促而与、施主催促而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
───第一迦絺那品─── 摄颂
十日与一夜 一月及浣取
舍堕 一○
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律藏 经分别 三一六
非亲里指示 两人及使送
1 迦絺那（kathina ），施与安居三月间精进比丘之衣，得受持至十二月十五日之五个月间，至同 日应舍之。持此迦絺那衣者，有得蓄长衣等五项优惠。「迦絺那衣舍已」是十二月十五日以后， 又于「八事之因缘舍已」以后（参照大品七）。kathina 是坚固之意，故北传汉译律藏作坚固 衣或功德衣。
2 六种衣，依觉音注：khoma（驱磨衣，即麻布）、kappasika （劫贝衣，即绵布）、koseyya（高 世耶衣，即绢布）、kambala （钦婆罗衣，即毛布）、sana（娑那衣，即粗麻布）、bhanga（婆 伽衣，即大麻布、紵布）。
3 vikappanupagapacchimam之vikappana ，北传汉译律藏为说净、净施、作净、分别等语译 之。比丘得过分之衣时，行仪式转施一知友比丘，成为其比丘之物，而自己保管之，于必要 时可使用。所以是形式的授与仪式。但，真实施与时，有时亦有说净。说净有二种（参照单 堕五十九戒）。今所谓长衣，系指应说净之最下量以上之衣（财），其以下之衣虽有剩余者， 不成为长衣。其量如何？觉音注云：长二?手、宽一?手，即佛之八指和四指之量。
此语亦出于大品八· 二十一· 一，Rhys Davids 以此译为The limit for size of a robe up to which it ought to be habded over to another Bhikkhu.（校勘者注：日译所引觉音注系 指衣大小之量，应说多少件数之量为适合文义。）<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一七
4 原本ganhanti暹罗本为ganhati，以下同。
5 以亲厚想捉（取）之（vissasam ganhanti）,谓当使用亲友等之衣时，心里想：「彼不但不 怒，反而欢喜。」有如此信赖心。因非是己有，故非长衣。
6 以下，为舍于僧之衣当还与之、舍于别众之衣当还与之、舍于个人亦当还与之等三事之略说。
各戒之下亦同此。
7 同界（ekupacara），在此中，虽身与衣相离，但此区域内不算离衣。异界（nanupacara）即为离 衣区域。
8 掷石所及处（hattapasa），普通人投石之落石范围，但人力不同，《善见律》为十五肘以内。
9 abbhantara 注为十四肘；北传汉译律藏为七间、或七尺；依《四分律》为八树之中间即七间， 各间七弓，故成四十九弓。
10 原本之c1varapaccasa，应如暹罗本作c1varapaccasaya。
11 非时衣（akalac1vara），指衣时（是正式作衣之时期）以外所得之衣。衣时（c1varakala）者，在 安居后一个月（七月十六日─ 八月十五日，即迦提月）得迦絺那衣时，即此一个月，再加四 个月。今指以外之时，言十二个月及七个月。
12 原本upannam是uppannam之误写。
13 交易（parivattaka），让度衣之交换时，交换后还所有主。
14 payoge ，依注：欲接受而伸手等动作，及至入手之动作。
15 立破（thanam bhanjati），依觉音等注，催促衣有语促（codana）和默立（thana）二种。可三次语舍堕 一○
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律藏 经分别 三一八
促、六次默立；即一语相当于二默，故得六语十二默，若四语可得四默，若五语可得二默之 理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只许默立一次之意。
舍堕 一一
224 一 尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆精舍。其时，六群比丘至养蚕家如是言：「贤者！多煮蚕茧与我等，我等欲作杂绢丝之卧具。」彼等讥嫌非难：「为何沙门释子来我等之处而作是言：『贤者！多……欲作〔……〕卧具。』耶？此于我等亦是福薄不善之业，我等为生活、为妻子之故，而多造此小生物之杀生。」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……亦非难：「何以六群比丘至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实至养蚕家而作是言：『贤者！多……欲作卧具。』耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：
「愚人！汝等为何至养蚕家而作是言：『多 ……欲作卧具。』耶？愚人！此非令未<---------------------------------------------------------------------- ------>
三一九
信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，若以杂绢丝作卧具者，尼萨耆波逸提。」二（一）「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所谓「比丘」之意。
a 「若以……作」者，虽杂一绢丝，自作或教人作者，突吉罗；作成者，舍堕。
应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍……乃至……『诸大德！此杂绢丝之卧具，由我自作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』 『我当还与大德。』」
a ’「卧具1 」者，摊开而制作，非织物也。
225（二） 自作未成而自令作成者，舍堕；自作未成而他人令作成者，舍堕。
他人未作成而自令作成者，舍堕；他人未作成而他人令作成者，舍堕。
为他人作或令作者，突吉罗；由他人作而获得受用者，突吉罗。
作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一一
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律藏 经分别 三二○
一 尔时，佛世尊在毘舍离大林重阁讲堂。其时，六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具。
诸人巡行精舍，见而……非难：「何以沙门释子以纯黑色羊毛令作卧具乎？宛如在家受欲者。」诸比丘闻彼等诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实作纯黑色羊毛之卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等令作纯黑……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，若令作纯黑色羊毛之卧具者，尼萨耆波逸提。」二 「任何」者，……「比丘」之意。
「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。
「卧具」者，摊开而制作，非织物也。
226 「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……应舍于僧、别众或人。「诸比丘！
应如是舍：『诸大德！此纯黑色羊毛之卧具，由我所作。』……最初之犯行者，不<---------------------------------------------------------------------- ------>
三二一
犯也。」
舍堕 一三
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘〔思：〕世尊禁止作纯黑色羊毛之卧具。于是，彼等仅于边缘加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具。诸比丘中少欲者……非难：「何以六群比丘唯边绿加白色羊毛，仍以纯黑色羊毛令作卧具乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实仅于边缘加白色羊毛而〔……乃至……〕令作卧具乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何仅于边缘加白色羊毛……令作卧具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！
汝等当如是诵此学处─
若比丘，作新卧具时，当取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作舍堕 一三
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律藏 经分别 三二二
新卧具者，尼萨耆波逸提。」
二 「新」者，取「作」而言。
「卧具」者，摊开而制作，非织物。
「作〔……〕时」者，正在自作或教他人作时。
「取二分纯黑色羊毛」者，即加入二多罗量。
「第三分白色羊毛」者，即一多罗量之白色羊毛。
「第四分褐色羊毛」者，即一多罗量之褐色羊毛。
227 「若比丘不取二分纯黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，谓不入白色羊毛一多罗、褐色羊毛一多罗，而作新卧具，或令人作，欲作之时，突吉罗；作成者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此卧具由我不加白色羊毛一多罗，褐色羊毛一多罗而作，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕 当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」自作未成而令作成之者……〔见舍堕一一· 二（二）〕……受用者，突吉罗。
入白色羊毛一多罗和褐色羊毛一多罗而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐<---------------------------------------------------------------------- ------>
三二三
色羊毛而作、以纯白色羊毛和纯褐色羊毛而作，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一四
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘年年令作卧具。彼等言：
「与羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。众人……非难：「何以沙门释子年年令作卧具，言：『与羊毛！欲羊毛！』而住于多求多乞乎？我等卧具，作一次存用五年或六年，我等有诸婴儿排大小便、或被鼠所啮。然而彼等沙门释子年年〔……乃至……〕住于多求多乞乎！」诸比丘闻众人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以诸比丘年年令作卧具！……与羊毛……住于多求多乞乎？」如是，诸比丘以此事白世228 尊。「诸比丘！比丘等实年年令作卧具，……与羊毛……住于多求多乞乎？」「实然！
世尊！」佛世尊呵责：「愚人！何以汝等年年令作卧具！……与羊毛……住于多求舍堕 一四
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律藏 经分别 三二四
多乞乎？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
若比丘，令作新卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而令作新卧具者，尼萨耆波逸提。」
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，一比丘病于憍赏弥。诸亲戚遣使至比丘处，〔言：〕「大德！归来！我等看护〔汝〕病。」诸比丘亦如是言：「友！去！亲戚要看护汝病。」彼比丘言曰：
「友！世尊已制立学处，『若比丘作新卧具者，应持用六年。』我有病，不能持卧具去。我无卧具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！当听许与卧具认可。诸比丘！应如是与：其病比丘至僧众处已，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『诸大德！我病不能持卧具而往。诸大德！我乞请僧认许卧具。』 应二次乞请、三次乞请。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！此某甲比丘因病不能持卧具而往，彼求僧认许卧具，若僧时<---------------------------------------------------------------------- ------>
三二五
229 机可者，僧与某甲比丘认许卧具。』如是表白。
『大德僧！请听！此……求认许卧具，僧与某甲比丘认许卧具。诸大德中，与某甲比丘认许卧具，忍者默然，不忍者请说。僧与某甲比丘认许卧具竟。僧已忍……知解。』
诸比丘！汝等当如是诵此学处─
若比丘，新作卧具者，应持用六年。其卧具若于六年以内，或舍或不舍，而作新卧具者，除僧之认许外，尼萨耆波逸提。」
三 「新」者！……非织物。
「作」者，自作或令他作也。
「应持用六年」者，最少持用六年。
「若于六年以内」者，六年以下也。
「舍其卧具」者，施与他人也。
「不舍」者，不与任何人也。
「除僧之认许外」者，僧不认许，而自作或令他作新卧具，将要作者，突吉罗；舍堕 一四
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律藏 经分别 三二六
作已者，舍堕。应舍于僧、别〔……乃至……〕『诸大德！此卧具由我于六年以内，僧不认许而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
自作未成而自令作成者，舍堕……他未作成而他令作成者，舍堕。
六年作、六年以上作、为他人作或令作、由他人作而获得受用，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕、得僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一五
230 一（一）尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊对诸比丘曰：「诸比丘！
我欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人皆不应至我处。」「诺！世尊！」诸比丘应诺世尊，除一送食比丘，谁皆不至世尊处。
尔时，舍卫城僧制规约：「友！世尊欲入静处三月2 。『除一送食比丘外，谁皆<---------------------------------------------------------------------- ------>
三二七
许至世尊处。』若至世尊处者，应处以波逸提。」时优波斯那朋健陀子率众至世尊处，顶礼世尊，退坐一面。与客比丘互相问讯，乃是诸佛之常法。世尊对退坐于一面之长老优波斯那朋健陀子如是言：「优波斯那！诸事安稳否？乞食易得乎？
长旅而来不疲倦乎？」「世尊！我等轻安，乞食易得，远路来而不倦也。」时，长老优波斯那之弟子比丘坐近世尊。时，世尊对其比丘曰：「比丘！汝喜粪扫衣乎？」「世尊！我不喜粪扫衣。」「比丘！汝何故是粪扫衣者？」「世尊！我和尚是粪扫衣者，故我亦是粪扫衣者。」尔时，世尊对长老优波斯那朋健陀子如是曰：「优波斯那！汝此徒众实甚可爱。优波斯那！汝如何教导此众乎？」「世尊！若来向我求出家者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我当许汝出家。』彼若应诺者，许出家；不应诺者，不得出家。来求依止我者，我即如是言：『贤者！我是住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，231 若汝亦住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，我与汝依止。』彼若应诺者，我与依止；不应诺者，不与依止。世尊！我如是教导此众。」
（二）「善哉！善哉！优波斯那！善哉！优波斯那之率众。优波斯那！汝于舍卫舍堕 一五
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律藏 经分别 三二八
城知僧之规约乎？」「世尊！我于舍卫城不知僧之规约。」「优波斯那！舍卫城由僧自作规约：『友！世尊欲入静处三月，除一送食比丘外，任何人不得至世尊处。』 若至世尊处者，当处以波逸提。」「世尊！舍卫城之僧自制规约乎？我等于〔世尊3 〕 所未制不得制；又，已制者不得废，取〔世尊〕所制立学处而实行4 。」「善哉！优波斯那！未制者不应制，已制者不应废，取所制立学处而实行。优波斯那！诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。」尔时，众多比丘立于门外。「我等处分长老优波斯那朋健陀子以波逸提。」时，长老优波斯那率众从坐而起，顶礼世尊，右绕而去。其时，诸比丘对长老优波斯那如是言：「友！优波斯那！汝于舍卫城知僧之规约乎？」「友！世尊亦如是言我曰：
『汝〔于舍卫城〕知……而实行。』友！世尊言：『诸比丘中住阿兰若者、乞食者、粪扫衣者，听许随意来见我。〕」其时，彼等诸比丘〔言：〕「长老优波斯那所言是实，『未制者不得制，已制者不得废，取所制立学处而实行。』」（三） 诸比丘闻世尊言：「阿兰若比丘、乞食比丘、粪扫衣比丘，听许随意来见我。」诸比丘因欲见世尊，舍其卧具，受持5 阿兰若者分、乞食者分、粪扫衣者分。
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三二九
时，世尊与众多比丘巡行房舍，见处处舍去卧具而言诸比丘曰：「诸比丘！何故此等卧具于处处舍之耶？」时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「然，诸比丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
若比丘，作座卧具，以坏色故，应从旧卧具之边缘取入一佛?手。若比丘不从旧卧具取人一佛?手，而令作新座卧具者，尼萨耆波逸提。」二a ’「作」者，自作或令他作之时。
「座具」者，谓座垫。
「卧具」者，摊开而制作者，非织物也。
b ’「以坏色故，从〔……〕边缘取入一佛?手」者，为坚固而应切取周围或四隅，铺敷在〔新卧具〕之一处，或擘松而铺敷6。
a 「旧卧具」者，铺过一次或用过一次。
b 「若比丘，不从旧卧具〔之边缘〕取入一佛?手」者，若不从旧卧具之边缘取入一佛?手而自作或令作新座卧具，当豫备作时，突吉罗；作已，是舍堕。应舍于舍堕 一五
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律藏 经分别 三三○
僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此座卧具，由我非从旧卧具之边缘取入一佛?手而作之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
自作未作成而自令作成者，舍堕……〔见舍堕十一〕……为他人作或令作者，突吉罗。
从旧卧具之边缘取入一佛?手而作、不得时取入小量以作之、不得时不取入而233 作之、由他人作而获得受用者，作伞盖、地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一六
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城途中，于拘萨罗国得羊毛。时，其比丘将羊毛包于郁多罗僧而行，众人见其比丘而取笑曰：「大德！
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三三一
汝买若干，有若干利益乎？」其比丘被众人所嘲笑而有瞋恚。如是，其比丘至舍卫城〔已疲倦如投木材者〕，立掷羊毛而去。诸比丘对彼比丘曰：「友！汝何故立掷羊毛而去乎？」「友！我实为此羊毛被众人所取笑。」「友！汝从多远之地持来此羊毛乎？」「友！超越三由旬。」诸比丘中少欲者……非难：「为何比丘持羊毛过三由旬乎？」如是，诸比丘以此事白世尊。「比丘！汝实持羊毛过三由旬乎？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝持羊毛过三由旬乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
若比丘，行路时得羊毛，有需要当可领受。领受已而无持者时，欲自持得限三由旬。若持过此者，虽无持者，亦为尼萨耆波逸提。
234 二「若比丘行路时」者，正在道路行之意。
「得羊毛」者，从僧、或别众、或亲戚、或友得，或自粪扫物得，或由己之财物而得。
「需要者者，谓希望之〔比丘〕。
「可领受。领受已〔……〕自持得限三由旬」者，最远可自己持三由旬之意。
舍堕 一六
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律藏 经分别 三三二「
「无持者时」者，无其他任何持者，或女子、或男子、或在家、或出家众者。
「若持过此，虽无持者」者，过三由旬之最初一步，突吉罗；过第二步者，舍堕。立于三由旬内，掷于三由旬外者，舍堕。不令知而放置于他人之乘物或行李上，过三由旬者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我〔持〕过三由旬之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕 当还与。』『 我当还与大德。』」
于过三由旬，有过想而行过者，舍堕；于过三由旬，有疑想而行过者，舍堕；于过三由旬，有不足想而行过者，舍堕。
于不足三由旬有过想者，突吉罗；于不足三由旬有疑想者，突吉罗；于不足三由旬而有不足想者，不犯也。
持三由旬、持三由旬以下、持三由旬又持回、意欲停留而行三由旬之后由此处持往他处、被夺〔再〕获得而持、获得已舍物可再持、作为行李令他人持，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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三三三
舍堕 一七
－ 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。其时，六群比丘令比丘尼浣、染、235 梳松羊毛。诸比丘尼为浣、染、梳松羊毛而怠废说教、质问、增上戒、增上心、增上慧。时，摩诃波闍波提瞿昙弥至世尊处，礼世尊已，退立一面。于一面立已，世尊对摩诃波闍波提瞿昙弥作如是言：「瞿昙弥！诸比丘尼实热心精进，制约自己而住耶？」「世尊！比丘尼如何得热心耶？大德六群比丘令比丘尼浣羊毛……怠废于说教、质问、增上戒、增上心、增上慧也。」其时，世尊对摩诃波闍波提瞿昙弥说法……令欢喜。时，摩诃波闍波提瞿昙弥闻世尊之说法……欢喜，敬礼世尊，右绕而去。
尔时，世尊以是因缘令集比丘僧而问六群比丘曰：「诸比丘！汝等实令比丘尼浣、染、梳羊毛乎？」「实然！世尊！」「比丘！汝等之亲里耶？非亲里耶？」「世尊！
非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！汝等以非亲里比丘尼浣、染、梳羊毛。愚人！此非令未信者生信……乃至…… 舍堕 一七
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律藏 经分别 三三四
诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，令非亲里比丘尼浣、染或梳羊毛者，尼萨耆波逸提。」二 「任何」者，无论何者亦……乃至……。
「比丘」者，……即此所谓「比丘」之意。
「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
「比丘尼」者，于二部僧中受具戒者。
令「浣之！」如此命令者，突吉罗；浣之者，舍堕。令「染」者，突吉罗；染之者，舍堕。令「梳」者，突吉罗；梳之者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比236 丘！应如是舍：『诸大德！此羊毛由我令非亲里比丘尼浣之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」于非亲里有非亲里想，令浣羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令浣、染羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、梳羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令浣、染、梳羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，令染羊毛者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令染、梳羊<---------------------------------------------------------------------- ------>
三三五
毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、梳、浣羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有非亲里想，令梳者，舍堕。于非亲里有非亲里想，令梳、浣羊毛者，一舍堕、一突吉罗。于非亲里有非亲里想，令染、浣、染羊毛者，一舍堕、二突吉罗。
于非亲里有疑想……乃至……。
于非亲里有亲里想……乃至……。
令浣他人之羊毛者，突吉罗。
令唯依比丘尼僧受具戒者浣之，突吉罗。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，于亲里有亲里想者，不犯也。
由亲里比丘尼浣之、以非亲里比丘尼为助力者时、不语而浣时、令浣未使用之羊毛制品时，令式叉摩那、令沙弥尼〔浣之〕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一七
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律藏 经分别 三三六
舍堕 一八
－ 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，长老优波难陀释子为王舍城一常施237 食檀越家之比丘，凡是在此家得嚼食、瞰食，其中必留长老优波难陀释子之分。一日将晚，其家有肉，留优波难陀释子之分。其家之儿至夜晓时起而哭曰：「与我肉！」时，居士对其妇曰：「大德之分与儿，我等别购与大德。」时，长老优波难陀释子于晨着下衣，持上衣与钵，至其家，在已设座位上坐。
尔时，其居士至长老优波难陀之前敬礼而退于一面坐。一面坐已，彼居士如是言长老优波难陀释子曰：「大德！昨晚得肉，从其中为大德留置一分。大德！至夜晓时，此儿起而哭曰：『与我肉！』故以大德之分与儿。大德！可以一钱持来何物耶？? 」「贤者！此一钱为我留存乎？」「然！为大德留存之。」「贤者！其一钱当与我。」如是，居士与长老优波难陀释子一钱而讥嫌非难：「恰如我等持金钱，彼等沙门释子亦如此受持金钱。」诸比丘闻居士之……非难。诸比丘中少欲者……非难：「何以长老优波难陀释子欲受持金钱耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝<---------------------------------------------------------------------- ------>
三三七
实受持金钱耶？」「实然！世尊！〕 佛世尊呵责：「愚人！何以汝欲受持金钱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自捉金银及钱，或令捉之，或受其留置者，尼萨耆波逸提。」238 二「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。
a′ 「捉」者，自取者舍堕。
「金银」者，言黄金〔等〕 。
「钱」者，迦利沙槃钱、铜钱、木钱、树胶钱等，言一般所通用者。
a 「令捉」者，令他取之者舍堕。
「受其留置者7 」者，云：「此乃大德之物。」而〔 为他〕留置（保存）者，受之，舍堕。
应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！我捉（取）金钱，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞来时，彼应如是言：『贤者！知此。』若彼虽言以此持来何物，亦不得言：『持来如斯如斯之舍堕 一八
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律藏 经分别 三三八
物。』当示酥、油、蜜、石蜜等净物。若彼由其〔钱〕交换净物而持来，则除捉（取）金钱之比丘，所有之人皆可受用。如是得此者可；若不得者，彼当言：『贤者！应舍之。』 若彼舍即可；若不舍者，应选具足五法之比丘，任舍金钱〔之比丘〕。即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知舍不舍也。
诸比丘！当如是选任。初，乞请其比丘，乞请已，应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选任某甲比丘为舍金钱〔比丘〕。』如是表白。
『大德僧！请听！僧选任某甲比丘为舍金钱比丘。诸大德中，选任某甲比丘为舍金钱比丘，忍者默然，不忍者请说。僧选任某甲比丘为舍金钱比丘竟。僧已忍……知解。』」
由其所选任之比丘，当不作相8 而投之，若作相以投者，突吉罗。
于金银有金银想而捉金银者，舍堕；于金银有疑想而捉金银者，舍堕；于金银有非金银想而捉金银者，舍堕。
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三三九
于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。
于僧园内或于住处自捉或令捉而藏之言：「所有者当持去。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 一九
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘买卖种种金银。众人……非难：「何以沙门释子恰如在家受欲之人，买卖种种金银耶？」诸比丘闻彼众人…… 非难。彼等中少欲者……非难：「何以六群比丘欲买卖种种金银耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实买卖种种金银耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：
「愚人！汝等为何买卖种种金银耶？愚人！此非令未信者生信… … 乃至… … 诸比丘！汝等当如是诵此学处─
舍堕一九
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律藏 经分别 三四○
任何比丘，若为买卖种种之金银9 者，尼萨耆波逸提。」二 「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。
a 「为」者，以已成购已成者，舍堕；以已成购未成者，舍堕；以已成购已成未成者，舍堕。
a1「种种之」者，言已成、未成、已成未成。「已成」者，〔已做成〕头饰、颈饰、手饰、足饰、腰饰。「未成」者，其整块物〔尚未制为成品〕之谓。「已成未成」者，言前面两者。
a2「金银」者，谓黄金、迦利沙槃、铜钱、木钱、树胶钱等，一般通用之物。
以未成购已成……以未成购未成……以未成购已成未成……。
以已成未成购已成…………以已成未成购未成……以已成未成购已成未成者，舍堕。
应舍于僧中。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是︰『诸大德！我买卖种种宝物，应舍之。我今以此舍于僧。』 舍已，自白忏侮其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。若此有净人或优婆塞<---------------------------------------------------------------------- ------>
三四一
……〔见舍堕十八· 二。「捉金钱之比丘、捉金钱」换以「购金银之比丘、购金银」〕……。
于非金银有金银想，而购金银者，舍堕；于非金银有疑想，而购金银者，舍堕；于非金银有非金银想，而购金银者，舍堕。
于非金银有金银想者，突吉罗；于非金银有疑想者，突吉罗；于非金银有非金银想者，不犯也。
痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二○
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老优波难陀释子善巧作衣。彼由外衣布片作僧伽梨，调缀鲜艳赤色而披之。时，一游行者着高贵外衣至长老优波241 难陀释子处而对彼曰：「友！汝之僧伽梨实是好衣，与我！」「友！汝真知。」「然！
舍堕 二○
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律藏 经分别 三四二
我知。」「友！诺！」而与之。
如是，游行者着其僧伽梨归游行者园。〔其他〕游行者如是对彼游行者曰：「友！
此僧伽梨于汝真美好，汝从何处得此耶？」「友！以我外衣交换而来。」「友！此僧伽梨〔已旧〕已无几日可用，还是汝之外衣好。」
时，其游行者〔思：〕「彼等言真实，此僧伽梨于我已无几日可用，还是我之外衣好。」即至优波难陀释子处作如是言：「友！此是汝僧伽梨，还我外衣。」「友！
我已语汝，汝自知耶？我不还。」时，其游行者……非难：「在家对在家之后悔者尚可还，为何出家对出家而不还耶？」诸比丘闻此游行者之……非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何优波难陀释子与游行者交换耶？」如是，诸比丘以此事白世尊。
「优波难陀！汝实与游行者交易耶？」「实然！世尊！」「愚人！汝为何与游行者交易耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，若交易种种〔物品〕者，尼萨耆波逸提。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
三四三
二「任何」者，……即此所谓「比丘」之意。
a「若交易者，言以此与彼，以此取彼，以此交换彼，以此购彼、如此行动者，突吉罗。由是有买卖，己之物入他人之手，他人之物入己之手者，舍堕。应舍于僧、?众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！我以种种物作交换，应舍之。 我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」 a′「种种」者，衣服，饮食、卧具、病资具、药、乃至粉药丸、杨枝、未织之丝等之谓。
于交易有交易想者，舍堕；于交易有疑想者，舍堕；于非交易有交易想者，舍堕。于非交易有交易想者，突吉罗；于非交易有疑想者，突吉罗；于非交易有非交易想者，不犯也。
问价、言于造净物者、言此为我等之物，言我等要此物，痴狂者，最初之犯行者，不犯也。
───第二蚕绵品─── 摄颂
舍堕 二○
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律藏 经分别 三四四
蚕绵纯二分 六年座卧具
羊毛二捉取 并种种交易
1 北传汉译律藏皆为卧具（santhata），又作敷具。次句之「摊开而制作，非织物」，觉音注言， 「于平地，以绢丝重重展开，洒以酢浆作之。」又《善见律》（大正二四·七七六下）憍赊 耶敷具者，平地布置，以酢浆洒杂者……此敷具是毡作，非织物也。」关于卧具，古来中国 日本异说极多，南山谓：「三衣即卧具，但应视为卧褥。」2 世尊欲静处三月，《善见律》和《五分律》皆作「欲入静三月，唯《十诵律》作入静处四月。」3〔世尊〕未制不得制，又，已制者不得废，由世尊所制，住为学处。《五分律》言，佛若不制， 僧不得制；若佛制已，僧不得违。（大正二二· 二六○ 下）。
4 实行，原语为vattissama，有行使，、遂行等意，日译为住。
5 受持，原语为samadiyimsu，有取、受、受持等意。今译为受持，日译则为「取」。
6 vijatetva va santharitabbam，注若不能敷着（贴）时，细擘可杂其新物而作之谓也。
7 Rhys Davids之戒本，英译虽是〝or allow it to be kept in deposit for him〞，今依下注及从 意义上译之。
8 不作相而投之（animittam katva patetabbam），若依觉音注，闭目、不想落在河、崖、丛林 等处而投舍之。
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三四五
9 rupiyasamvohara，在觉音注为jataruparajataparivattana ，即前戒所言金银及钱，即指贵 金属及货币之交换买卖。在《五分律》谓：「以金银及钱、种种买卖。」《 四分律》 谓：「种 种买卖宝物。」其次之第二十戒不是金钱，是禁止物品之交换。
舍堕 二一
－ 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘积蓄众多之钵。诸人巡拜精舍见〔此〕，讥嫌非难：「为何沙门释子积蓄众多钵耶？沙门释子为钵商或开陶器店耶？」诸比丘闻彼等……非难。彼等中少欲者……非难：「为何六群比丘蓄长钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实蓄长钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何蓄长钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……243 诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，蓄长钵者，尼萨耆波逸提。」
舍堕 二一
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律藏 经分别 三四六
如是，世尊为诸比丘制立学处。
二 尔时，长老阿难得长钵，长老阿难欲以此赠长老舍利弗，适遇舍利弗住沙祇。
时，长老阿难如是念：「世尊已制立学处，不得蓄长钵。我今得此长钵，欲赠长老舍利弗，而长老舍利弗住沙祇，我当如何处理？」于是，长老阿难以此事白世尊。
「阿难！舍利弗几日回来耶？」「世尊！九日或十日内也。」尔时，世尊以是因绿说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听限十日以蓄长钵。诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 限十日得蓄长?，若过此者，尼萨耆波逸提。」三「限十日」者，最长得蓄十日。
「长钵」者，非受持之物，又未说净之物。「钵」者，有二种钵：铁钵、泥钵也；又有三种钵：大钵、中钵、小钵也。大钵者，可容阿罗伽量之饭、四分之一主食物，〔其余为〕适当之副菜；中钵者，容那利量之饭……副菜；小钵者，容拔陀量之饭……副菜也。过大非钵，过小亦非钵也。
「过此者，尼萨耆波逸提」者，于十一日之明相出现时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌<---------------------------------------------------------------------- ------>
三四七
244 白如是：『诸大德！此钵由我〔蓄〕过十日，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪，还与所舍之钵。『大德僧！请听！
此钵是某甲比丘之舍钵，已舍于僧。若僧时机可者，僧以此钵还与某甲比丘。』其比丘近于众比丘……〔见舍堕一· 三─ 四〕……。
于不坏有坏想者，舍堕。
于不破有破想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
舍堕钵，不舍而受用者，突吉罗。
不过十日而有过想者，突吉罗；不过十日而有疑想者，突吉罗；不过十日而有不过想者，不犯也。
受持十日以内、说净、舍、失〔钵〕、破坏、被夺而取、以亲厚想取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
四 时，六群比丘舍钵不还与，以此事白世尊。「诸比丘！不得不还与舍钵，不还与者，突吉罗。」
舍堕 二一
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律藏 经分别 三四八
舍堕 二二
一（一） 尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律园。时，一陶师向诸比丘敬曰：
「诸大德中要钵者，我供奉。」其时，诸比丘不知量而多乞钵。彼等中，持小钵者，乞大钵；持大钵者，乞小钵。于是，其陶师多为诸比丘作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞245 钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他而困扰。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等比丘中少欲者……讥嫌非难：「为何诸比丘不知量而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实不知量而多乞钵耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！彼等愚人为何不知量而多乞钵耶？
诸比丘！此非令未信者生信……乃至……呵责已、说法已，语诸比丘曰：「诸比丘！
不得乞钵，乞者，突吉罗。」
（二） 尔时，一比丘之钵破坏。时，其比丘〔思：〕「世尊制乞钵事。」而畏慎不敢乞，以手行乞食。众人……讥嫌非难：「为何沙门释子以手乞食，恰如外道耶？」<---------------------------------------------------------------------- ------>
三四九
诸比丘闻彼等众人之……讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：
「诸比丘！失钵者或坏钵者，听许乞钵。」
（三）其时，六群比丘知：「世尊听许失钵者、坏钵者乞钵。」彼等小破、小坏、微损，即多乞钵。于是，陶师亦如此为六群比丘多作钵，不能作其他之卖品，生活不得，妻子亦为他困扰。众人亦如此……讥嫌非难：「为何沙门释子不知量而多乞钵耶？陶师多为彼等作钵，不能作其他之卖品，自己无以生活，妻子亦为他困扰。」诸比丘闻彼等之……讥嫌非难。彼等中少欲者……亦讥嫌非难：「为何六群比丘小246 破、小坏、微损而多乞钵耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实小破……而多乞钵耶？」「实然世尊！」佛世尊呵责：「愚人！为何汝等小破……而多乞钵耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，?不至五缀而换1 新?者，尼萨耆波逸提。其?应由彼比丘舍于比丘众，比丘众中，当以最下之?与彼比丘。『比丘！此是汝?，当持至破坏。』此乃于此时之如法行也。」
舍堕 二二
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律藏 经分别 三五○
二（一） 「任何」者，……「比丘」之意。
「不至五缀」者，钵之无补接、或一补接、或二补接、或三补接、或四补接者。
「无缀量钵」者，言无二指〔长之〕痕迹。「缀量」者，言有二指长之痕迹。
a ’「换者」，乞也。欲得者，突吉罗；已得者，舍堕。当舍于僧中，全比丘当持所受持之钵而集合。下钵者不得欲持上钵，若下钵者欲持上钵者，突吉罗。
「新钵」者，言乞取之钵。
a 「诸比丘！应如是舍：其比丘至僧中，偏袒右肩，礼上座比丘足，胡跪合掌白如是：『诸大德！此钵由我未至五缀而乞得，应舍之。我今以此舍于僧。』舍已，自白忏悔其罪。应由一聪明贤能之比丘摄受其罪。
应选具2 五法之比丘为分钵人，即无爱行、无瞋行、无痴行、无怖行、知取不247 取也。诸比丘！当如是选任。初，应乞请其比丘，乞请已。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：
『大德僧！请听！若僧时机可者，僧选某甲比丘为分钵人。』 如是表白。
『大德僧！请听！僧选某甲比丘为分钵人。诸大德中，选某甲比丘为分钵人，<---------------------------------------------------------------------- ------>
三五一
忍者默然，不忍者请说。
僧选某甲比丘为分钵人已。僧已忍……知解。
由被选任之比丘分钵，向上座曰：『大德！请上座取钵。』若上座取〔其钵〕 者，上座之钵应与第二上座，对彼之怜愍，不得不取，不取者，突吉罗；于无钵者，不得令取。以如是方法，令至比丘僧中之下座取之，其比丘众中，最下钵当与彼之比丘。『比丘！此是汝钵，当持至破坏。』」
其比丘不得以此钵置于非处，不得盛非食物而食。无论如何失此钵，或坏、或破，不得舍去。若置于非处、或盛非食物而食者，、或舍者，突吉罗 「此乃于此时之如法行」者，于此场合，为随顺法之意。
（二） 以无缀钵换无缀钵者，舍堕；以无缀钵换一缀……二缀……三缀……四缀钵者，舍堕。
以一缀钵换无缀……一缀……二缀……三缀四缀钵者，舍堕。 以二缀钵……以三缀钵……以四缀钵换无缀钵……乃至……一缀钵……乃至 ……二缀钵……乃至……三缀钵……四缀钵者，舍堕。
舍堕 二二
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律藏 经分别 三五二
以无缀钵换无缀量钵者，舍堕；以无缀钵换一缀量钵……以四缀钵换四缀量钵248 ，舍堕；以无缀量钵换无缀钵者，舍堕……。 以四缀量钵换四缀钵者，舍堕；以无缀量钵换无缀量钵……以四缀量钵换四缀量钵者，舍堕。
失钵者、坏钵者、亲里者、被招待者、为他人乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二三
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，长老毕陵伽婆蹉欲在王舍城边作住处窟，而令清扫山窟。时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗至毕陵伽婆蹉长老处，礼长老而退坐一面。坐已，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗对毕陵伽婆蹉长老曰：「大德！
上座令〔他人〕作何事耶？」「大王！欲作住处之窟，而令〔人〕清扫山窟也。」「大<---------------------------------------------------------------------- ------>
三五三
德！尊者需要净人耶？」「大王！世尊不听许用净人。」「大德！若是，即请问世尊，然后告知我。」「然！大王！」长老毕陵伽婆蹉如此应诺摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。
尔时，长老毕陵伽婆蹉为频毘娑罗说法……令欢喜。时，王由长老毕陵伽婆蹉之说法……欢喜，从座而起，礼长老已，右绕而去。由此，长老毕陵伽婆蹉遣使至世尊处而言：「世尊！摩揭陀王频毘娑罗欲奉施净人。世尊！此当如何耶？」尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许〔用〕净人。」摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗再至长老毕陵伽婆蹉处，礼长老而退坐一面。坐已，言长老曰：「大德！世尊听许用净人耶？」「然！大王！」「若此，大德！我奉施净人与尊者。」
时，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗忘却应诺施净人于长老毕陵伽婆蹉事，久后得忆念，言一事务大臣曰：「我应诺〔施〕净人于大德，汝已奉施耶？」「大王！尚未与净人于大德。」「至今已过几日耶？」时，其大臣算其日而告频毘娑罗王曰：「大王！
已五百日矣！」「然！汝以五百净人奉施大德。」「是！大王！」其大臣应诺于大王，奉施五百净人于长老毕陵伽婆蹉，因此而成一村，此名净人村，亦称为毕陵伽村。
舍堕 二三
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律藏 经分别 三五四
（二） 尔时，长老毕陵伽婆蹉依住此村。时，长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵，为乞食而入毕陵伽村。尔时，其村行祭典，童女等盛装着华鬘而戏。时，长老毕陵伽婆蹉顺次行乞食至一净人之家已，坐在所设座位上。其时，净人妇之女儿，见少女等装饰华鬘游戏而泣：「与我华鬘！与我装饰具！」时，长老毕陵伽婆蹉问其净人妇曰：「此少女何故而泣耶？」「大德！此少女见其他少女盛装着华鬘而泣：
『与我华鬘！与我装饰具！』我等贫人，何处能有华鬘装饰具耶？」尔时，长老毕陵伽婆蹉取一草轮3 言其净人妇曰：「来！以此草环结在少女头上。」时，其净人妇取草环结于少女之头，即成黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无如此之金华鬘。众人告摩揭陀王频毘娑罗曰：「大王！其净人家有黄金之华鬘，庄严美丽，王之后宫亦无有如此之金华鬘。其贫人何处得来？必是窃盗而来之物也。」于是，摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗令捕缚净人之一族。长老毕陵伽婆蹉晨着下衣，持上衣与钵再入毕陵伽村乞食，于村顺次行乞食而至其净人家，问邻居曰：「此净人一族至何处耶？」「大德！因黄金华鬘故，被王所缚也。」（三） 于是，长老毕陵伽婆蹉至摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗宫殿。至已，坐在所设<---------------------------------------------------------------------- ------>
三五五
座位上。时，频毘娑罗王至毕陵伽婆蹉长老前，敬礼而坐一面。一面坐已，于是，长老毕陵伽婆蹉对王曰：「大王！何故缚净人之一族耶？」「大德！彼净人有金华鬘，庄严美丽，我后宫亦无此金华鬘。彼之贫人何处得来？必是盗取而来也！」时，长老毕陵伽婆蹉作念：「使摩揭陀王频毘娑罗之宫殿成为黄金。」〔因〕此宫殿皆成黄金。「大王！王此众多之黄金，从何处来耶？」「大德！知矣！由大德之神通力也。」而放其净人一族。
众人知大德毕陵伽婆蹉于大王座前，示现神通不可思议之过人法而欢喜信仰，为长老毕陵伽婆蹉持来五种药物，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜。虽然，长老毕陵伽婆蹉为应得此〔五种药〕者，而〔彼〕以所得许多五种药喜舍于徒众。其徒因多得而成骄奢者，将所得藏满瓶瓮也，又充于漉水器、囊袋，挂于窗上。令此等〔物251 品〕互为结缠粘着，亦因鼠食而散布于精舍。众人巡拜精舍，见〔此〕而讥嫌非难：
「此沙门释子内藏货物，恰如摩揭陀王斯尼耶频毘娑罗。」诸比丘闻彼等之……非难。彼等中少欲者……非难：「为何诸比丘思如是骄奢耶？」于是，彼等以此事白世尊。「诸比丘！比丘等实思如是骄奢耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比舍堕 二三
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律藏 经分别 三五六
丘！为何汝等愚人思如是骄奢耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
病比丘当有病残药，即熟酥、生酥、油、蜜、石蜜也。此等得后，限蓄七日得以食用，若过此者，尼萨耆波逸提。」
二「病比丘当有病残药」者，「熟酥」是牛乳酥、山羊乳酥或水牛乳酥等，其净肉之熟酥也。「生酥」者，是此等之生酥。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜树油、篦麻油、兽油也。「蜜」者，蜂蜜也。「石蜜」者，从甘蔗而得者也。
「此等得后，限蓄七日得以食用」者，最长可食七日。
「过此者，尼萨耆波逸提」者，于第八日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此药由我蓄过七日，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。〕『我当还与大德。』」于过七日有过想者，舍堕；于过七日有疑想者，舍堕；于过七日有不过想者，舍堕。
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三五七
于非受持有受持想者，舍堕。
于不舍有舍想者，舍堕。
于不失有失想者，舍堕。
于不坏有坏想者，舍堕。
252 于不烧有烧想者，舍堕。
于不被夺有被夺想者，舍堕。
已舍而得，不得用于涂身，不得食用，当用于灯火或涂足4。 由他比丘〔得〕 ，可用涂身而不得食用。
于不过七日有过想者，突吉罗；于不过七日有疑想者，突吉罗；于不过七日有不过想者，不犯也。
受持七日以内、舍、失、坏、烧失、被夺而取、以亲厚想取、由未圆具者之舍去或残留或放弃之物、受用不求而与之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二三
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律藏 经分别 三五八
三五
舍堕 二四
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，世尊听许诸比丘用雨季衣。六群比丘知「世尊听许用雨季衣」，即早求雨季衣，早作雨季衣而着用；因雨季衣破坏，裸形被雨淋也。诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘，早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「愚人！汝等实早求雨季衣，早作而着用，因雨季衣坏而裸形被雨淋耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：
「愚人！汝等为何早求……着用……雨淋耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
热季5 之最后一月，比丘当求雨季衣，热季之最后半月，当作而受用；若热季253 之最后一月以前求雨季衣，热季之最后半月以前作而受用者，尼萨耆波逸提。」二「热季之最后一月，比丘当求雨季衣」者，至前曾施雨季衣之诸人处，当作如是言：「雨季衣之时也，雨季衣之时令也，其他众人亦施与雨季衣。」不可言：「与我雨季衣，雨季衣持来与我，为我交换雨季衣，为我购雨季衣。」<---------------------------------------------------------------------- ------>
三五九
「热季之最后半月，当作而受用」者，热季之剩半月，当缝制受用也。
「热季之最后一月以前」者，于热季剩一月以上之时，求雨季衣者，舍堕。
「热季之最后半月以前」者，于热季剩半月以上之时，缝制着用者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此雨季衣由我于热季剩一月以上时求；于热季剩半月以上时作而着用之，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」于热季剩一月以前，有过想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有疑想而求雨季衣者，舍堕；于热季剩一月以上，有一月以下想而求雨季衣者，舍堕。
于热季剩半月以上，有过想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有余想而制作着用雨季衣者，舍堕；于热季剩半月以上，有半月以下想而制作着用雨季衣者，舍堕。
有雨季衣而裸形被雨淋者，突吉罗。
于热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩一月以下，有疑想者，突吉罗；热季剩一月以下，有以下想者，不犯也。
舍堕 二四
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律藏 经分别 三六○
热季剩一月以下，有过想者，突吉罗；热季剩半月以下，有疑想者，突吉罗； 254 于热季前半月以下，有以下想者，不犯也。
于热季剩一月求雨季衣，于热季剩半月作而着用；于热季剩一月以下求雨季衣，热季剩半月以下作而着用；以所求之雨季衣度过雨期，着用雨季衣度过雨期，可洗浣收藏者，有理由时始可着用；衣被夺者、失衣者、有意外事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二五
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，长老优波难陀释子如是对兄之弟子比丘言：「友！来！我等出去游行诸方。」「大德！因我是披弊衣者，我不去」「友！
来！我与汝衣。」而将衣施与彼。其比丘闻：「世尊将要出发游行诸方。」于是，其比丘作如是思惟：「我今不共长老优波难陀游行诸方，愿共世尊出游诸方。」时，<---------------------------------------------------------------------- ------>
三六一
优波难陀长老对其比丘言：「来！友！今出游诸方。」「大德！我不与大德出游诸方，我愿共世尊出游诸方。」「友！我与汝衣，乃望汝共我出游。」忿怒不喜而夺回〔其衣〕。时，其比丘以此事语诸比丘，彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回〔其衣〕耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实自以衣施与其比丘〔……乃至……〕夺回耶？」「实然！
255 世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝为何自以衣施与比丘后，忿怒不喜而夺回耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自以衣施与比丘后，忿怒不喜，自夺或令夺者，尼萨耆波逸提。」二「任何」者，……「比丘」之意。
a 「自」者，自施与。
「衣」者，谓六种衣中之一衣，当说净之任何衣之最下量。
a ’「比丘」，其他比丘也。
「忿怒不喜」者，谓不适意、心受打击、瞋恚。
「夺」者，自夺之即舍堕。
舍堕 二五
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律藏 经分别 三六二
「令夺」者，令他夺者，突吉罗；一次命令而屡夺者，舍堕。应舍于僧、别众 或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自与比丘后而夺回之物，应舍之。
我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」于受具戒者有受具戒者想，与衣后，忿怒不喜，夺或令夺者舍堕；于受具戒者有疑想，与衣…… 或令夺者，舍堕；于受具戒者有不受具戒者想，与衣……或令夺者，舍堕。
与他资具后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者与衣或其他资具之后，忿怒不喜，夺或令夺者，突吉罗。
于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗；于未受具戒者有疑想，突吉罗；于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。
或与彼、或对彼有亲厚想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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三六三
舍堕 二六
256 一 尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。时，六群比丘于作衣时，多乞丝。作衣已，丝多残余。时，六群比丘言：「然！友！我等再乞丝令织师织衣。」于是，六群比丘更乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。六群比丘再乞丝令织师织衣，织衣已，丝又多剩余。第三次……令织〔师织衣〕。众人……非难：「为何沙门释子自乞丝令织师织衣耶？」诸比丘闻彼众人之… … 非难。彼等比丘中少欲者… … 非难：
「为何六群比丘自乞丝令织师织衣耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实自乞丝，令织师织衣耶？」「实然！世尊！」世尊呵责：「愚人！汝等为何自乞丝令织师织衣耶？此非令未信者生信……乃至！诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 任何比丘，自乞丝令织师织衣者，尼萨耆波逸提。」二 「任何」者，无论何者亦……「比丘」之意。
「自」者，自乞也。
「丝」者，有六种丝，即麻丝、绵丝、绢丝、毛丝、大麻丝、粗麻也。
舍堕 二六
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律藏 经分别 三六四
「令织师」者，使织师织之，欲令织时，突吉罗；已织成至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我自乞丝令织师所织之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。『〔别众〕当还与。『我当还与大德。』」
于织物有织物想者，舍堕；于织物有疑想者，舍堕；于织物有非织物想者，舍堕。于非织物有织物想者，突吉罗；于非织物有疑想者，突吉罗；于非织物有非织物想者，不犯也。
为缝衣之线、带、肩纽、钵囊、漉水器，亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二七
一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，一居士为往远地而对其妻言：「持<---------------------------------------------------------------------- ------>
三六五
丝与某甲织师，织成衣后保存之，余归，当以衣供大德优波难陀释子披。」一乞食比丘闻此居士语。于是，其比丘至长老优波难陀释子处作如是言：「友！优波难陀！
汝是大福德人。于某处，一居士为往远地，如是语其妇：『……持丝……披。』「友！彼乃我檀越也。」彼织师亦长老优波难陀释子之檀越。于是，长老优波难陀释子至其织师处而作是言：「贤者！此衣乃为我而织，汝应该作更长、宽、厚、善织、密致、258 平滑又易理。」「大德！彼等持丝来与我而言：『依丝而织衣。』大德！不可能作长、宽或厚也。然而，大德！巧织、密致、平滑又易理是可为。」「否！贤者！汝勿拘此丝，当作长、宽、厚矣。」时，其织师将持来之丝挂织机已，至其妇处而作是言：
「大姊！还要丝。」「贤者！我非谓汝依此丝织之耶？」「大姊！汝实告我依此丝织之。然而，大德优波难陀如是言我：『否！贤者！汝勿拘……厚矣。』」于是，彼妇又与同量之丝。
长老优波难陀释子闻：「彼居士由远地归来。」于是，长老优波难陀释子至其居士家，坐所设座位。时，居士至优波难陀释子处，敬礼而退坐一面。坐已，居士问其妇曰：「其已织耶？」「然！夫君！其衣已织矣。」「持〔衣〕来，我供大德舍堕 二七
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律藏 经分别 三六六
优波难陀披。」时，其妇持衣来，以其事语夫君。时，居士与长老优波难陀释子衣而讥嫌非难：「沙门释子多欲不知足，以衣与彼等实非容易。为何大德优波难陀释子未受我请之前，即至居士之织师家，就其衣作指示耶？」诸比丘闻彼居士之…… 非难。彼等比丘中少欲者……非难：「为何长老优波难陀释子，不受请而先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」时，诸比丘以此事白世尊。「优波难陀！汝实不受请先至居士之织师处，就其衣作指示耶？」「实然！世尊！」「优波难陀！汝之亲里耶？
非亲里耶？」「世尊！非亲里也。」「愚人！非亲里对非亲里不知威仪、非威仪，净行、非净行。是故，愚人！不受请而先至非亲里居士之织师处，就其衣作指示。愚259 人！此非令未信者生信……乃至……！诸比丘！汝等当如是诵此学处─非亲里之居士或居士妇，为比丘令织师织衣。其时，若比丘于〔居士〕未受请之前至织师处，就其衣作指示：『贤者！此衣为我而织，作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理，我等亦会以物赠贤者耳。』彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托食?，亦尼萨耆波逸提。」
二a 「非亲里」者，非系属父母亲里至七世者。
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三六七
「居士」者，谓住俗家之男人。
「居士妇」者，谓住俗家之妇人。
a ’「为比丘」者，以比丘为对象，欲与比丘着用。
「令织师」者，使纺织师。
b 「〔令〕织」者，使织之。
「衣者」，六种衣中之任何一衣，应说净之最下量。
b 「其时，若比丘」者，云为比丘而织衣之比丘。
「未受请之前」者，未言：「大德！冀望何衣耶？我为尊师织如何之衣耶？」之前。
「至织师处」者，至其织师家，于何处即至何处。
「就其衣作指示」者，言：「贤者！此衣乃为我而织也，要作长、宽、厚、善织、密致、平滑又易理。我等亦可能以物赠贤者。」「彼比丘如是语已，若赠以物，虽仅托钵食」者，「托钵食」乃粥、饭、嚼食、260 粉药丸、杨枝、未织之丝乃至说法也。
舍堕 二七
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律藏 经分别 三六八
依彼语作长、宽或厚，欲使作之者，突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此衣由我于未受请之前，至非亲里居士之织师处，就其衣作指示，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕 当还与。』『我当还与大德。』」
于非亲里有非亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有疑想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕；于非亲里有亲里想，未受请之前至居士之织师处，就其衣作指示者，舍堕。
于亲里有非亲里想者，突吉罗；于亲里有疑想者，突吉罗；于亲里有亲里想者，不犯也。
亲里者、受请者、为他乞者、依己之财者、欲织高贵衣而令织便宜衣者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
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三六九
舍堕 二八
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园处。时，一大臣要往远地，遣使至比丘处。「诸大德！请来！我当施安居〔之衣食物〕」诸比丘因住安居者，世尊不听许受安居施，畏慎不往。尔时，其大臣……非难：「为何诸大德，我遣使请而不来耶？我往军阵，难知生死。」诸比丘闻彼大臣之……非难。时，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许受蓄特施衣。」（二） 尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许受蓄特施衣。彼等受特施衣，蓄过衣时。
261 其衣聚束挂于衣竿，长老阿难巡行房舍，见衣聚束挂于衣竿。见已，如是言诸比丘：
「友！谁之衣聚束挂于衣竿耶？」「友！我等之特施衣也。」「友！此特施衣可蓄几日耶？」其诸比丘如其所蓄语长老阿难。长老阿难……非难：「为何诸比丘受特施衣而蓄过衣时耶？」如是，长老阿难以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！比丘等实受特施衣而蓄过衣时耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！为何彼等愚人受特施衣而蓄过衣时耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等舍堕 二八
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律藏 经分别 三七○
当如是诵此学处─
有十日而未至〔前〕迦提月之满月6 ，比丘得特施衣者，比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时。若蓄过此者，尼萨耆波逸提。」二 「有十日而未至」者，未到自恣日，还有十日之意。
「迦提月之满月」者，谓〔前〕迦提月之自恣日。
「特施衣」者，或往军阵者、或远行者、或病中者、或?娠者、或不信者起信时、或不净信者而起净信时，若彼遣使至比丘处，言：「大德！请来！我作安居施。」此名为特施衣也。
「比丘知特施衣，当领受之，领受之后，可蓄至衣时」者，谓认识此是特施衣之后可蓄之。
「衣时」者，无授与迦絺那衣时，是雨期最后之一个月；有授与迦絺那衣时，是五个月之谓也。
262 「若蓄过此」者，无授与迦絺那衣之时，过雨期最后日〔八月十五日〕者，舍堕。有授与迦絺那衣之时，过迦絺那衣〔特权〕停止之日〔十二月十五日〕者，舍<---------------------------------------------------------------------- ------>
三七一
堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此特施衣由我〔蓄〕过衣时之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」
于特施衣有特施衣想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有疑想，而过衣时者，舍堕；于特施衣有非特施衣想，而过衣时者，舍堕。
于不受持有受持想……乃至……
于不说净有说净想……乃至……
于不舍衣有舍想……乃至……
于不失衣有失想……乃至……
于不坏衣有坏想……乃至……
于不烧衣有烧想……乃至……
于不被夺衣有被夺想，而过衣时者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
于非特施衣有特施衣想者，突吉罗；于非特施衣有疑想者，突吉罗；于非特施舍堕 二八
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律藏 经分别 三七二
衣有非特施衣想者，不犯也。
于〔衣〕时中受持、说净、舍、失衣、坏衣、烧衣、被夺而取、以亲友想而取，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 二九
一（一） 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，诸比丘雨季安居竟7 而住阿兰若处。迦提贼8 〔思：〕「比丘得财」而袭之。以此事白世尊。其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：「诸比丘！听许住阿兰若处者，三衣中之一衣置于〔村落〕之民家。」
（二） 尔时，诸比丘〔知：〕「世尊听许住阿兰若者，三衣中之一衣置于民家。」 263 彼等以三衣中之一衣置于民家。他行而过六夜。其衣失、坏、烧、鼠啮，诸比丘粗服恶衣。他比丘如是言：「友！汝等何故粗服恶衣耶？」尔时，诸比丘以此告他比<---------------------------------------------------------------------- ------>
三七三
丘等。他比丘中少欲者……非难：「为何诸比丘以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」于是，他比丘以此事白世尊。〔世尊曰：〕「诸比丘！彼等比丘实以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「诸比丘！
为何彼等愚人以三衣中之一衣置于民家，他行而过六夜耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─ 夏安居竟后至迦提月之满月，住任何具有危险与恐怖之阿兰若住处，住如是住处之比丘，愿意者，可以三衣中之一衣置于民家。比丘若有任何离衣因绿，彼等比丘得离其衣，以六夜为限。除僧之认许外，若离过此限者，尼萨耆波逸提。」二 「夏安居竟」者，已住过雨安居。
「至迦提月之满月」者，言后迦提月之满月9。
a 「具有危险」者，于僧园、于僧园境内，可见贼所住、立、坐、卧之处。
「〔具有〕恐怖」者，于僧园及僧园境内，曾见为贼所杀、所夺、所打也。
a ’「住任何……阿兰若住处」者，阿兰若住处者，言离〔村〕最少五百弓之处。
「住如是住处之比丘」者，意指住如此住处之比丘也。
舍堕 二九
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律藏 经分别 三七四
264 「愿意者」者，有冀望者。
「以三衣中之一衣」者，或僧伽梨、或郁多罗僧、或安陀会。
「置于民家」者，放置于行乞界周围之村。
「比丘若有任何离衣因缘」者，有因由、有应作之事。
「比丘得离其衣，以六夜为限」者，最长得离六夜。
「除僧之认许外」者，除比丘之许可者外。
「若离过此」者，于第七日明相出时，舍堕。应舍于僧、别众或人。「诸比丘！
应如是舍：『诸大德！此衣由我，僧无认许，离六夜以上之物，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」僧无认许，离衣过六夜，而有过想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有疑想者，舍堕；僧无认许，离衣过六夜，而有减六夜想者，舍堕。
于不捉有捉想……乃至……
于不失有失想……乃至……
于不坏有坏想……乃至……
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三七五
于不烧有烧想……乃至……
僧无认许，不被夺而被夺想者，舍堕。
舍堕衣，不舍而受用者，突吉罗。
六夜以下有过想者，突吉罗；六夜以下有疑想者，突吉罗；六夜以下有减想者，不犯也。
离衣六夜、离衣六夜以下、离衣六夜再入村界内住而不出，六夜内捉衣、舍、失衣、坏失、烧衣、被夺而取、以亲厚想取、僧认许，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三○
265 一 尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。尔时，于舍卫城有一集团为僧伽备衣食，云：「我等供奉衣食。」时，六群比丘至其集团处而作是言：「贤者！此衣与我等。」舍堕 三○
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律藏 经分别 三七六
「大德！我等不能与，我等每年备衣与食布施僧。」「贤者！众僧有多施主，而有多食。我等唯依止于汝等，见汝等而住此处。汝等若不与我等，谁与我等耶？贤者！
此衣与我等。」
时，其众人豫备之衣被六群比丘强索，而全与六群比丘，〔仅〕以食供养众僧。
诸比丘中，知为众僧豫备衣食，而不知〔衣〕与六群比丘者作是言：「贤者！以衣与众僧。「大德！无有，所备有限之衣，为六群大德回入为己有。」诸比丘中少欲者……非难：「为何六群比丘明知为供养僧之所得物，而回入为己有耶？」于是，诸比丘以此事白世尊。「诸比丘！汝等实知供养僧之所得物，而回入为己有耶？」「实然！世尊！」佛世尊呵责：「愚人！汝等为何知其为供养僧之所得物，而回入为己有耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处─
任何比丘，明知为供养僧之所得物，而回入为己有者，尼萨耆波逸提。」二 「任何」者！……「比丘」之意。
「明知」者，自己知、他人告彼或彼告之也。
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三七七
a ’「供养」者，破「我等见、我等作」等语。
266 「僧之〔……〕物 者，布施僧之物。「所得」者，衣服、饮食、房舍、病资具药汤乃至粉药丸、杨枝、未织丝之谓。
a 「回入为己有」者，前方便为突吉罗；至手者，舍堕。应舍于僧、别众或人。
「诸比丘！应如是舍：『诸大德！此系我知是供养僧之所得物，回入为己有，应舍之。我今以此舍于僧。』『〔僧〕当还与。』『〔别众〕当还与。』『我当还与大德。』」于供养有供养想而迥入为己有者，舍堕；于供养有疑想而回入为己有者，舍堕；于供养有非供养想而回入为己有者，舍堕。
以供养于僧者回入他僧或塔者，突吉罗；以供养于塔者回入于他塔或僧或人者，突吉罗；以供养于人者回入于他人或僧或塔者，突吉罗。
于非供养有供养想者，突吉罗；于非供养有疑想者，突吉罗；于非供养有非供养想者，不犯也。
被问：「我施与何处？」而言：「施与汝可得受用布施物之处、可得果德之处、可常住之处、或能令汝心清净喜悦之处。」痴狂者、最初之犯行者，不犯也。
舍堕 三○
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律藏 经分别 三七八
───第三钵品─── 摄颂
二钵药雨衣 第五之布施
自织与特施 有难及僧物
大德！三十尼萨耆波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：「于此事得清净耶？」再问：「于此事得清净耶？」三次问：「于此事得清净耶？」今诸大德于此事得清净，是故默然，我如是知解。
───尼萨耆波逸提终─── 1 换，原语为cetapeyya，意为交换或买，日译为「求」。
2 具，原语为samannagato，意为具足，日译为「见」。
3 草轮（tinandupaka），注为tinacumbataka如草作的釜锅垫，置于头上之垫可运水瓶及其他器 物。
4 kalavanna，注、辞典皆无此字。黑色之意，但《四分律》言：「用于涂脚或燃灯。」《五分<---------------------------------------------------------------------- ------>
三七九
律》说：「施涂身、涂足、或燃灯之油。」《僧祇律》亦言些二油，可能是涂足之意。
5 maso seso gimhanam，热季含春季四个月中之最后一个月。热季者，自十二月十六日至四 月十五日，故至三月十六日以后得求雨季衣，至四月一日得缝制着用，不得在此以前求制之 意。《善见律》言四月十六日制而五月一日受持者，以asalha月（此地之三月十六日─ 四月十 五日）为四月，savana月（此地之四月十六日至五月十五日）为五月，此见于印度历。
6 迦提月之满月（kattikatemasipunnamam），迦提月通常是雨期最后一个月，即旧历七月十六 日至八月十五日之谓。然，此亦有谓前月即assayuja月，此谓前迦提月（pubba-k），普通之迦 提月称为后迦提月（pacchima-k）。今之迦提月之满月是夏三月竟，即前迦提月之满月，七月 十五日也。后迦提月之满月。如见于次戒之kattikacatumasipunnama也。因此，本戒之意， 普通是在安居竟受施物，安居中虽不受，但七月五日以后得受特施衣。
7 雨安居竟，底本之原语为vutthavassa，日译为「入雨安居」，从原语之意义，以及其下文， 有迦提贼来袭事件而判断，应为「雨安居竟」。
8 迦提贼（kattikacoraka），迦提月即比丘雨安居竟之后，是雨期后之月所起之贼，因此时比丘 多得布施物，故易被袭。《五分律》言八月贼，谓杀人以祠天。
9 后迦提月之满月（kattikacatumasini），雨期四月之最后之满月，即后迦提月之满月（八月十五日）也。参照注6。
舍堕 三○
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