行者应该把动物视为是由
心理与物理的群组、零件与元素构成，
没有任何「我」或生命在后面操控，
依循这个原则，
应该视所有碰到的事物为元素而已。
我们对这些贴上名字的概念，
称他们是男人、女人、动物等等，
其区别祇存在于世俗的层次，
而不在终极的实相，
因此，以毗婆舍那发展出的分析知识
所看到的万物，不是恒久的灵魂或个体。
这是一篇根据莫因西亚多（Mohnyin Sayadaw 1872～1964）于一九六○年代，以缅甸语发表的谈话所做的意译。莫因的弟子遍布缅甸，仰光的莫因寺（MohnyinMonastery）就是一个中心。莫因的教学不仅源于对内观禅修的精通，也因为他是一个研究佛教心理学──阿毗达磨的学者。
对阿毗达磨之强调与运用，缅甸比其它佛教国家都较普遍。莫因体验佛法的方法是先透过对阿毗达磨的研究，然后再实修而得，他这种方法在缅甸有许多跟随者。阿毗达磨是藏经的第三部分，对心念流变及微细的法有许多详细的说明，对心法及色法的特性有最细致的探究。当一个人进入缅甸的寺院，会发现僧侣正在对心念流动的繁复过程做功课，这些以阿毗达磨为基础的探究，会引人对无我以及伴随的无常、苦，有清楚而理智的认识，当一个人随后练习禅修时，这种认识与理解会因为直接而清晰的体验而深化。
莫因西亚多强调，禅修者应在实修前先熟悉阿毗达磨的基本观念。这个预备知识将有助于以精确而清楚的方式，直接去注意所有现象的真实面貌。一位修行人在实修前应先了解的基本观念，是有关于看似实在而连续的这个世界的描述，这些元素包括意识、感觉器官、感觉对象与肉体的物质，由于改变迅速，他们看起来就像是实体世界。借着对肉体与心念之构成元素与意识等的生起与分解的检查，禅修者能发展出真正的内观知识，当这种知识深化时，他会视所有认识到的事物是无常而没有实体的，是无处可执着或引以为乐的；因为不再被自然现象所愚弄，不再执着，他体验了真正的解脱。
下面的说明分成两部分：第一部分教的是阿毗达磨对宇宙的基本观点，第二部分是基于这些基本观点的内观禅修的说明，这种练习特别注重对身体姿势移动与变化的检查的内观上，它可导引更深层的内观与智能，这智能同时是这种练习的主题与结果。
行者必须了解的基本观念与问题
问：请解释物理与心理现象的真实面貌。
答：所有的物理现象都是会败坏的、无我的与无实体的，所有的心理现象是无我的与无实体的。
更精确说，所有众生的身体内都有二十八种物理现象，也有心理现象，包括意识、心理要素及涅盘。很重要的是，我们的内观练习，必须注意而且看到所有物理现象的物质特性，这点可由将所有物体分解成八种成分而做到（注：我们不透过名称与观念，而直接体验所有色法的特性，例如，「地板」是透过眼睛看到一块块的颜色，或是透过触摸到冷、硬、静止等而认识，我们所有的认知都是由这些元素而来，并由他们建立观念与名称），它们是：
四种基本元素：
坚固或坚硬元素（地大）
凝聚性或流动元素（水大）
动能或冷热元素（火大）
动的元素（风大）
加上：
色
香
味
食物
问：这是行者追求终极真理所必须研修的吗？
答：万物都有终极真理的特性，因此终极真理存在于任何物理与心理现象，而且我们可以在检查他们的功能与性质时看到。这些真理不容易被看到，是由于我们的观念，由于我们的错觉，我们以为物理与心理世界是实体性或恒久性的。
问：我们要如何才能破除事物具有实体与凝聚性的观念？
答：方法之一是检查一般的对象，以找出它们是由零件（parts）组合而成的真实特性，例如，当水倒入牛奶时，牛奶这个组合便与水这个组合交错混合，其它的非生命对象也是如此，它们会令人有凝聚与实体的错觉，但它们终究是由元素或群组构成，这些元素或群组以各种组合形成整个宇宙，当行者透过禅修直接体认而理解这点，纯净的知识就产生了。
问：终极真理如何运用在生命体呢？
答：禅修者对待生物应与无生物一样，才能发现他们的根本特性。所有生物，无论他们是何种形态，都会展现出实体与凝聚的样子，为了拋弃这种错觉及自我的错觉，行者应该把动物视为是由心理与物理的群组、零件与元素构成，没有任何「我」或生命在后面操控，依循这个原则，应该视所有碰到的事物为元素而已。我们对这些贴上名字的概念，称他们是男人、女人、动物等等，其区别祇存在于世俗的层次，而不在终极的实相，因此，以毗婆舍那发展出的分析知识所看到的万物，不是恒久的灵魂或个体。
超越这种观念或概念，行者将看到所有的生物祇是一堆有形的群组或元素（注：肉体的群组是所有似乎是固体物所组成的最小粒子，这些粒子不断地改变），这种知识将导致对色法与心法的真相与关系有清楚的内观，最后能以宁静的心看到所有事物的来与去，达到深层的内在和平，行者甚至将看到慈善、道德、慈悲等的修行也是相对的，并非如表面看到的那么好，因而不会黏着这些。
问：佛教对元素的观念如何与现代物理学调和？
答：借着扬弃实体的观念，科学家已经将所有物质分析出超过一百种元素，这些元素或电子经过检查以后，甚至已成为祇是在广大空间内的能量波，这种粒子或波永远都是动态的，因此现代物理学已指出，万物最基本的无常与没有灵魂的特性。
问：根据佛教心理学，什么是终极实体？
答：禅修者应了解有四种终极实体（注：这些佛教心理学所建立的终极实体也与五蕴有关，意识是识蕴，心理要素还包括行蕴、受蕴与想蕴，而物质构成色蕴，祇有涅盘是在这五蕴的无常流动之外）。
一、物质。
二、心理要素。
三、识觉。
四、涅盘。
这些是超乎任何想法与观念，而且行者是可以直接体验与检查的，行者也可看到前三者都有无常的特性。
问：我们如何了解识觉？
答：有六种识觉：
一、眼识。
二、耳识。
三、鼻识。
四、舌识。
五、身识。
六、意识。
这些意识具有「趣向」或「知道」识觉对象的特性，现在我们可以延伸我们的认识到「整个世界」，正如佛陀所教的，包括：
识觉 感觉器官 对象
眼识 眼 可见物
耳识 耳 声音
鼻识 鼻 香
舌识 舌 味
身识 身体 可触、有形物
意识 意根 心的对象
这十八种境界构成我们的世界，行者可以看到眼识与眼和可见物同时产生，而且是依赖它们才能产生；耳识与耳和声音同时产生，而且依赖它们才能产生；余依此类推。每一刻都有六识之一及相随的感觉器官与对象的生起与消逝，借着发展具穿透的察觉能力，行者将了解到，没有任何永恒的「我」或「自我」，祇有一连串这十八种对象、感觉器官与识觉的生起与止息，行者应仔细思考，直到他从深信灵魂或恒久个体的迷障中解脱为止，他应检查心理与身体的真实本性，直到了解两者的关系为止。
问：我们要如何破除有关色法及物体产生，以及心理现象产生的疑惑呢？
答：想破除有关色法及心法之起源的疑惑，必须要有正思惟。身口意三行、识觉、温度与食物是所有生物的制造者（注：这些是传统上所知道的生命食物，也是所有生物生起的因缘），同样地，六种感觉器官与感觉对象是心理现象的制造者，所有的行（karmic action）都有果报，果报来自善行或恶行的个别行动，这个行与果报的过程是世界轮回不止的核心，想要了解这点，行者必须彻底地检查自己的心理与物理现象，直到看清这个过程如何在他自己的内心运作为止，然后，他将不再对法、佛陀及佛陀的教导存有怀疑，他将会看到轮回的开始与结束，或是死亡与再生的轮回，并了解所有心法与色法的缘起。
更进一步解释，缘起是所有物理与心理现象有条件存在的轮回特性，若了解这点，再加上无我，形成了实现佛陀教诲的基础，它指出，世俗所谓的自我、身见、男人、女人、动物等存在的各种物理及心理现象，并不是一个盲目的巧合，而是因与缘的结果，这说明了轮回与苦是依赖条件的，也说明何以透过消除这些条件，所有苦必将消失，缘起的十二个链接关系是：
一、无明，欠缺智能是所有罪恶的根本，这是产生行的条件。
二、行依赖无明而生。
三、识觉依赖行而生。
四、名（心理）与色（物理）依赖识觉而生。
五、六种感觉器官依赖名与色而生。
六、接触依赖六种感觉器官而生。
七、感受依赖接触而生。
八、渴爱依感受而生。
九、黏着依渴爱而生。
十、存在因黏着而生。
十一、再生因存在而生。
十二、老与死依赖再生。
链接一、二、八、九与十是再生的五个行因，而链接三、四、五、六与七是轮回的五个业报。
这是物理与心理现象一个简单而完整的因果序列，轮回乃是基于这个关系而转，如果行者用功思考，最后了解心法与色法的这些因缘，他将自疑惑中得到澄清。
净化的练习
为获得圣者之道的知识，行者必须具备下面的内观：内观所有存在现象的无常、苦与无我，内观所有现象的生灭，内观所有现象的分解，以及随之而内观到恐惧、忧愁与对有条件存在的万物厌恶的原因，最后内观到有关各种对心法与色法求得解脱与高度宁静的欲望，这是获得涅盘所必要的、完整的内心平衡。
在练习有关三特性（无常、苦、无我）的内观发展中，行者应该练习观察所有身体移动及姿势的过程，他可以从其中清楚地看到自身变化的特质，并生起超越概念的认知，知道存在祇是物理与心理现象不停改变的过程，其中没有任何恒久的自我或个体，在发展更高层次的内观之前，最好先从理解这层涵意并体会三特性开始。
在开始毗婆舍那时，禅修者必须以显微镜般地检查姿势的移动与改变，这里他可以把三特性看得非常清楚。当手自一个地方移动到另一个地方时，修行者将首先看到手的整体移动，当仔细检查过程的时候（特别是透过感觉），行者可看到每一剎那都是由旧的身体能量组合的生起与消灭，而让位置给新的身体能量组合，这样的观察能使禅修者渐渐了解无常；把手由一个位置移到另一个位置，一遍又一遍地做，仔细地观察色法与感觉的无常，根本地说，是扩散（心念的震荡或振动过程）引起手的移动，透过专注与内观的注视，行者经由体验所有身心现象的飞逝与无主体特性，而发展出对无常的了解，当发展出对无常的内观时，修行者也将能理解所有现象不完美、不安全与无我的特性。
虽然一个普通人会说在任何位置的手是同一只手，实际上当手在移动时，却有亿兆个质能组合在震荡过程中生灭，就好比有一桶沙，如果你在底部弄个洞，让沙粒像一条线般流下，虽然你看到的是一条沙线自桶子流下，事实上是许多的沙粒组合在一起，才形成一条沙线，因此我们观念或概念的形状、连续性与紧密结合常常掩盖了事实。如果行者看清楚，他将知道缘生的身心现象是如何在瞬间生灭，就好象沙粒在一串沙流中流动一样。
行者应记住，该仔细注意日常生活，体内身心活动的分解动作的经验，包括起床、洗脸、上厕所、吃东西、来去的各种姿势。
佛陀曾提到，在身体上观身。所以一个能从移动手的位置看出物理现象的分解的行者，也能够轻易地看到身体在坐着时全身的物理现象的分解，这是以身观身的正确思惟方法。闭上眼睛仔细想想整个肉体的组合或质能的组合，然后转动身体向右边、向左边，身体前弯、后仰。每一个动作与每一瞬间，你都可以看到旧的物理现象生起与消失，并移向新的位置。重复这些动作，直到你很清楚地感受到此点；禅修者也可以用观呼吸，发展出对所有现象生灭的内观。因观呼吸而观察身体现象的分解，就像观察手的移动，行者必须检查身体中间部分的身体现象，不必像练习呼吸时注意鼻孔空气的进出，而祇注意身体的中间部分，如此将察觉到身体这部位的起伏移动──吸气时升起而呼气时伏下。对呼气与吸气的物理现象均能注意观察，将了解无常是我们可以体会的。
透过对身体与身体感觉的检查，特别是在各种不同姿势下的检查，行者最能够瞭解真正的法。
透过以身体观察身体，并注意现象的生起与消灭，禅修者能够了解震荡的过程，及身体的移动，乃源自于心念的活动，这就是他如何看到缘起的循环。
禅修者知道如果出现了「我要站起来」的念头，那个念头会产生震荡过程，这个过程产生身体的表现动作，这个源于震荡过程的扩散发展，使整个身体由下而上升起，就称为「站起来」；如果生起「我的右脚向前移动」的念头，行者能清楚地看到震荡过程的物理现象的生灭，甚至是前移时抬腿、放腿与压腿等较细微的分解动作。
知道了这点，修行者应该这么想：「即使是我在站着，各种身心现象仍在每一瞬间快速地生灭，因而展现无常。」行者的脑里很清楚，所有缘生的身心现象的基本特性就是瞬间生灭，禅修者必须用这种方法不停地观察无常，无论是多少天或多少个月，如此才能彻底了解。
为了深化观察，他可以特别把注意力放在所有经验的分解上，因此，当行者开始以右脚走路时，他注意身心现象的分解，念着「分解、分解」；「消失、消失」；「不再存在、不再存在」；或「无常、无常」。左脚的移动也用相同步骤。行者对这些做充份的练习是很重要的，如此才能对走路（无论快慢）时的身心现象的消失或分解察觉清楚，做这些练习就是在身体内观察身体。
行者检查心理现象与检查物理现象一样重要的，如果出现了「我要走路」的念头，行者应该注意这个念头的生起与消失，他也应该注意腿在每一步的物理现象的生灭，现在他可以观察每一脚步的身心现象的生灭。
行者在走路时知道「我正在走路」，无论他目前的姿势如何，他都知道那个姿势，同时注意「走路」这个念头的心念变化与脚的物理变化，而且还注意脚踏到地上时的物理变化，因此他是很客观地注意、检查自己的身体，他或者是注意身体现象的生，或身体现象的灭，或者同时注意身体现象的生灭。
当开始练习走路时，行者在走之前先站好，然后观察体内与生俱有的身心现象，并且这么想：现在，这个正在站着的「我」，祇不过是体内一堆物理与心理群组的组合，而这个身体由于心念活动的震荡过程而以站姿表现。
同样地，如果出现了这样的念头：「我要用右脚走路。」念头产生了震荡过程，过程的扩散产生以下的移动表现：抬腿、前移、放下。行者应该注意身体每个姿势的物理现象分解，也要注意右脚踏上地面时的物理现象分解，他应该像这样练习好几天，有时候慢慢走，有时候走快的。这种专注应该用在所有行、立、坐、卧的姿势，直到行者透彻了解存在的特性。
很重要的是，行者要注意当下的生灭，因为如此才能看得清楚；行者开始时以非常缓慢的动作练习，如此身心现象的生灭较容易观察，这样做是很有帮助的。
在这四种姿势中，一位对每一种姿势的生灭能够注意观察的人，终将体会到身心现象生起后会立刻消失，新形式的存在会取代旧的，就好象在热锅内的芝麻，不断发出爆裂声地分解。
练习毗婆舍那的过程，如果行者能够清楚地觉察到所有现象的生灭，他会生起内观染着，这类染着特别容易发生在同时练毗婆舍那与禅定的修行者身上，有些微细的染着，是因为黏着于狂喜、快乐、光明、精进、警觉、平静、喜悦……等境界而生起的。
当行者了解上面这些境界，没有一个是通往灭苦的道路，必须放弃黏着。继续清楚地观察所有现象的生灭时，这些微细的染着就会被克服。
为了让行者牢记这些现象是如何快速地消失，他可以注意大雨过后地面积水上的水泡，他会发现水泡生起又快速地消失，同样地，五蕴身心现象的生灭也是非常快，再就沙桶的譬喻来说，虽然可以看到一线沙流自桶子底端流出，你知道这些看似固体的沙流是由许多沙粒组合而成，而且这些沙粒的组合是瞬间生起又立刻消失，旧的才消失，新的又产生。
当行者已觉察到身体每一个姿势与外在世界所有现象的分解，他将很快觉察出业行产生任何的崭新存在现象，是不安全的、可怕的、痛苦的与悲哀的，并且厌离世俗的生活，他将渐渐得到更深的内观。
他将愈来愈清楚四圣谛与所有现象本有的苦，身体与心理的感觉与感受都明显是痛苦的，苦谛或不圆满不祇是指苦受而已，由无我与无常这些真理看来，所有的存在现象都是不圆满的，而且其本身已包含苦的种子。
由于感受到对所有存在形式的厌恶，厌倦它们，再也无法从它们那里找到乐趣，行者不再黏着于其中的任何一种形式，自己生起了追求解脱的欲望。
现在他的专注会集中在存在三特性──无常、苦、无我，想要自任何形式的存在中解脱的欲望愈来愈强。
就像芦苇、气泡或海巿蜃楼是没有实体、没有内容，且空虚的，因此色、受、想、行、识也是没有实体与内容，是空虚、无用与无我的，它们没有主宰，没有任何人能控制它们，它们也不是小孩、女人或男人，不是个体，不是任何隶属于个体的事物，不是「我」或「我的」，也不属于任何其它人。
最后，当继续探究存在的形式时，行者克服了所有的恐惧、喜悦与冷漠，生起的是深层的平静，他看到所有缘生的、生起的与消逝的，物理的与心理的现象，都与灵魂、「我」、「我的」、「他的」与「某人的」无关。
他们是无我，或：
一、没有任何持久的个体或灵魂。
二、没有心髓（pith）或本体（essence）。
三、无法主宰、无法控制的。
现在，当继续观察细思存在三特性时，心会走向涅盘的宁静，和平与宁静的心成了进入解脱的三道入口，也就是进入涅盘的三条道路。
解脱的三道入口引导我们脱离缘生的现象世界，心知道所有行是无常与有限的，因此努力走向非缘生。
心受到所有存在形式具有的不圆满的刺激，并快速走向无欲，心视所有事物是空的、外在的，并努力走向「无」。
因此，根据这些指示从事毗婆舍那禅修时，行者会发现，借着对存在特性（变更、取代、骚乱及身心改变）的注意，他发展出一种深观的心理能力，使他能免于常见与断见（注：这是指错误地认为有个如上帝般的外在灵魂或死亡时身心完全毁灭的两个极端），他的内观能够驱散下列幻想：一、永恒的观念，二、世俗快乐的观念，三、「自我」或固有「身见」的观念，四、强烈欲望带来快乐的观念，五、贪婪，六、成为（becoming，注：这是意谓着希望在轮回中继续存在），七、紧抓，八、紧密与坚固的观念，九，对「行」的错误观点，十、稳定的观念，十一、形成的条件，十二、愉快，十三、执着，十四、对本质牢固不放的观念，十五、对自我与世界的错觉，十六、黏着，十七、思考轻率，十八、有关身心问题的纠缠。破除这些是适当做毗婆舍那练习的成果，这个事实将引导远离老、病、死与再生。
观察五蕴生灭的现象即涵盖整个四圣谛，
这种内观才是真正毗婆舍那的目的，
毗婆舍那禅修应该愈早做愈好。
我们应该记住，
在这个充满压力的时代，
随时都有疾病和死亡的危机，
因此必须尽早做禅修的练习。
毗婆舍那是预防来世危机，
止息今生痛苦的唯一道路。
莫哥西亚多（Mogok Sayadaw 1899～1962）是雷迪西亚多（Led^i Sayadaw1846～1923）的追随者。雷迪西亚多是一个深具内涵且广受尊敬的法师，他在本世纪初于缅甸弘法，他已使缅甸的佛教徒对于缘起法有更深入的了解，而莫哥西亚多便继续将他的教法加以发扬光大。莫哥在僧团里面是个很有名的学者，他花了三十几年的时间在上缅甸教授佛教心理学及佛经；有一天他突然发觉自己好象是一个牧牛者，虽然很认真的照顾这些牛群，但是他却没有机会享用这些牛提供的牛奶。
他离开他的教职，前往明贡（Mingun），去接受密集的毗婆舍那训练。几年之后，在俗家弟子的要求下，他开始在各城镇教导内观，虽然他想避开名气而不想到大都巿去，但他是「开悟的老师」这样的声名却渐渐流传开来；莫哥西亚多刚过世不久，他的弟子们就已经开始依循他的教导方向从事内观的教学。
在仰光有一个很大的佛教中心专门根据莫哥西亚多的方法指导人们修习毗婆舍那禅修；这个中心是乌唐典（U Than Daing）所经营，他编辑莫哥教法的英译本；他大部分的教法是针对在家弟子并指导在一段时间内的密集禅修，而西方人同时也受欢迎。
在下面文中将深入探讨包括三个部分的修习。莫哥强调一个人对法的理解的重要性，先要对法有些认识才可进入内观的修习，他教导学生区分世俗谛与胜义谛，胜义谛是由元素及五蕴所组成的，然后他会解释缘起的循环，教示如何经由因和果，贪欲和渴望使我们陷入了存有和痛苦的轮回中。
内观法的发展便是以这样的认识做为基础。首先，瑜伽行者开始学习专注呼吸使心念集中，接着便训练观察意识或者感受的变化，即明觉它们十三种不同的面貌。最后随着禅定的深入，莫哥强调此时所有知觉都变成祇是五蕴的生灭而已，亦即肉体和精神的变化过程。这种绵密的身心变化（不祇单纯注意到变化、变化），必须透过自身的经验才能直接经验到我们整个生命的存在是如何地不圆满及无我，在五蕴的生灭过程中透视法的自性，行者就能圆熟地止息及停止缘起的轮回，这时便能到达最高的喜乐：涅盘。
在莫哥西亚多的教法中，最重要的一点便是缘起法的使用了。他解释因缘流转如何运行而引导我们去体验我们的身体与精神变化的过程，而藉由内观的训练可以使我们超越因缘流转而获得真正的解脱，此乃是佛教的真理。
观心与观受莫哥西亚多的教法
佛法的目的是为了导向解脱、得到涅盘，它的教法富有次第性；道德（戒）是这条道路的第一阶段，而道德的实践带给我们内心的快乐与宁静。专注（定）是第二个阶段，它带给我们更高的喜乐，因为专注所得到的内心纯净，可使人体验到天堂般的快乐、轻安、喜悦。然而，祇有专注仍是不够的，仍缺乏将内心的染着永远根除的力量，唯有再加上毗婆舍那的智能方可使我们得到解脱，导向最高境界的涅盘，这是第三阶段。
要得到解脱必须知道毗婆舍那，了解它的目的以及如何修学。佛陀说，行者须用毗婆舍那来清除他对自我及整个世界的错误观念。毗婆舍那使我们对世界看得更清楚，我们种种不正确的观念造成我们在生死苦恼中轮回，所以我们应该赶快修学毗婆舍那来摆脱轮回之苦，就像一个人头发着火或者胸口被矛所刺中般紧迫；有机会接受毗婆舍那的练习真是非常宝贵的啊！
当我们透过毗婆舍那开展的智能可证入初果，体验涅盘，从此消除对这个世界的颠倒知见。佛陀说过，初果所得的益处，远超过成为全宇宙君王的快乐，因为此时初果已完全从再生于三恶道的危险中解脱出来了，顶多再经过七次生死就可达到最终的觉悟。
所以，行者应努力进行于这个导向涅盘初果的路径，以便获得这个觉悟的第一阶段。为了达到初果我们可以跟随着莫哥西亚多有系统及简化了的练习方法。该方法系建立在对心念及感受的观察；感受及心念是同时生起、同时存在，而且同时消退的，观察其中一个就等于观想另一个。
在实际应用时，将会发现这种方式的禅修比观照身体过程的禅修更容易理解，无可否认地，我们的心念会跟着出入息及其它身体的现象而生起，但对一个当今的行者而言，直接观察心念的过程是最直接、有效的禅修法。
当行者进入禅修之前，他必须具备一些相关的知识，这些禅修前的预备工作是很基本而必须的。
他必须知道胜义谛与世俗谛之间的差别，胜义谛有四种法：心法、心所有法、色法及涅盘。毗婆舍那禅修是以观照胜义谛为基础，因为胜义谛是世界的实相，为了进一步的了解，这里提供一些胜义谛的分析，让我们可以从我们的世界直接体验胜义谛。
心法
虽然心法总共有八十九种，但为了毗婆舍那的方便修习，莫哥西亚多将它简化成十三种，而这十三种也都涵盖了原来所有的心法。
心所有法
总共有五十二种，但是一个行者所必须熟悉的，仅需以下几种：触、受、想、行、念、贪、瞋、痴、我慢、邪见、羡慕、嫉妒和疑惑等（注：所有意识和精神因素合起来，我们称之为心mind）。
色法
总共有二十八种，但是以下几种是最重要的，也是行者须加以注意的：一、硬的及软的元素（地大）。二、附着性及流动性的元素（水大）。三、运动的与颤动的元素（风大）。四、热的和冷的元素（火大）。这些叫做四种基本的元素（四大。注：这些四大元素构成整个物理宇宙），而由这四种元素再衍生出二十四种元素。
涅盘
这是胜义谛的第四种法，因为内心可以直接体验涅盘。
区分胜义谛和世俗谛的不同，对我们有所助益，世俗谛是相对于可以直接体验到胜义谛的种种观念，世俗谛包涵所有的概念、思想、构想及名相，譬如「我的儿子」、「女人的声音」、「马车」等；虽然概念是为了方便的目的及一般说法的使用，但它不是我们经验的终极目标，也不能做为通往了悟真理的禅思目标。
虽然概念有很多种类，但是这里要提出的祇有一些，这些包括：
名称的概念。
构想的概念或关系，如儿子、女儿、母亲、父亲。
集合或群体的概念，如家庭、种族。
组织的概念，如宝塔、寺庙、学校。
区域的概念，如孟买、锡兰。
时间的概念，如公元前六○○年、明天、昨天。
空间的概念，如屋顶上的洞、洞穴、地平线。
连续的概念，如一列旅行的火车、一条流动的河流、一场电影。
想象的概念，如兔角、兔毛。
毗婆舍那祇关心胜义谛的禅思，而非世俗谛，当行者已经了解到这个道理，且能够区别胜义谛及世俗谛时，他必须更进一步熟悉这些最重要的基本原理，亦即存在的根本面貌：一、五蕴。二、六入。三、四大元素。四、缘起法则。
五蕴说明了整个身心的构成法则。它们包含了：
色蕴──四种基本的元素及其衍生的元素。
受蕴──乐受、苦受、不苦不乐受。
想蕴──对生物非生物、颜色或尺寸的知觉。
行蕴──共有五十二种，包含生气、正念、贪婪、慈心及平静等。
识蕴──眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
瑜伽行者必须对于身心的元素十分熟悉清楚，同时必须了解六识的每一个识都有相对的感受器官（如眼、耳等）及感受对象（如颜色、声音、气味等。注：请参阅莫因西亚多）。
此外，对行者而言，知道识如何生起也是极重要的事，佛陀说过六识中的每一个识的生起都是源自于两个原因：感觉的器官及感觉的对象，所以在看时，祇有眼睛、色尘及两种接触生起的眼识，除了这三种共同存在的元素，就没有其它了。没有看见者，没有我、你或者他，而它祇是眼识生起的一个过程，听、嗅等动作都是同样地过程，每一次认知的经验都祇是这样空的过程在运作而已。
值得一提的是，识在生起之后不会停留在两个持续的时刻，而是剎那生起，下一剎那消失，再由另一个新的识来接替；建议行者在禅修之前必须研究心的实相，五蕴、四大元素、六识等，彻底了解它们，并且进一步熟悉身体和心理等现象生起的因缘法则。
缘起法则
莫哥西亚多特别为了初学者详加说明缘起的法则，这个法则对行者是一个禅修的快捷方式，因为它是教导教义在当下的展现；换句话说，它可使一个行者了解五蕴在每一时刻的生起、生起之因及消灭。
由眼睛和可见物开始，当这两者接触时，眼识便生起，此时祇有生起的眼识，没有所谓看的人，没有「我」，也没有「他」或「她」在眼里或在可见物里，也没有在眼识里面；眼识祇是眼识，不多也不少，而且眼识不可与「自我」混淆，也不可将它人格化。
由于眼睛与可见物的接触生起眼识，因接触生感受，在感受里面同样找不到「我」、「他」或「她」，也找不到所谓「自我」，缘起法则继续运作下去。因感受而生起渴爱，因渴爱生起黏着，因为黏着又引起身行、口行、意行，这些活动便促成业，而业的力量将促成另一次的再生，轮回不已。
随着轮回而来的必然是年老、衰退、悲伤、哀伤、痛苦、忧愁与绝望，整个人生的大苦便是这样生起的。
就如同我们已理解的眼睛、对象及生起的眼识，我们也应该可以理解耳朵、鼻子、舌头、身体和意念及它们相对应的识，最后我们便能了解缘起循环的运作情形。
为了使解释更加清晰，我们最好用一般习惯上的用语再加以说明。
当Ａ看见一件美丽的物品，他渴望拥有它，他黏着它，他努力的想去获得它，这叫做渴爱。他被一种想获取这件美丽东西的欲望所湮没了，然后，他可能尽一切的努力，展现于身、口、意表现出想要拥有它。这个过程将导向不断的轮回，而轮回将无可避免的引起年老、死亡、悲伤、哀伤、痛苦、忧愁和绝望，依此，整个缘起法则便开展出来。这个法则可清楚地用来检验五蕴的生起及消失，和检验我们身心的整个过程，当我们看得更透彻，我们便能体会五蕴的实相及身体与精神的轮回，它除了苦以外，没有别的东西。
有见地的读者，一天当中即可清楚地看到很多次这种无止尽的轮回：即贪欲和黏着的生起，并引发出行为或想法。我们看见我们的渴望，我们被渴望与黏着所湮没了。为了满足这些渴望与黏着，我们从事于各种身、口、意的活动。同理，假如我们享受某些我们听见的声音，渴望便生起，当我们被渴爱湮没时，黏着便生起，为了延长享受快乐，我们从事于各种活动，同样地情形也发生在嗅、尝、触和思想上，任何时刻，我们自觉或不会自觉地掉入这些过程中。
读者应该注意到，缘起法则就是一连串他自己的活动，他可将焦点放在五蕴、身体与精神，看清楚当下的行为正属于十二个缘中的那一项并吻合缘起的法则。
假使他认为这是停止因果循环的时刻，则有一条止息再生轮回的路，但是假使他如往常延续之，轮回将持续进行并且继续永无止息的悲伤、哀伤、绝望和整个大苦的过程。
在此举一个例子说明：一位父亲听到他小孩从学校回来的声音，当他听到儿子声音之际，马上渴望要看他，渴望拥抱他、关心他、亲吻他，他认为他如此做是因为那是他儿子，他爱他的儿子，他并没有违犯任何道德规范，因此他也不觉得有罪恶或不当之处。事实上，并非行为本身，而是它底下的黏着已促使牢不可破的继续不断的循环。
从这一个似乎无损害的例子，我们可看到缘起法在父亲听到小儿子从学校回来的声音时便已开始，一听到儿子的声音便生起渴望去看他、爱他，因为渴爱引起他波涛般的欲望想去抚爱他的儿子，这个抚爱是源自于黏着而产生的行为，而这个力量更是下一个轮回形成之因；当业力生起，生死轮回便紧随而至，甚至诸佛也无法阻挡这种业力，从清晨到黄昏，类似的过程持续进行着，当看到一个吸引人的东西时，渴爱便生起，因为渴爱便生起黏着，因为黏着，业力展现，而整个循环就这样延续着它永不止息的运行。
事实上，无论何时，一个美丽的物品，一个悦耳的声音，一股迷人的味道，一阵清香的气味，一个愉悦的触摸，或一个令人喜悦的想法进入其相关的根门时，通常它会生起渴爱及一连串的因果反应，整个轮回的完成，祇是诸多贪欲引发业力的行为，而又造成另一串的业果，如此循环不已。
由接触产生意识，接着产生黏着以及紧接的轮回，这整个过程是一剎那接着一剎那很快的进行着，我们应该用毗婆舍那内观来思惟它，否则不止息的轮回将带来悲伤与痛苦；当我们在做毗婆舍那禅观时，愈来愈清楚地看到业力是如何地促成再生意识，然后变成意识、精神与肉体生起的条件，以及我们看到它不可避免地进入感觉与接触；六根对六境产生感受，而紧随而来的是贪欲与黏着，它们将不可避免地带动业力的活动与轮回。缘起法并无特别之处，它祇是我们的五蕴无休止的运作过程，新旧交替不断地在反复着生灭的过程，所有身体与心理（精神）现象都在因果连续中不断地生起与消失。
轮回的开始是难以想象的，众生被无明所盖与贪爱所缚，从一个存在到另一个存在的轮回过程中并没有一个起源，假如把众生在无止无尽生死轮回的骨骸堆积起来，它们的高度将会像高耸的广大山（Vepulla）一般高，而这座山是需要四天的时间才能攀登上的。说轮回是无法想象的长久，等于说缘起法则找不出源头，痛苦也同样未曾间歇的进行着。
轮回的潜能或力量来自于无明，但是它不可被错认为是第一因；但什么是无明？
它是对四圣谛的无知：
一、对苦谛的无知。
二、对集谛的无知。
三、对灭谛的无知。
四、对道谛的无知。
在此，我们愿意进一步说明：
一、五蕴或身心组成是极端痛苦、不能满足的，不了解这一点就叫做对苦谛无知。
二、每个人都想拥有精神的快乐及物质的富裕，这种渴爱便是痛苦的根源，缺乏这样的认识叫做对集谛的无知。
三、缺乏对痛苦止息的认识，叫做对灭谛的无知。
四、缺乏对导向涅盘之八正道的认识，叫做对道谛的无知。
我们所有身、口、意行为的展现都来自于无明，所以佛陀说过，由于对各种忧悲苦恼的根源无知，人们为了一己之利或为了自己的家庭、国家想尽各种办法（不管有益、无益，道德或不道德）来积聚财富，提高社会地位，或者试图得到轮回的世间获取各种欢乐。
一个人可能会说他靠自己合法的行为才会有今天安好的生活，但是从缘起法则的观点来看，他并没有打破生死轮回的锁炼；相反地，他是继续在轮回的运转中，没有休止。有人会问：「到底他冒犯了什么？」其实这是不能以是否有冒犯之行为来回答的，而是因为他和欲望锁炼的生死轮回的法律则纠结在一起而持续着业力的累积。
值此时刻，一个行者可以好好决定渴望下一个存在再度生起是值得吗？当轮回产生，它意谓着什么？最后的代价是什么？很显然的，痛苦、衰老、死亡必将伴随着轮回同行；这就是佛陀教诲我们的缘起法则。
想进入毗婆舍那禅修的行者，必须熟谙佛法的基本教义，这里提出一个重要的建议：对这些必备的先决条件没有充分认识，很难于毗婆舍那禅修中得到任何进展，一个行者若对缘起法的认识不精确，那么禅修到最后也祇是局限在自我的框框里。对法义不明白的行者无法跨越自我而有所突破。
在此，我们必须再次说明，所谓先决条件，包括五蕴、六根、四大元素、缘起法及四圣谛真理。一个人不可能没有这些方面的认识而可以进入正思惟，因为正思惟乃是依据五蕴及其运作过程而进行的，一个行者应该懂得区分胜义谛及世俗谛，才能够破除这个恒常不变的「我」之邪见。
有兴趣且愿下苦功学习这些根本法义的人，他们将为正确的修行方法铺下一个稳健的基础，唯有如此，他们才适合开始步上毗婆舍那的禅修之路。
内观（毗婆舍那）
内观意指全神贯注地思惟无常、苦、无我，这是佛陀在讲述正念时所做的解释；正念包含四个方面，就像走向佛塔的四面阶梯一样，佛塔的高台好比智能，可以由这四面阶梯的任何一个到达，这阶梯就是正念的四个面貌：身念处、受念处、心念处、法念处。值得注意的是一个人若于禅修中专注某一方面的观察，并不表示排除其它三方面的正念，它祇是表示这其中的一方面是观察的主要对象而已。
根据莫哥西亚多的教法，内观的训练有三个发展的阶段，第一个阶段是专注于正念的培养，第二个阶段是观察五蕴的生灭，最后阶段是清楚的知道有一条道路通往诸行止息，身心生灭变化的止息。
其内容可以简述如下：
一、固定或集中心念在任一个指定的对象，例如吸气、呼气或者身心的移动，这叫做专注于正念。
二、思惟身、受、心、法（心的对象）和它们的生起及立刻消失的变化就叫做过程的正念。
三、认识一切有为法的本质、洞悉五蕴的生灭是可厌、令人不悦的，叫做通往生灭止息的道路。除非直到认识五蕴的生灭，看到了无常、苦、无我，否则将永远不会到达毗婆舍那的禅修。
真正修习毗婆舍那的开始是行者能够观察身体和心理的生灭过程，于其中找不到一个所谓「自我」、「我」或「我的」这样的东西，在这个正念里面他不会认为是我在禅修或我的心在专注着，这样才是正确的禅修，所有的五蕴都被清楚地看到它的无常、苦及无我。
前面提到的几个阶段，若祇是发展其中第一个或第二个阶段是不可能从轮回中得到解脱的，佛陀说过，祇靠禅定并不能趋向涅盘，唯有修习毗婆舍那才能走向涅盘或解脱。不过，这是极重要的，我们必须记住正定在初期的禅修中扮演着重要的角色。
在真正发展毗婆舍那的第二或第三阶段前，行者必须建立起相当的定力，最好的方式是将注意力放在鼻孔，注意着气息的出入，行者此时双腿盘坐，身体挺直，端坐于宁静的环境里，至少必须持续在定力的练习二十到五十分钟才能进入毗婆舍那禅修。具备了平静的心与定力之后，行者便可准备发展莫哥西亚多所教导的对意识与感受的毗婆舍那禅修了。
我们应该从什么地方开始？我们必须从心开始。佛陀说过心的禅思的重要性，他说：「我知道没有其它的法像已经被培育和发展的心一样，可以导向极大的益处。」这句话也可解释成一颗未被培育与发展的心的结果与受过培育与发展的心是相反的。
心是所有活动的前导，也是一切现象的先驱，没有心的配合，不管生理或精神活动都无法完成。当我们做出好的或坏的行为，心扮演着决定性的角色，没有任何一个活动可以不先经过思想而可进行的，思想祇是出现在心里。当我们的心是在控制状态时，我们的身体也是保持在控制中，而当我们的心是鲁莽不被控制时，我们的身体也同样会变得没有节制地活动，染着也因而出现。所以，我们可以说心是最重要的因素，它控制了我们所有的活动。
心是错误知见──「自我主义」、「我」或「个人」藏居之处所，「我」或「自我」是造成迷惑的力量，这是非常重要且值得留意的，我们必须认识到个人或自我主义会覆蔽我们的心，所以要终止痛苦、自私和错误的知见，我们必须洞悉内心。
莫哥西亚多已经提出一套非常简单的公式，这个方法最适合现代的瑜伽行者禅修观照此「心」之用，这个禅修便是以意识和感受的正念为基础的毗婆舍那。
虽然这些方面占极重要的位置，但毗婆舍那其它方面也不可以忽略，就好象糖浆一样，在糖浆里面包含了新鲜的柠檬汁、糖、盐和水等各种成分。当我们愈来愈了解这些品质时，我们一旦注意到其中一方面，其它方面也将会被注意到，虽然它们不是被观察到的对象，但四个念处是同时存在的，而且它们的生起、消失也都是同时进行的。
为什么莫哥西亚多选择强调心念处？伟大的舍利弗曾说过：「虽然要读别人的心念不是容易的事，但是要知道自己心念的变化却是容件易的事。」当贪念在你心中出现时，你可以清楚地知道贪念是如何生起，假如瞋心、妄念、恶意或嫉妒在你心中出现，你可以立刻知道它正在生起，同样地，假如它消失了，你也可以知道它在消失。
强调心念处──特别是意识的正念的另一个理由，是要根除一个盛行的根深柢固的邪见，这个邪见甚至也存在于很多佛教徒心中，那就是认为识法是永恒的、是自我，或是灵魂，几乎所有的佛教徒都有此错误的知见，认为灵魂可从一个存在的本体转换到另一个存在，有人甚至更进一步地说人死了以后从身体离开的是灵魂，另有些人认为灵魂不会离开人的身体，一直到它找到一个适合的地方再出生。这种种错误知见是深固于人们心中，而且一代又一代地传了下来，这样相信灵魂是从一个存在转换到另一个存在是错误的，如此的知见会持续着，乃是因为我们相信意识是延续的、永久的，甚至身体死亡后它仍继续地存在的。人们至此仍未有正确的缘起法的知识来引导他们了解意识也是无常的，是无休止的生灭过程。意识在某一时空生起，它不会从它生起之处向前移动一英吋，也不会在两个连续的时刻里保持相同的状态。
为了驱除根深柢固的邪见，以便正确了解我们的心，莫哥西亚多教导毗婆舍那禅修。这是以意识和感受为基础的，这两种方式都是适合于现代行者练习的方法。
意识禅观的开展（注：「意识」在这里是指「了知一个对象」、我们的「了知能力」的心的形态。）
对于那些立志要达到最后觉悟的人而言，他们首先必须从消除邪见及「我」的信仰。为此，莫哥西亚多提出一个观察意识的非常简单的方法，它方便于实际应用且适合所有人。下列这十三种意识都是需要思惟审查的。在一个时刻中祇要观察一种识，而且当这一种识生起时，也要记住在一个时刻中祇有一种识会生起。一种识消失了，另一种识紧跟着生起。
一般人相信有很多的识存在于我们人类身上，可能有数千种的识，但是这些总结归纳起来可分为十三种：
内在的意识：
一、眼识。二、耳识。三、鼻识。四、舌识。五、身识。六、贪识。七、瞋识。八、惑识。九、非贪识。十、非瞋识。十一、心识。十二、入息识。十三、出息识。
以上这十三种识可说涵盖一般人所有的识。我们必须注意不管那一种识生起，它都是我们的某一根门（注：根门羀sense door贁在这里是指我们六个知觉的门径：眼、耳、鼻、舌、身、意），跟其对象接触产生的结果。它必须透过我们的六根才能产生，不可能没有六根而能生起识。
另外值得注意的是意识和感受是同时存在、同时发生的。感受和知觉也是精神因素，它们跟意识同时产生。五蕴是同时生起、同时存在，且同时消失，因此祇要我们审察其中之一蕴，便能发展内观到其它四蕴（注：虽然在前面缘起是被描述为一个锁链或发展，但是在观察中每一个片刻五蕴构成这个锁链同时生起与消失）。为了我们的目的，这十三种意识是重要的心理元素，它们是以意识为观察基础的禅修焦点。
关于以上所提到的十三种意识中，贪识包含想吃、想闻等等。嫉妒和坏心眼属于瞋识，而想要做服务或慈善工作则属于非贪识之中。
当我们张开眼睛，我们看到在我们眼前的种种色相，这时候眼识便生起。一个行者必须觉察并认知此是眼识的生起。当他听到一个声音，他也必须觉察及认知这是耳识的生起。甚至，当他感到有任何疼痛、发炎或搔痒之时，或其它愉快、不愉快的感受都会引起身识。行者必须确知每个时刻祇有一个识及它的生起与消失（注：每一片刻都有很多心的生灭。当清楚地观察，每一个心的生起都包含一个对象、一个意识或了知这个对象、以及各种精神因素，如：感受、意志等〔这些决定了意识如何与对象相关连〕。对象、意识和精神因素是五蕴生灭的另一种描述）。
在练习的过程中，行者的体悟或内观愈来愈深刻，散乱没有了，祇专注于生灭的转变，而且意识到生灭的觉察速度会愈来愈快。一般而言，此时行者透过内观清楚地看到任何一种意识瞬间生起又立刻消失。他清楚知道在两个时刻里没有相同的意识。任一意识的寿命都是短暂的，它在生起那一刻被观察到的，同时也被发现已经消失了，因为任一识蕴之寿命都是暂时的，一旦被观察到，也正是消失的时刻，而另一个意识紧接着原来消失的意识而生起，所以在观察中，行者会发现他观察的某一意识，事实上已然消失了（注：事实上，行者将发现他的观察祇是上一刻意识的回顾，并看到在先前片刻意识和对象是如何完全消失的），当它生起之后很快地便消失了。因此，行者若于意识上做禅修或观察，他唯一发现的就是变化──每一个意识的生起及消灭的更替。假如在最初观察的阶段，他没有看到意识的消灭止息，他就不能超越无常的观念。他必须更加努力，然后靠着正定和正念去觉知五蕴生灭的本性。
当他能觉察意识的生起后，他会变得更能觉察意识的消失。从事于这种观察与认知时，他必须除去「我」的观念，或者换句话说，他必须认知各种意识的生灭现象祇是意识本身而已，除了意识外，没有什么东西是可以称为「我」或叫「我的」这一类恒存的东西。
行者应该不断观察直到他觉察到「我自己」的成份愈来愈少，而觉察到意识愈来愈多。从觉察到更多的意识之后，他必须更加努力精进去觉察更多意识的生起与止息。
当他在观察进行时，有其它各种不同的想法会进入他的脑子里干扰思惟，这时他也必须思惟这些想法，并觉察到这些想法也是在生起与消失的变化中，因为无论什么意识生起总会终止。所以他必须觉察我们身心无任何一物是不变的、持久的或永恒的。
仅靠知道变化无常的观念或念诵「变化、变化」是无法理解无常的确切意涵，很重要的一点是，行者必须观察且深刻地体验到五蕴随时在无常的变化，而不是藉由念诵「变化」这样的字眼而被蒙蔽在变化无常的概念里面。任一念头的生起与消逝是如此疾速飞驰，以致于难以形容。一个行者不需要知道它是如何快速。在这阶段中最重要的是注意去体验五蕴的生起与消失，尤其是每一个新的意识的生起。提到呼吸，行者必须保持正念于入息及出息意识上。他必须对这两种意识的生起与消失保持正念，同时也须对其他的十一种意识保持正念。
可能有人会问：「何时何地可以练习意识的禅修？在毗婆舍那中心或者寺院？」回答是：「祇要是意识生起之处就可以练习，当走路的时候意识生起，那么就在走路时练习，当吃或喝的时候，同时也可做禅修的工作。当坐在办公室时，禅修就在彼时彼地来做。在禅修时，行者务必留意的是用全心的觉察与理解来观察他自己的意识。观察意识的生灭愈清楚，行者愈能了解内观的意义。若有散乱、纷扰不安、或迷惑，烦恼很容易附着在人的身上一再轮回。无论内心生起什么，祇要清楚地观察到它的生灭即可免于烦恼的产生，这一点是很重要的。」再进一步说明，我们必须注意当行者观察意识之际，他看到了第一个意识在片刻之间消失且非常短暂，紧接着下一个意识生起。这就是毗婆舍那或内观意识之道。所以当观察各种意识活动时，将会有一连串的事件连续进行，即无常（短暂），内观，无常，内观等。
练习中的行者，必须把握最初的内观，上一个意识无常消失了，立刻紧接上去，不让任何染着乘虚而入，这一点是很重要的。换句话说，意识的消失必须确实观察不让它轻易错过。应该正确地留意、观察和了解此一意识已消失而下一个意识紧接而来的叫「内观」，因为它直接的内观使我们觉察到进行中的意识已经消失不见的事实。
在禅修当中，行者偶而会出现一些可意或不可意的心念，此时他们必须将这些心念都当做禅观的对象。无论如何不要为这些分心而感到失望或挫折，而应该将这些出现的心念也当做观察的对象。
法的六个属性中有一个叫做「来看」（ehipassiko）。因此佛法叫我们每个人「来」和「看」，而且检验它们的真正本质，以及看清它是如何不停地进行生灭的现象。
当行者的观察仅有少许的疏漏时，表示他的内观已经到达某种水准了。他能够在生灭的过程随之做观察而不让任何染着从中插入，表示他已经到达粉碎我见的阶段了。在这个时候，他离觉悟的第一步可说近了（注：如此我们看到毗婆舍那能真正改良我们观察身心快速变化的能力，当观察的速度或频率在一秒钟之内增加很多倍时，表示内观加深了）。
佛陀说过：
多闻圣弟子观心心念处、无间等彻见诸法无常，剎那变异离诸欲染，自觉涅盘。
每个时刻任何意识的生起与消灭，行者都必须以正见和智能，精进不懈地观察，这一点很重要，对生灭的最初内观会累积成为后来看透五蕴真实面的资源。明白知道五蕴祇是生灭、苦、不安稳。
可能有人会提出这样的问题：「行者看到了五蕴的生灭到底有什么好处呢？」这儿有个例子可做回答：「当贪的意识生起时，假如行者正在内观的话，那么他会看到当贪意识生起，很快地它也将随着消失了，无处可寻到它的踪迹。祇要观察贪意识生灭的过程就不会对它认同。即十二因缘在中间便被切断了，换句话说，贪被杀掉了。假使我们对贪不用心观察，那么将无可避免地随顺着习气而造业。一旦业力生起，轮回也紧接而至。当轮回聚集到相当的力量，它必然会造成苦及生、老、病、死的不停转动，无穷无尽地延续着。」必须清楚知道观察意识的生灭变化，可止息生死的轮转。这是切断生、老、病、死转动的工作，也是切断缘起法环结的重要作业，更是透过内观消除无明的作业。唯有靠修持毗婆舍那才能观察到五蕴的生灭以及体认到它无非是苦迫而已。当敏锐的内观成就时，无明会消失，而洞悉事物存在的真理的能力也将显现。
根据缘起法，当无明变成智能时，业力将失去与意识联结的力量。当此联结的力量不再产生，业力将无法形成或造成轮回的结果。换句话说，轮回的源头已被切断，并将获得解脱。
受念处
除了意识的禅修，莫哥西亚多也教导如何发展感受的禅修以培养内观。对于感受的禅修同样地使行者深刻的观察身心的本质。它也导致斩断十二因缘的锁炼，脱离生死苦痛的轮回。
从哪里去观察感受呢？每当感受生起，必然有三个东西结合：感官、对象、意识。这三者的冲击是透过接触。引起感受的最接近原因是接触，所以不用刻意寻找感受，而要知道无论何时何地，感受的生起是由于接触。
从眼睛、耳朵、鼻子、舌头生起的感觉是很中性的。从身体上生起的感受也是可以是愉快的、也可以是痛苦的；从心理上生起的可以是愉悦的、也可以是不愉悦的，或是中性的。
很值得注意的一点是感受（feelings）在此不等于感觉（sensation，这字的意义是其它地方常用的）。它祇说明了对感受对象引起愉快、中性，或不愉快的特质。
有时候一个人可以享有愉快的感觉，尤其处在舒服愉悦的环境时；有时候当他处在不舒服的环境或者不愉快的身心状态时，他又可能经验痛苦或者不满意的感受；有时候他可能会经验中性的感受。
莫哥西亚多提出一个可以在禅修中确认感受的方法，其方法如下：
六个外在的访客：
眼睛生起的中性感受
耳朵生起的中性感受
鼻子生起的中性感受
舌头生起的中性感受
身体生起的愉快感受
身体生起的不愉快感受
三个内在的访客：
心念引起的愉悦感受
心念引起的不愉悦感受
心念引起的中性感受
三个主要的访客：
出入息愉快的感受，欢乐、愉悦或兴高彩烈的状态。
出入息不愉快的感受，不舒服、痛苦或绝望。
出入息中性的感受，既不是愉悦也不是不愉快的感受。
首先，行者区分自己个人的感受是很重要的。假如有不愉快的感受生起，他必须了知不愉快的感受；假如有愉快的感受生起，他必须了知愉快的感受；假如有中性的感受生起，他必须了知中性的感受。同时，感受必须与「我」这个观念分开。一般的表达：「我感到痛苦」，「我感到快乐」，这是不正确的认识感受，因为它与「我」混在一起了。当感受很清楚的被觉察到时，会发现「感受」与「我」是独立的，因为感受就祇是感受没有别的了。感受不应与「我」或「我的」连在一起而个人化。感受本身在感受，它祇不过是一个过程罢了。没有所谓的「我」在感受。必须理解这个事实。除非行者能够彻底地熟悉这里所教导的基本知识，否则他将难以分开「感受」与「我」。如此一来，他的禅修或思惟将变成：这是「我」在感受痛苦，这是「我」在享受快乐。在这种情况下，行者即使有再多的努力也无法获得禅修的成果：涅盘。
另一个对行者很重要的一点是他必须观察感受在何时何处生起。有些地方教人把注意力放在胸部或头部，但祇要有根尘接触，身体任何部位都会生起感受，所以这不是正确的禅修方法，这就像把一支箭瞄错目标。没有人能将感受固定在某一特定的地方。祇要感受的对象在，感受就生起。假如行者相信他在此刻观察的感受与下一刻的感受是相同的，那么他的修行尚待加强。他应该用内观来察觉每个感受都是短暂的、无常的，连续的两个时刻，不会有相同的感受，假如他无法以内观的智能来观察感受的无常，那么他仍然走在修行的岔路上。相信感受是长久持续的经验是很普遍，也是错误的观念。藉由正念与正定，行者将看清所有感受都是一个时刻接一个时刻不停生起和消灭的变化。
行者应该观察感受的生起和消失，以及它的即生即灭。同时很重要的是行者必须记住感受是在接触时发生的，而不是刻意地去找它。一般人相信当我们痛、痒、生病时，这叫做感受，但是感受并不仅止于这些，感受是无时无刻地存在的，它可能是每一个时刻，眼识，或耳、鼻、舌、身、意识生起的感受。
任何时刻人都不能免于感受，因此行者必须试着确认及了解感受的生灭过程。一旦完全了解受蕴，整个五蕴的本来面目就更清楚了。
生和灭都是无常的，理解这个道理才是真正的内观。如果行者能够练习到，在观察无常或内观时没有染着或分心，那么他便离涅盘的体验不远了。
为了获致这种更高的智能，行者首先应该专注于感受的本身，然后再进一步看它的生灭，直到最后清楚地看到感受的消失而体验到它祇是一种生生灭灭的过程。这是很重要的，因为无论什么时候，他祇是单纯地观察感受，它就消融瓦解，于是他彻底理解它的生灭过程，这是迈向内观之路。
其实观察感受的生灭并非新的技巧，早在古时候就有无数的佛陀、菩萨及觉者走过这样的道路，这是一种停止苦因以免于苦果的技巧，它的意义可以从缘起法里去瞭解。
缘起法告诉我们因为有感受才引起贪欲。所以停止了感受便能停止贪欲，而停止了贪欲是走向涅盘解脱的途径。这整个过程要靠行者的信心、努力及智能才能达成。他能亲证受灭则爱灭。因此，贪欲也不再出现。由于贪欲止息，今生就能证到涅盘。
深刻的禅修
从以上说明可以知道，行者首先要知道四大、六根、五蕴和整个缘起法的观念与知识，他必须先藉由呼吸观来培养定力，然后再观察意识或感受。在发展意识或感受的正念时，他开始看到它们不断地生起和消失。
到目前为止，禅修朝向观察意识和感受的生灭。行者必须完全明了五蕴是共同生起、共同存在和共同消失的事实。
当意识生起之时，色蕴便已经在眼根产生了；同时，感受也扮演了它的角色，可能是愉快的、不愉快的、中性的；舒服的、不舒服的；喜爱的或不喜爱的。觉察力此时也不会闲着，因为它必须注意觉知颜色、形体、长度、声调、速度等。意志力此时也做它应该做的工作，即眼睛注视可视之物，舌头品尝味道，鼻子嗅味道，身体感受触受，心念向着思想、观念及过去经验。很显然地，我们可看出在每个现象中，五蕴同时生起与消失，而且扮演着各自的角色。我们的身体和心念其实祇是五蕴同时的生起和消失的组成罢了。由此我们可知，除了五蕴的生灭之外，整个过程中我们找不到还有「我」、「你」、「男人」、「女人」或「人」这类的东西。
一旦禅修愈来愈深入，行者最后将达到一个阶段，祇会觉察到一切现象的生灭，此外别无他物。围绕着他的，无论何时何地都祇有现象而已。他不会再看到感受或意识的内容。当耳识生起时，他觉察到的祇是生灭本身。相同地，当鼻识生起，他不会觉察到鼻识的内容，祇是觉察到其生灭的现象。同样地，当舌识、身识和意识生起时，他也祇觉察到生和灭如此而已。
当人观到色蕴为感受的基础，
同时也观到色蕴和身体都是无常时，
将会看到感到也是无常。
延伸这种内观，
行者会了解，所有的蕴，
包括想、行、识，也都是无常的。
它们是无常、不满足、没有永恒的自我。
没有禅修就不会经验到三法印，
因为有黏着的缘故。
祇要消除黏着，
人就可以从自己身体内体证四圣谛。
