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葛印卡老师文集-2
2013-05-28 21:18:44 来源：评论：0 点击：

『新生命四十年』最初于一九九五年秋季会讯中以印度文刊出，记载葛印卡老师学习内观法门四十年来的心路历程。以下文章是自原文翻译和编辑而成。一九五五年九月的最初十天是我生命中最宝贵的日子，在慈悲的在家者乌巴庆尊者的座下，我学会了一种纯正的艺术，来观照内在的

　　30、新生命四十年

　　『新生命四十年』最初于一九九五年秋季会讯中以印度文刊出，记载葛印卡老师学习内观法门四十年来的心路历程。以下文章是自原文翻译和编辑而成。

　　一九五五年九月的最初十天是我生命中最宝贵的日子，在慈悲的在家者乌巴庆尊者的座下，我学会了一种纯正的艺术，来观照内在的真理。那真是无比的幸运，大概是累世种下的善业成熟了吧。我从未梦想过如此神圣时刻的到来，新生命就这样展开。

　　我生于此时的三十二年前，而现在却真正的再次出生！这第二次的诞生对我而言非常珍贵。就像幼鸟初生时被蛋壳包围，我也在深邃无明的黑暗笼罩下出生。鸟儿破壳而出迎向光明的再生，才是它真正的诞生。我就像小鸟破出蛋壳后对着阳光眨眼，惊讶地初次穿越愚昧的黑暗，看到了悟明的曙光。真的，愚昧的黑暗比在幽暗的蛋壳或子宫里，还要漆黑。

　　以前我虽未曾觉察内在的真理，但在那十天里却如此真实地体验到。这个终将消逝的身体向来是如此坚固粗重，如今它的分子却一个个在震颤中苏醒。然而更了不起的是，我发现了一个简单又科学的方法来去除心中的种种不净。了解身与心的真正关系后，那些根深蒂固的不净所产生的羁绊就开始瓦解。以前所曾读到或听到禅修的宝贵阶段，现在我都真实地经历着，我的内心里充满了对老师乌巴庆尊者感激。

　　回家后，虽然作息忙碌，我还是每天早晚继续修习内观，从未间断。这样的修习使我的生命有根本的改变，也更加深对老师的感恩。

　　内观已成为我生活的一部份，那颗曾经受激动、忿怒、自我之火燃烧的心，现在体验到难得的精神安祥与平静。曾经因为家务、生意、和社会责任的压力而苦恼，如今我的心中却充满了快乐与健康。内观并未使我远离世间的责任，它使我有更新的活力，能冷静地完成这些俗务，我的工作能力也因此而提升。

　　过去多年我曾深读经典，并全心沉浸于宗教修习，向家族所供奉的神祇热切祈祷，然而内心根深的不净却依然存在。现在因为这简单而自然的静坐过程，污染的力量已经开始减弱，我的心确实充满着感谢。

　　自孩提时，我便信仰家族的神祇。虽然人们教我佛陀是毗湿奴神的第九次，也是最进化的转世，但他的教导被绘上神迹的色彩；并被认为不适合真正的信徒。这些信仰成为我参加第一次内观课程的障碍，令我犹豫再三。

　　但我也曾听说佛陀非常慈悲。小时候听过故事，他表弟提婆达多射伤一只天鹅后，年轻的希达多是如何慈悲地拯救它。我也观察到缅甸人是如此朴实，正直与诚实，心中因此产生一个疑问：如果佛陀的教导是错误的，这些可敬的人们怎么会成为他的信徒？

　　更令我疑惑的是那些自孩提时代就有的盲目信仰。其中有些是得自一位叔父，他在父亲的公司担任很高的职位，比我年长许多，是位通梵文的学者。他经典读得很广泛，在争论中他最常用的护身符就是「经典上是这样说」。每天他会花上四到五小时祈祷和礼拜，沐浴在宗教典礼与仪式中。他每天的唱颂令人印象非常深刻；小时候这些唱颂激励着我背诵重要的经典章句，在这一点上我很感谢叔父。我很喜欢早课的唱颂；日后那些字句也常在心中回响。整个家族对毗湿奴、克里希那和湿婆诸神信得很虔诚，而这些颂唱更加深了我这承袭来的信仰。

　　叔父是极端严肃的人，虽然他不反对佛陀本人，却强烈地反对他的教导。另一方面，我也时常与祖父一起到曼达垒有名的大牟尼寺，在那里感觉非常的宁静。叔父经常对我说『老人家已经衰老了，你还年轻，应该避免走上错误的道路。』但是祖父过世后我还是继续到寺里，佛陀寺庙的安详与洁净吸引着我，那时我并不知道何谓静坐，但每当身处大牟尼寺时，内心就感到非常平静。

　　与乌巴庆尊者详谈后，我终于参加内观的课程。他的解说带着深深的慈悲与祝福，让我明白这个静坐修习是多么的完美。在第一次课程中我了解到，多少世纪以来，悖离佛陀教诲的教条宣传是如何偏差，如何误导着人们。

　　我现在清楚地明白：能够把这颗散乱无序的心带入专一的境界，这种建立于宇宙真理的修行怎么会有错？依据亲身体验所得的智能和知识，来发展自心，让它不用再依赖别人的经验，这又会有什么不对？学习净化心灵，去除杂念，过崭新的生活，让心中充满慈、悲、喜、舍会有什么不对？自孩童时，我便读过听过这些微妙体验是多么的重要。如今则觉得：如果有人教导从实修上亲自体验真理，而这个真理一向只囿于空洞的言论层次，这种教诲怎么会是不实、迷妄、或幻术？我发现内观法门毫无瑕疵。

　　于是我决定阅读佛经，心想也许会发现什么不对的地方。然而真正深入经典时，我却更清楚地察觉正法的崇高与纯净，不管对什么人都是有益的。

　　那段期间我经常到印度造访灵修中心，谒见不同的宗教领袖，想要确知我是否走错路，是否被幻相所迷惑？我也设法探究，如果内观不是正确的修行法，我的进步为何会远超于所学的？经由这些探究，我确信印度自散失了佛佗的崇高教诲以来，便处于心灵贫脊的状态。

　　印度的邻国缅甸真是幸运，他们以最原始纯净的风貌保存了无价的珍宝：不仅是内观法门，还保存了我们不智的印度祖先们所失落的原始佛典。我明白错误讯息是如何地传遍印度，导至人们只称扬佛陀，却诋毁他的教导。当我了解高级知识分子是如何受欺瞒，使得国家古老、永久、无价的宝藏遗失后，我感到悲伤与惶恐。该是整个国家醒悟的时候了。

　　那时除了每天的练习外，每个礼拜天早晨七点我会固定到乌巴庆尊者仰光的道场参加集体静坐，而且每年也至少参加一次的十日课程，以便进入更深的观慧（实证的智能），有时还进行更长期密集的修行。渐渐地我明了人类存在的真正目的，也更加体验到身心层面的实相，以及「无常」、「苦」、「无我」的宇宙共通特性。真理在我面前，就好象手中的苹果一样清清楚楚。

　　第一次课程中，我很自然而毫不费力地体验到完全消融的境界，这让我产生不实的幻觉，以为这是真正永恒、绝对的现象。然而事实上，这种消融感只不过是身心的觉受，仍然属于无常（升起，消失）的范围内。

　　尔后，当我经历更微妙的实相和伴随而来的深层清净喜乐时，我了解到时时保持更高度警觉的重要性。这样才能避免执着于这种细微却仍属虚幻的经验之中，因为它仍然是身心的现象。修行者应该要分清这喜乐的境界，是微妙的感官觉受，还是完全超越感官层次的一种体验。超越感官的体验是指所有的感官不再作用；如果感官还在运作，那就仍在身心的范围里。在这奥妙的领域中，我以深刻的觉知来体验不断升起与消灭的现象。如果不能觉知无常，这种喜乐的体验会令我陷入有「我，我的」及「常，永恒，绝对的灵魂」的幻思。这就是为什么一定要对这种经验的本质实相，保持全然的觉知。

　　随着练习时时保持觉知，并亲身经验迈向解脱过程中的不同阶段，所有的疑惑逐渐化解了。在每个步骤里，净化与法益都一一现身。我的心自然地充满了对佛陀的感激，感谢他历经千辛万苦后再次发现失传已久的内观法门，这个唯一能使心灵净化并完全解脱的方法。佛陀不只为自己找到了方法解脱，也无限慈悲地将之与众生分享。

　　对印度及缅甸一代代师生承袭不绝的传统，我由衷地感恩；他们的传承让这伟大的知识得以最原始纯净的风貌保留下来。我也感谢乌巴庆尊者以如此的慈悲教导我内观法门，并在正法的理论与实修上，给予我扎实的训练。

　　我回顾四十年来在内观道上的新生命，内心涌上无限满足与喜乐。四十年间，人世发生过多少波折，有过多少春秋，多少潮起潮落；但日日内观的修持，始终能助我在面临任何境况下，保持一颗平等心。

　　我的生命是充实的，从老师广博的慈悲里，我得到无比的资粮，迄今都还在受益！正法这帖使人充满力量的药，让我更有信心地前进，不但让我深切受益，也帮助了许多人。每当想到这里，对老师的感恩之情更再次激荡于胸中。

　　靠着极其慈悲的佛陀，正法的河流在二十五世纪前就肇始了。但愿它能因我深深敬仰的乌巴庆尊者的努力，再度在现代世界中涌现。愿它能使所有受困的人，所有疲惫饥渴的人，所有痛苦烦恼的人得解脱。愿它能造福一切众生，提升所有的生命─我由衷地祝福着。

　　31、囹圄中的自由：监狱里的内观

　　一九九四年四月，在印度首都新德里提哈(Tihar)监狱，为一千多人举办了十日课程。这次课程由葛印卡老师夫妇及十三位助理老师指导，是近代无论狱内狱外规模最大的内观课程。

　　提哈有大约九千囚犯，是亚洲最大监狱。它座落于新德里郊外，占地四百英亩。为了方便管理，提哈分为四所狱区，四狱区的受刑人，都参加了这次四月的内观课程。

　　这次课程的前因，要回溯到大约二十年前。早在一九七五及七七年时，葛印卡老师曾应当时拉吉斯坦州内政大臣（相当于美国体制的州长）阮辛(Ram Singh)的邀请，到中央监狱指导首次的内观课程。阮辛本人是位热心的内观修习者，他亟愿了解内观技巧是否能有助于解决社会、政府及个人所面临的问题。

　　这两次课程，以及另外一次在斋浦(Jaipur)警察学院为警官举办的课程，结果都十分令人鼓舞。但是，由于政府的改变及主要官员的调职，狱中的内观课程随之中断。阮辛随后也自公职退休，成为葛印卡老师的首批助理老师之一。当他因监狱课程无法继续，而对老师表达他的失望时，葛印卡老师回答：「别担心，内观的种子已经播下，时机会再来的。」在大约十五年后，时机的确再度来临。ㄧ九九０年在斋浦中央监狱举办了一次由助理老师带领的课程。接着自一九九一年起，古扎拉州举办了六次监狱课程。有几个社会学研究针对这些课程调查，结论是内观对行为和心态有明显的正向影响。受刑人修习内观时，原来相当普遍的报复、欲望会显著的降低，甚或完全消失。他们与狱卒的关系也和谐得多，自我纪律也有戏剧性的改善，降低了狱政人员紧迫监控与惩罚的必要。

　　内观到提哈的缘由

　　筹办千人的课程，是一项具企图心的计划，它是一群人非比寻常的通力合作成果，共同致力于改善一些社会中最不幸成员的境遇。一九九三年七月，阮辛接到一封信，来自印度内政部副部长：梅达先生。他询问是否可在提哈的中央监狱举办一次内观课程。这项印度政府的邀请还有一位热心的支持者：新德里监狱总督察，克兰贝蒂博士。

　　贝蒂博士是一位杰出的社会改革者，她独特的二十一年警察生涯，使她在印度家喻户晓。她今年四十八岁，一九七二年，她是首位在印度警政界服务的女性。她的勇气、过人的精力，与她为受苦者所付出的努力众所皆知。在四月的课程中由于她有深厚的同情心，葛印卡老师曾公开宣称：要称呼她为「悲心贝蒂」。

　　贝蒂女士于一九九三年五月被任命为总监，当时提哈监狱的情况颇令人气馁。第二区的典狱长古马先生叙述道：「除了迫在眉睫的难题，诸如过度拥挤、卫生设备不够、空气不流通等等以外，狱卒受训于老式规条，只会压迫、剥夺、孤立、惩罚，以为对犯人施加最严厉的限制，使他们痛苦，那么一旦被释，为了怕回到这种地狱，他们就不会再犯罪。但是这个想法错了，罪犯出狱后，仍有许多人再回笼；而有些因小案被拘禁的，在提哈学会了更大的罪行。印度计划委员会的一位委员曾正确的评论：犯人在提哈是在修犯罪博士，提哈是在培养犯人，而不是在矫正公民。」自上任第一天起，贝蒂女士就宣布希望在六个月内，将提哈监狱变成一个心灵修行的场所。她随即展开一连串大规模，有效且极为创新的改革，监狱的气氛立刻大为改善。贝蒂女士的领导模式和史无前例的改革，均源自她的一个强烈信念：监狱应该是更生，而非惩罚的机构。

　　古马典狱长表示：「她希望大家都觉得犯人并未被社会所排斥，反而是社会的一份子，如果犯人们愿意改变，他们会受到热忱的欢迎。她告诉我们：『犯人与我们并无多大区别，仅有一线之隔：他们丧失了心智的平衡。我们也曾动怒，只是幸运地，我们未被关进监狱。我相信每一个人，只要有机会，都会试着去改变，我希望能提供他们这个机会，以信任和信心取代不信任。如果我们能以了解和同情帮助他们改变成功，累犯的比率会大大的减低，我们的社会也将随之受惠。』」就职后数周，有一天贝蒂女士与助理典狱长一起巡视监狱，想到在各处所见的苦况，她说出心中的念头：「我们该怎么解决这些犯人的情绪困扰？」她的同僚回答道：「总监，何不试试看内观，内观帮助我降低了怒气」。内政部的梅达先生也恰巧在那段时间对她推荐过内观。贝蒂女士开始打听，并与斋浦的阮辛连络，他建议要介绍内观到提哈，第一步是先让一些狱政人员上课。

　　贝蒂女士审慎地决定送一些脾气最坏的狱卒去上内观课程。这些官员专制而脾气暴躁，自认为永远都对。但他们上完了十日课程后，同事和犯人都证实他们与人的互动显然更为合作相投。贝蒂女士和其它同僚因此增长了信心，相信内观确实是一种有效的改革方法。

　　早期的监狱课程

　　提哈监狱的第一次课程，是一九九三年十一月底，在第二狱区举办的。此地监禁了提哈监狱的核心份子：那百分之十已判刑的犯人。这次课程由阮辛及两位助理老师指导，有九十六位犯人与九十三位狱政人员参与。在最后一天，许多犯人透过麦克风公开表达他们的喜悦，在这困难的环境中发现了一种自我解脱的方法。许多人说道：由于修习内观，他们领悟到该为自己的行为负责，不再心存报复之意，反而感谢那些把他们送进提哈的人，因为这样他们才能接触到内观。

　　犯人们开玩笑，不让阮辛离开监狱，除非他答应再尽快举办内观课程。阮辛有点为难；他认为不太可能在短期内确定更多的课程日期。不过，还是连络到葛印卡老师，且迅速安排了六位助理老师，于一九九四年元旦在三个狱区同时开办了四个课程。

　　总计约有三百位犯人参加了一月的课程，这消息被全国服务网发觉而发表在印度各大报纸，国际媒体亦有报导。贝蒂女士公开表示：她一直在找寻一种改变犯人习性的方法，现在她找到了内观这个方法。私底下贝蒂女士对阮辛说，她希望监狱的犯人都能领受这个修行的好处，但是依进行的速度恐怕要费时数年。她建议开一个千人课程。阮辛想起葛印卡的老师，缅甸仰光的乌巴庆大师的预言。一九六九年葛印卡老师首次到印度指导内观时，规模都很小，第一次课程只有十四人参加。约一年后，口碑迅速相传，申请修习内观的人数才逐渐增加。后来消息传回缅甸乌巴庆老师那儿，说葛印卡开了个一百人的课程（在当时是相当惊人的数目），乌巴庆大师宣布：「有一天葛印卡会指导一千人！」。阮辛忆起这个预言，想到或许在提哈监狱内，这个预言真的会实现。

　　千人课程

　　贝蒂女士着手进行筹组场地，以容纳上千犯人、葛印卡夫妇及一大团的助理老师上课。这要有一个极大的法堂，供每日集体静坐及晚间开示之用。在第四狱区有两栋快完工的建筑物，还有几个较集中的监房，这地方就被选中为上课场所。在一些技术犯人的协助下，政府的公共工程部赶工完成了新建筑。狱中弥漫着积极、合作的精神，囚犯们挖掘下水道、放置管线、清除野草、并夷平大片土地，协力竖起一顶巨大的帐蓬。要将一千个犯人集中在帐蓬内，而没有森严的戒备，这在安全上是高风险的任务。

　　四月四日晚上，一千零三位男性学员聚集在第四狱区的帐蓬内，接受葛印卡老师的开课指导。同时间，在第一狱区也举办女性犯人的首次内观课程，有四十九位女犯人参加，由两位女性助理老师指导。男众课程有十三位男性助理老师，每人指导七十五至一百人。另外有些来自狱外，受过训练的工作人员及约六十位的「旧生」犯人当法工。

　　在提哈的犯人，有百分之九十是「候审者」，百分之十是已宣判的犯人。四月这次课程的学员大多是候审者，被控的罪行有贩毒、抢劫、谋杀、恐怖行动、强奸等不一而足。他们的宗教背景各异，有印度教、回教、锡克教、基督教、和佛教。其中三分之一以上的犯人是文盲。

　　男众课程中，有二十位外籍学员，女众课程有八位。国籍包括德国、西班牙、法国、意大利、斯里兰卡、阿富汗、南非、奈及利亚、索马里、坦桑尼亚、塞内加尔、加拿大和澳洲。

　　课程第一天凌晨，暴风雨突然降临；在那个季节这是相当不寻常的。强风骤雨吹垮了帐篷，所有的地毯和坐垫全部泡水。清晨三点半，助理老师们召开紧急会议，设法挽救面临全盘瓦解的课程。法堂已经惨不忍赌，而强风仍然持续着。但葛印卡老师及夫人巡视现场后，建议继续上课，且说一切都会没事。

　　典狱长密那先生抵达后，同意使用狱中的公共广播系统，播放静坐的指示及唱诵至各监房，所有助理老师也到牢房静坐并指导学员。早餐后天气放晴，大规模的抢救工作开始，一大队未上课的犯人展开恢复法堂的艰困任务。他们把一千多个坐垫搬出来晒干，缝补大量撕裂的篷布，重新架上吊扇和电线，并擦干各处的积水。在晚上七点前，帐篷已经修复，学员们集合在此聆听葛印卡老师的第一天开示，初次的主要障碍总算成功的克服了。

　　在这种克难而过度拥挤的情况下，要顺利完成这人数众多的课程仍有许多其它的困难。虽有各种不便，但课程的进行堪称顺利。而最后一天的课程结束，显示了殊胜的成就。狱中超过百分之十的人刚完成了内观课程，这其中有许多人是不可能在其它状况下接触到这种教导的。

　　葛印卡老师指导内观近二十五年来，这是最大的一次课程。他每天晚上用印度语开示，并花三十至四十五分钟回答学生的问题。一家泛亚地区的有线电视公司(ZeeTV)将开示录像下来，并在电视上播放。这次课程，为第一座狱中的永久内观中心铺了路。在四月十五日的最后一次静坐之后，为数约一千一百人的学员、狱卒及来宾都留下来参加第四狱区内新中心的落成典礼，葛印卡老师将之取名为「法的提哈」。不出三周，新中心开始每月举办两次十日课程，招收四所狱区的学员。

　　内观现在已被视为感化犯人的有效方法。在提哈的一月份课程成功之后，内政部长召集全印度的狱政总监开会采纳提案，要将内观的感化方法推广到全国所有的监狱。

　　在课程进行中，曾有记者问葛印卡老师：为什么内观对犯人有益？他回答：「内观对每一个人都有好处，我们每一个人都是内心恶习的囚犯。修习内观可以使我们脱离这个束缚，内观是一种工具，可以帮助所有受苦的人，不论是与家人分离而身陷囹圄的人，或是没有触法的人。」他并且说：「提哈的故事传播了希望的讯息，可以让全世界都受惠。」-- 本文结束 --

　　进二十、出二十、二十个坚强的人

　　2002年正月三十一日

　　我真有幸，得以跟另外两名男众旧生，在最近的内观十日课程当法工，这课程是在阿拉巴马州戒备最森严的 Donaldson 监狱进行，这是我这一生中所遇到最感人和最令人鼓舞的事件之一。对这二十位学员和相关的每一个人来说，它肯定是一项挑战，但是当课程结束时，有一个囚犯说：「进来二十、出去二十、二十个坚强的人！」在阿拉巴马州犯人改造部门内，Donaldson 监狱排在最末端，去年夏季的新闻布告说它资金不足，员工缺少，以及过度拥挤，而十日内观课程却能在这样的设备下、一个圣经不受欢迎的地方举办，本身就叫人吃惊。Donaldson 是一个很危险的地方，专门收留擅以制造麻烦的囚犯。在课程尚未开始前，有一个保安措施演示文稿，指导我们若被挟持为人质时，该如何应对。在留宿期间，我们再三被提醒：「时时紧记你身在何处，他们是好人，不过他们可能杀掉你。」这可不是一个愉快的想法，不过我们却在静坐的天堂中，天真地感到安全。有时这种两极化的境况几乎像是超现实的。我们三人，身锁在这地狱之中，协助把崇高正法的教导带给这些深深受苦和极需正法的人们。我们有时会嘲笑这个讽刺的境况，不过我们也很清楚地觉知它的严肃性。

　　我们也知道，这也许是破天荒头一遭，「自由人」进入一个戒备森严的监狱中，并且和囚犯相处了一段这么长的时间，允许课程进行的狱官作出了令人赞赏和果敢的决定。我们的寝室是在警卫塔里，它位于健身房正上方，课程即在健身房里进行。我们就睡在铺有钢筋水泥地上的垫褥上。警卫塔里有个无遮闭的厕所和一个洗脸盆，这虽然提供了我们基本所需，却少有隐私。每天晚上，狱警或警卫把我们锁住，以便把我们和囚犯学员隔开。

　　第一天下午，两点半至三点半集体静坐之间，当例行性的清点人头时，狱警的无线电响起了一通报告：「西部健身房报到，人数是二十，全部都在静坐中。」你可以想象在这样恶劣的监狱环境中，它所引起的猜测和好奇。我们也得知有人在打赌到底有多少位能完成这艰苦的十日课程。很少人能预测到：「进来二十、出去二十、二十个坚强的人。」在我们眼中，我们的学员根本不是囚犯。不仅对我们，对狱警们和监狱当局来说，他们是一项鼓舞，狱警们尤其对发生在他们眼前的事，惊愕不已。日复一日，他们对囚犯们的尊敬和钦佩，越发提升，很快地，他们成了保护性的同盟。有几回，其它囚犯和狱警因为侵犯到学员们神圣静默的气氛，而被狱警责备，他们也对我们所提供给学员们的美味素食感到兴趣，这所监狱是不提供牛奶、面包、新鲜蔬菜或水果，而早餐时间是在凌晨二点至三点。最初迹相显示这课程的效益是在当狱警们开始自己亲手拿食物，并与囚犯同桌用餐，在这敌意浓浓的环境里，这是前所未闻的事。当天气转凉时，狱警们忙着找纸皮堵着学员们床边的一个通风孔，无疑地，这些魁梧大汉曾对这些囚犯动武，可是现在却以如此为他们着想的感人态度在服务他们。我们永远无法得知，这课程所产生的其它效益还会透过何种方式呈现，像涟漪般的散播在这机构里。

　　当课程渐渐地进入状况时，所产生强大和正面的波动变得真实而有力量。我们的学员都勇敢地面对自身的魔障，每天十至十二小时，内观引导这些认真的禅修者到心的潜意识深处，这儿隐藏着他们内在的痛苦，你应该想象得到这些人是如何艰难地面对他们过去和现在的痛苦。有位学员是我们非常关怀的，可是却不肯定他能否继续下去，很明显地他是「关闭」的。他的脸部绷得很紧，面无表情。他的肢体语言粗暴，像一只被关在囚笼里的动物；我们鼓励他，希望赢得他的信心，可是无数次的努力都被他以模糊不清的咕哝所回绝，这样持续了好几天，最后，像经常所发生的，突破降临了：一个微笑，这证明他正在心的深层用功，以及改变坐姿，我们对他的进展感到安慰和欣悦。当禁语解除后，这位学员公开讲述他那烦恼和暴力的过去，这意义重大的一步扭转了纠缠着他许多年的痛苦。

　　在这深入的过程中，无可避免地会产生心里风暴，而学员们和风暴斗争所付出的努力是令人惊讶的，有些狱警称内观为心理训练营，有些则比喻内观为心灵排毒。完成一个十日课程并不是一件小功绩，即使面对巨大的困难，部分原因是设备不足，只有一个花洒，两个洗手间和一个洗脸盆，学员们仍然很有毅力和勇气地坚持下去。很显然的，痛苦是他们生命中一个沉默及如影随形的同伴，而他们对痛苦的觉知无疑是个强大的推动力。有时我们力劝他们放松，别过度用功。其中一位看来不可能完成课程的学员，已经在狱中服刑了三十五年中的三十一年，而且曾在暴力的一生中承受无数次的刺杀和殴打。但他却适应了静坐。即使是在休息时间，你可以看见他在临时的禅堂里静坐，时时刻刻观察内在生起的实相。在课程进行至一半时，他咧开那无牙的口笑了，并且说：「如果静坐得越来越好，我将受不住了。」最后，当毕业典礼到来时（只在监狱课程举行），我们有点担忧这些学员会说出些什么话来。这时他们对自己的成就感到十分快乐和兴奋。这班人向来对失败的黯然比成功的喜悦要来的熟悉。我们关心的是，在兴奋的时候，他们可能会因过度欢喜而举止不当，但学员们再一次过关斩将，每一位学员站起身来，以由衷的尊敬和感恩之心，娓娓地说出自己的经历。学员之中有三位是不同派系的回教导师和两位虔诚的浸信会教徒和福音教徒，他们都道出了内观如何帮助他们对自己的宗教有更深入和更有意义的认识。有个学员泪流满面地转向我们，在课程的大部分时间里，他都在苦苦挣扎，深怕有一天会被自身的愤怒制服而再次入狱，虽然他说话不多，不过他对过去所作所为的懊悔、对未来的希望，以及对这正法教导的感激，却是非常的感人。

　　一如 ehi-passiko（亲自来试试看），它在「自由的世界」里有效，在监狱的环境中也一样有效。当这些学员（现在是旧生了）回到监狱后，关于这个转变的经验很快的传开来，结果至今已有二十四位囚犯报名参加下一期的课程。监狱当局表明他们并没有作任何宣布或者诱劝任何人报名参加；狱警和典狱官也都表示有意参加课程。

　　Donaldson 当局继续支持这些人的努力，每天两次学员们可以到一个特定的房里参加集体静坐，每个星期天早上五点半，当监狱还十分安静时，他们可以持续静坐三个小时。

　　在五月十六日，第二期课程结束时，葛印卡老师将到狱中和两期的学员们一起静坐，并且和 Donaldson 的员工、囚犯以及改造部门的官员谈话。

　　32、百年纪念

　　译自葛印卡老师在三月的Hindi Vipashhyana Patrika所发表的文章我的一生已历经了七十五个寒暑。

　　有人跟我说，「你生日时，我们来庆祝 amrit mahostav 吧。」Amrit mahostav? 意思就是为一个到现在还活着的人祝寿。但一个历经七十五寒暑还活着的人，再过不了几个寒暑，就会去世了。对这样一个会去世的人，amrit mahostav 又有什么用呢？

　　不如让我们来庆祝敬爱的老师乌巴庆的 amrit mahostav 吧！他的 rupa kaya (肉身) 是不在了，但我们对他的无限崇敬，会让他的光芒不被遗忘，我们使它永垂不朽；这才是一个有意义的 amrit mahostav 呀！

　　在他的百年吉诞，我们满怀感恩许一个愿：让这划时代的 Bodhisatta（菩萨）光芒永垂不朽。内观大家庭不只在今天，也在未来的世世代代里，都将感念他的慈爱。只要对释迦摩尼佛的神圣纪念在这世上延续不断，对这位佛法之子无限慈爱的美好纪念也将永存于世。

　　我们也将永远感激缅甸。它不仅借着神圣的师生传统保存了佛陀的原始教导，也纯净地保存了裨益大众的内观修行方法，这也是佛陀给人们的最佳赠礼。

　　对尊贵的高僧雷迪大师(Ledi Sayadaw)，我们也满怀无限感激。内观法门在比丘间保存了数世纪，而他不仅让在家众（居士）得以方便地学到这个修行方法，更训练了一位在家居士成为内观的教师。我们也对第一位在家老师萨亚泰吉(Saya Thetgyi)怀有无限的谢意。他非常成功地完成这项特殊任务，使人们确信在家众也能出任满怀慈心而能干的内观教师。

　　而我们对他的主要弟子乌巴庆的感激，更是无法以言辞表达。由于他永不止息的热忱与非比寻常的正法感召，使我们得以接受到这个解脱的法门。这个修行方法在失传了数世纪之后，被释迦摩尼佛重新发现，不仅他本人受益，也造福了无数人。但它却又自发源地印度失传，消迹于世上，只除了缅甸的 suvannabhumi。我敬爱的老师对古老的信念坚定不疑，相信这个修行方法终会再度传扬，并传回到它的发源地。他常常一再地说，内观的钟声终会再度敲响，内观会再度在它的出生地印度传扬开来。许多具福慧资粮（parami 波罗蜜) 的人们已出生于现在的印度，他们将高兴地接受内观，而因此，就像太阳一样，内观将穿透笼罩世人的无明黑暗，成为世上无边福祉的源头。

　　他常说缅甸几世纪前接受到这个修行方法而受惠于印度。为了报答恩惠，应该将内观传回印度。他想要来印度自己履行这项神圣任务，却没有办法。虽然不能亲身来到印度，但他的精神伴随着他的法子同来，帮助他完成这项法的使命。

　　愿内观修行者心中不存误会迷惑，以为这个无价的法门得自于葛印卡，葛印卡只是个媒介。其实大家都是从乌巴庆学到这个修行方法。自从一九六九年七月葛印卡第一次教授课程到现在，他一直都在每一次课程中谦逊地指出这个事实，往后也将继续如此。教授观息法时，课程中回响着他的法音：

　　Guruvara! Teri ora se, deun dharama ka dana…「敬爱的老师，我现在代表您给予这法的赠礼...」同样地，教授内观法时：

　　Guruvara! Tera pratinidhi, deun dharama ka dana…「敬爱的老师，我现在代理您给予这法的赠礼...」课程结束，在慈心观之后我回房时：

　　Guruvara! Tero punya hai,tero hi paratapa; logan nai bantyo dharama, dura karana bhavatapa”「敬爱的老师，因为您的功德、您的光芒，我传布正法，根除人们的痛苦。」每位助理教师也在课程中播放这些录音，以后，世世代代的教师都将用这些录音指导课程。如此，将清楚显示，将纯净的内观传回印度，再由印度传到全世界的真正功劳，归于我敬爱的老师乌巴庆。内观修行人怎么能忘却他的慈爱呢？

　　这是明显的历史事实---要不是缅甸，内观就不会保存下来；要是内观未能保存，就不会有雷迪；若没有雷迪，就不会有萨亚泰吉；若没有萨亚泰吉，就没有乌巴庆；若没有乌巴庆，又怎会有葛印卡？葛印卡是乌巴庆的法子。如果乌巴庆心中未曾生起强烈的正法感召，要报答印度的古老恩泽，并将它传布到整个印度、整个世界，如今所成就的一切又怎么可能完成呢？这位伟大的在家圣者，在第二次正法弘传期（sasana）的复兴及传布上，扮演了主要角色。我们如何才能报答他呢？的确，Roma roma kritajba hua, rna na cukaya jaya.「感激充盈每一毛孔，这份恩泽无以回报。」要报答的最好方法，就是

　　Jiyen jivana dharma ka!「过正法的生活。」在他百年的吉诞良辰，愿所有的内观修行者都立下坚定决心，尽最大的努力过正法的生活。我们这些乌巴庆的学生们，将继续增长他的光芒。坚定地走在正法之道上，不光是让自己受益，也将因而利益他人。见到我们如法的行为，那些对内观没有信心的人就会生出信心；而那些已具信心的人则会增强信心。如此，内观的传布将为无数人的福祉铺路。

　　靠着我敬爱的老师乌巴庆无限的慈悲，在过去三十年中，内观已经在印度稳定立足了。印度每个阶层、每个宗教团体的人们都高兴地接受它。世界六大洲上百个国家的人民都不犹豫地接受它，并获益良多。

　　我不是要贬低我们在这么短期内所有的成就，但实在还有好多事等着我们去做。让我们把已经完成的当作基础，为内观多面向的发展做好准备。让我们大家藉这个机会，一起来下决心完成下列的工作，让裨益世人的内观法门在下一世纪里，发挥它盛大的效用，完成乌巴庆老师的法愿吧！

　　]让在印度及世界各国已成立并定期举办课程的内观中心，还有新成立的中心都能发展起来，造福更多人。

　　]尽管在法岗的国际内观学院每一次课程都录取约六百名学生，仍有许多人要等上几个月才能获准上课。由于住宿设备的不足，要与十日课程同时举办二十、三十、四十五日的课程越来越困难。因此，未来法岗将只举办十日课程。而邻接法岗将成立一个新的中心，「法的禅林」Dhamma Tapovana，用来举办二十、三十、四十五日，甚至六十、七十五、九十日的课程。这个新中心将提供每一位修行者设施完善的单人房，以及单独禅修的静坐小间，好让他们能不受打扰地长时间禅修。这个中心应尽快完成，让认真的修行者能够密集禅修，由这个修行方法获得最大的益处。

　　·除了内观中心的课程外，许多国家也筹办中心外课程，使更多人能自内观获益；这种中心外的课程应在更多地方举办。

　　·在印度、尼泊尔、台湾、英国、和美国所举办的内观监狱课程，在这些监狱受刑人的更生上，扮演了重要角色。这种监狱课程应在这些国家继续举办，并在其它国家的监狱也举办。

　　·在印度和尼泊尔为视觉障碍者所举办的内观课程，已获致极佳的成果。这种课程除了在这些国家，也应在其它国家开设。

　　·在印度为痲疯病人举办的内观课程，对病人的心理态度带来极大改善。由于内观，他们的自卑感消除了，生命中有了满足。内观的这个成功应用应该持续下去。

　　·许多沉迷于赌博、烟酒毒品的人，由于修习内观，得以脱离这些成瘾。澳洲及瑞士政府拨款资助应用内观治疗毒瘾的研究，类似的研究应该在其它国家也进行。

　　·在印度及许多其它国家，数以千计的中小学生受益于观息法，大学生也受益于内观。在这方面应更多方努力，使下一代能够在彼此互相有爱、感情与善意中过着快乐和谐的生活。

　　·在印度，尤其是孟买，观息法成功地教授给街头流浪的孩童。其它地方也应尝试。内观是正法的实践层面(Patipatti)。而内观研究所的成立，则在研究正法的理论层面(pariyatti)，并已成效卓著。已出版了一张原始巴利三藏的光盘片，内容还包括它所有的注释，对注释的种种解释，以及其它巴利文本。其它的稀有巴利文本也应尽可能收录进这张光盘﹔这些书籍的出版也有令人满意的进展。

　　·同样值得赞叹的，是出版一张含所有梵文经典的光盘片，这工作已经开始进行，必须尽快完成。因为这将帮助我们进行严谨的研究，了解为何裨益众生的内观法门及相关文献在这个国家失传的原因。而对这些原因的了知，将有助于长期保存内观及相关文献，达成我敬爱的老师「愿法常住」(ciram titthatu saddhammo）的愿望。这工作绝对不能出于仇视其它宗教而做，而是纯粹为了对实际真相的探究而做。我敬爱的老师相信「真理将普及」（satyameva jayate），并以缅甸文将这句话铭刻在他的椅背上。

　　·为了达到上述目标，内观研究所将尽快成立一所大学 Dhammakula，提供住宿与训练设施给来自各国的学生。外国学生可以在此学习巴利、梵文、印度文及其它印度语文，而印度学生则可以学习缅甸、斯里兰卡、泰国、高棉、中国、日本、韩国、蒙古、以及其它国家的语文。这些具备双语或多国语文能力的学生将在印度及国外复兴已失传的古印度文献。他们将翻译这些文献，使严谨的研究工作得以进行。

　　·另一项更重要的计画是，尽早完成孟买近郊为纪念敬爱的乌巴庆老师而兴建的大佛塔。该塔将只供内观静坐，以利于完成老师的法愿。成千上万的内观修行者可以在静坐大厅共修或举办一日课程而受益。如果说修行者可以从五十到一百人的共修中受益，则数千人一起共修的效益可想而知。在这里可以直接体验佛陀所说「共修是快乐的泉源」（Samagganam tapo sukho）。不知详情的人们对于兴建大佛塔，很自然会有所误解。他们也许认为这又是一座宗派的图腾，但当他们看到并没有进行任何宗教仪式，没有焚香、点灯、供品、扣钟、偶像崇拜等，仅仅是修行内观，这些误解就会消失。是的，即使不具大佛塔的外形，也可以兴建一个无柱大厅供万人静坐。那又何必盖一座可能引起宗派意识误解的大佛塔呢？如果人们了解建大佛塔的目的是在提醒我们缅甸的恩惠，就不会再有误解。

　　这个大佛塔象征我们对那个正法国度的无限感激。当内观法门传到邻近国家时，他们兴建了一座那时的印度式佛塔，以提醒人们这项伟大赠礼是由印度传来，并可对它诚心顶礼。同样地，这里的人们也将因见到类似缅甸的大金佛塔，而感念缅甸像保存无价遗产般的长期保存了这修行方法。人们也将怀念缅甸的在家圣者乌巴庆，由于他不竭的热忱，印度得以重获这古老的珍宝，并由此传向全世界各角落，使印度再获世界导师（vishhvaguru）的角色。因此，这座大佛塔将是我们感恩之情的象征，而不是宗派意识的呈现。事实上，这大佛塔将是内观在印度复兴的庄严象征，也是乌巴庆伟大行谊的纪念建筑。

　　大佛塔外围的特别展示空间，将跳脱神话传说的泥沼，忠实呈现释迦摩尼佛的神圣史迹及非凡人格的真正本质，使印度得以在全世界再度抬头。这个展示空间将以最先进的视听设备，展示佛陀一生中，以及内观这古老修行方法的重要事迹。透过这个展示，可以去除印度对佛陀及其真正教导的普遍无知，让许多人接受他不具宗派色彩、科学及有益的教导。来参观这座庄严大佛塔的很多人会因而得知内观静坐，其中很多人会参加在印度或他们本国举办的内观课程，而获得莫大利益。这样，内观将可以传播到全世界，并导致世界的快乐。这正是我敬爱的乌巴庆老师神圣的正法使命。

　　来吧！让我们完成上述的每一项计画，完成他的崇高愿望。让我们成就自己的幸福，并促进他人的幸福。

　　33、「法」是要修行的

　　译自1998年四月份Vipashhyana Patrika上的一篇文章，该文改编自葛印卡老师于印度ZEE电视台一系列四十四次电视演讲中的首播内容。

　　各位热爱正法的先生、女士们：

　　让我们一起来了解：什么是法（Dhamma）？什么是法的纯净本质？什么是法的普遍性本质？什么是法的精髓？如果一个人不了解法的本质，他（她）如何能正确地修行法呢？如果一个人不修行法，他（她）又如何能从法得到帮助利益？如果不修行，法只不过是知识层面的研讨、辩论和争执，顶多成为一种知识上的消遣，而我们将持续丧失法的俾益。

　　唯有修行，才使法真正是法。那么应该要修行什么呢？为此，首先必须清楚地暸解什么是法。法的简单定义就是：纯净心灵的开发。不纯净心的发展是不如法的。凡是法所在之处，就有喜悦、安详、和满足。而无有法之地，只有悲哀、烦躁、和不安。

　　当心灵渐趋纯净，那颗纯净心灵外显的行为是良善、道德的。它使自己及他人受益，这就是所谓的戒（sila）。它让自己以及他人快乐，它为自己也为他人带来幸福、安详与和谐。如果我们修行纯净的法，不仅仅是快乐、幸福也会来到。反之，当心变得不纯净，心将为不净烦恼所苦。贪心和执着、厌恶和憎恨、愤怒和嫉妒、色欲和自大皆从心中生起，心变得十分不纯净！

　　不纯净心的行为，只会因它的不善行为而导致不快乐。它是造成自己及他人悲伤痛苦的原因。不仅我们自己受到痛苦的煎熬，也将我们的痛苦散布给他人。一颗不纯净心的行为只会制造出苦难、悲伤、和极度的苦恼。人们忘记了这法的简单定义，却深陷于仪式典礼中，并误认那就是法：他们以为某种斋戒断食是法，他们以为某种庆典是法，他们以为某种仪式是法，他们以为某种特定的服饰、社会习俗、哲学信仰是法，法的真谛完全没有被了解。一个人若不明白法的意义，是无法应用法于生活之中的。而一旦法不能应用于生活里，不能反映在我们的行为中，那我们只是以法之名，自己欺骗自己罢了！

　　当法应用于我们的生活中、我们的行为上时，才是真正有益的。否则，如果法只是书本中、宗教经典上、及类似这种演讲里的法，但并没有应用于生活中，也不反映在我们的行为上，那是非常不幸的！如果我们修行法，我们的生活将充满安详与和谐。但是如果我们不修行法，而只将它当作一个讨论的主题，怎么能得到任何安详或和谐？

　　印度的一位伟大圣者曾说过：「Kathai, badai, sunai saba koi; kathai, badai, sunai sab koi」。「Kathai」谈论得太多的人，谈论成瘾，他们对于法高谈阔论；「Badai」演说太多的人，演说成瘾，他们对于法经常演说；而「sunai」听讲成瘾的人，他们不断地聆听法的演讲。然而，只是谈论、只是听讲，并没有用。

　　藉由谈论、听讲，应该是会有所启发。藉由谈论、听讲，一个人应该得到指引，而且应该开始走上正法之道。如果一个人开始一步接一步地走，这个人就是在修行法。如果一个人没有修行法，只是讨论争辩，只是一直对别人解释法，他能得到什么呢？这就是为什么这位圣者更进一步说：「Kathai na hoi, badai na hoi, sunai na hoi, Kiyai hoi, o kiyai hoi.」「Kathai na hoi」仅仅谈论，并没有用。「Badai na hoi」仅仅演说，并没有用。「Sunai na hoi」仅仅聆听，也没有用。那么什么才是解决的办法？他继续说：「Kiye hoi, o kiye hoi」一个人只有在修行法时，才能获益。如果一个人不修行法，只是不断讨论它，这是多么不幸！

　　举个例子，在冬天里，有个男人因为气候寒冷而不断地发抖，他的大衣，是件质地很好的大衣，挂在钩子上，而他只是不停地谈着这件大衣。他极度地赞美着：「这是我的大衣，上好的羊毛所作，多么暖和的大衣！」这可怜人宁可一直受寒颤抖，不断地谈论这件大衣，却不穿上它。这就像是受苦的人只是谈论着解决痛苦的方法，却不去应用它以终止痛苦一样。还有什么比这更不幸的！

　　另外一个例子，有个口渴的人，喉咙因渴而干灼，十分地悲惨。而水就在她的身旁，但她赞颂着水，向水行礼：「啊！水池，你提供了这么好的水！」但却不喝，连一滴水都没有入口。有什么比这更不幸的！

　　同样地，一位因饥饿而痛苦的人，一盘食物已经放在他的面前，他却赞美着食物：「多么好吃的食物，多么美味的食物！」他向食物行礼，他向那位准备如此美食的厨师行礼。可是，他连一口也不品尝！仍旧继续为饥饿所折磨。有什么比这更不幸的！

　　相同地，有个病人因为生病而不安、焦躁和不舒服。他称赞着摆在身旁的药物，他对着药物歌颂、行礼，他也向开处方的医师行礼。但是他却不服药！有什么比这更不幸的！

　　而这正是完全相同的情形，当一个人将法仅仅当作一个谈话的主题、一个有时会转变成激辩和凶暴争论的知识游戏，而后与人争吵开始吼叫：「我的宗教是正确的，你的宗教是错误的！我的宗教是崇高伟大的，你的宗教是无用的！」他们开始打架、杀戮、纵火，到处制造混乱不安。这些行为证明了他们还不了解法，法是所有宗教的精髓。他们不曾向内观察实相，心是否渐趋纯净？你内心的污染烦恼是否已经根除了？

　　如果心变得纯净了，法将自然地反映在行为上，只有在那时候法才真正是法。当一颗心不纯净时，是充满着愤怒、厌恶和憎恨。当一个人和人打架时，只会产生厌恶、愤怒和憎恨。不论这个人怎么称呼他的宗教，他已经对宗教生出执着，以法之名却不知在做什么？为什么会发生这些冲突？答案是：我们已经忘了要修行法，而这是因为我们已经忘了法的真谛。

　　法是普遍而共通的，属于每一个人；法没有疆界，不可度量。如果法被窄化了，局限于特定的宗派或族群，那就不再是纯净正法了。法必然是属于每一个人的。普遍共通的，才是正法。任何人只要正确地修行法，就能获得同样的利益。任何人只要修行，就能受益，无关于宗教、国籍、语言、肤色。不论一个人自称是印度教徒、佛教徒、耆那教徒、基督教徒、回教徒、锡克教徒、祅教徒、或犹太教徒，都没有关系。修行法所得到的实际益处，是一样的。修行法，也就是净化心灵，并以纯净的心来从事行为。

　　当心灵纯净时，自然不会有不善的行为，自然不会对任何人造成伤害。也不会替自己或替他人带来任何悲伤。纯净的心本身充满了安详、满足，也为他人带来安详、满足。纯净心灵的本质，是普遍性的，共通于每一个国家、每一种宗教。世界上任何一个角落里的任何人，只要净化自己的心，他将发现法会自动反映在他的生活中。他的生活将会改变，变得宁静祥和、内心安适。

　　法是永久的、恒常的。只有恒常如此，法才是法。任何一个人在任何时候，不论在过去、现在、或未来，只要净化自己的心，并秉持纯净的心来行动，就会为自己带来快乐，同时也为他人带来快乐。这个人，可以是在任何地方、任何时候的任何人。像这样一个拥有纯净心灵的人，他的行为必然会合乎正法。否则，就只是以法之名的虚幻错觉而已。

　　在不同的社会、群体、聚落里，可能有不同的礼仪。不同的宗教可能有不同的宗教仪式。服饰可能不同；礼拜仪式、节庆、习惯、哲学也可能不同。所有的这些不同，都与法无关。法是普遍共通的。

　　我们怎么能说，这是印度教的纯净心灵，那是佛教的纯净心灵、或那是耆那教的、回教的、基督教的等等？纯净就是纯净，不管用什么名相称呼。而由于心灵纯净所体验到的内在安详快乐，也是普遍共通的。你能给它冠以什么名称？一个人所体验到的安详快乐，不能称做印度教的安详快乐，或是回教的快乐、佛教的快乐、耆那教的快乐。

　　同样的，邪恶也是普遍共通的。如果一个人染污了自己的心，让心灵充满憎恶、怨恨、欺诈、嫉妒、觊觎、傲慢，如果心有染污不净，他必然会陷于痛苦中。不论他自称是印度教徒、回教徒、佛教徒、基督教徒、锡克教徒、犹太教徒、或祅教徒，都必定会陷于痛苦中。不论一个人自称为印度人、巴基斯坦人、缅甸人、斯里兰卡人、美国人、俄罗斯人、日本人、或中国人，如果心生不净烦恼，就会变得痛苦。一个人是不可能在内心产生瞋恨，又能同时体验到安详和谐的。

　　同样的，如果一个人净化心灵，那么，当心变得纯净时，马上就会自然生起诸如爱、慈悲等美好德性。当心充满了爱及慈悲时，痛苦是不可能在心中生起的。只要心净化了，充满了慈悲的爱，内心就会充满安详快乐。这些美好的德性只有在心净化了以后，才会生起。

　　外相无关紧要。只要在心中产生瞋怒、憎恶，就会陷入痛苦之境，无论一个人是顶着高高的头饰，或是留着长长的胡子、或留着长长的头发、或光头，都一样痛苦。这些外在虚饰会有什么不同吗？重要问题是：「我们是否在修行法？」如果我们修行法，我们就能从痛苦中解脱出来。否则，不论我们身着黄衣、红衣、黑衣、白衣、或一丝不挂，只要在内心产生不净烦恼，就会陷入痛苦。痛苦并不知道颜色与外相的区别。当一个人在内心里产生了瞋怒、憎恶，行为不如法、违背自然法则，立刻就会受到惩罚－心立即充满了痛苦和焦躁不安。

　　不论一个人遵行何种礼仪，庆祝何种节日，或信仰何种哲学，都没有不同。法非常单纯：只要我们染污了自己的心，我们就已经离开了法，并受到惩罚－立即陷入痛苦。而只要我们去除内心的染污，净化心灵，我们立即获得报偿－体验到真正的安详快乐。所以，让我们好好地修行法吧！

　　当一个人变得纯净，成为佛陀，成为阿罗汉，已经完全从贪欲、瞋恨、无明中解脱出来，这样的人充满了无限的慈悲心。以大慈悲心，他体现了纯净的法。他不仅体现法，他还教导人们如何修行法。可能已有很多人都如此传教：我们应该净化心灵，但我们要如何净化心灵呢？我们该如何在内心的根本，不断发生习性制约之处，改变这心的染污性质呢？我们该如何根除内心深处的负面情绪呢？有修行方法可以办到，我们必须学习这个方法。

　　觉悟者，释迦摩尼佛，发现了这样一个净化内心的绝妙修行方法－内观法门。透过修行内观，染污烦恼可以从内心深处根除。但是这个普遍共通的科学方法，是必须要修行的，要正确而认真地修行，而不止于空谈或赞美。

　　如果一个人希望保持身体强壮健康、无病无痛，就必须做一些身体运动。要学习如何正确地运动，必须去健身房。要免于文盲，必须进入学校。要学习医药，必须进入医学院。要学任何科学，必须进入某些机构去学习。

　　同样地，要学会净化内心的方法，必须到内观中心，从过着如法生活，对于佛陀教法的精髓－内观的理论及实修都了解的人学习。每个人都必须下此功夫，以正确的方式去努力。任何一个这样做的人，就是在修行法。透过这样的修行，内心的染污烦恼随之日益清除，我们的正法基础也日益稳固。我们会愈来愈感到快乐安详。任何人，只要学习并实际修行正法，就能体验到真正的安详、真正的快乐，并从所有的痛苦中解脱出来。

　　问与答

　　-- 葛印卡老师答 --

　　问：葛印卡老师，您在佛陀入灭后二千多年才在缅甸学得此内观法门，您如何确知并证明您的修行方法一直保持原貌而未受修改﹖答：证明布丁是否是甜的，只有靠吃。今天我们这传承的内观禅修者所得的结果与佛陀时期所得的相同。除非是这修行方法一直维持它的纯粹原貌，所得到的结果才会一样。

　　历史的证据显示，大约佛灭二百三十年，在阿育王时期佛法传到了缅甸。佛灭五百年，印度本土已无纯粹的内观法门。大约佛灭一千二百年后，缅甸北部已没有原先的佛法；有一名为阿新阿罗汉的比丘来到北缅甸的巴冈(阿里玛达拿布罗)，使当地的阿瑙罗塔国王相信纯粹的佛法存在于南缅甸，史上记载着，阿瑙罗塔国王将经典与比丘们从南缅甸迎来并在国内建立佛法后，这位伟大的内观禅修比丘阿新阿罗汉便去缅甸中部，定居在萨盖陵，即今日的曼达垒(瓦城)附近，在他的余生，他不断禅修并教导几位比丘内观法门。一般人相信，当地的师生间将纯粹的内观传下来，虽然修习的人不多。在一百年前，此地伟大的论师雷狄?萨亚道比丘从传承师父学到此修行方法，并传给他人。早先此法门只传比丘们，但雷狄?萨亚道首先将此传给在家居士，其主要弟子之一就是来自南缅甸的在家居士萨亚?铁吉。萨亚?铁吉接着传此法门给很多的比丘及居士，萨亚吉?乌巴庆是他的主要弟子之一，随后开始传授内观，此修行方法从他传给我及其它的人。佛陀至萨亚吉?乌巴庆之间，虽然没有历代祖师的详细传记，但是由此修行方法所获得的效果，可以证明它是纯净的修行方法，目前，科学研究对本修行方法的成效评价，更加强这个信念。再者，内观的训练非常符合四念住及其它的经典，这点也使人相信这修行方法就是佛陀所教导的纯净修行方法。

　　问：为何内观修行方法在佛灭五百年后消失于印度﹖答：我想主要的理由是：这修行方法不再维持它的纯粹性。若不是修行者不再强调觉知感受，就是修行者虽觉知感受，但忘记对感受要保持平等心，要了解其无常、苦、无我的身心特性；会如此发生偏失，可能是他们将许多宗派或哲学教条以及其它的修行方法加到这合乎科学的内观修行方法上，因为我们发现，在今日仍然有人这么做。许多不同宗派的老师来参加内观课程，学习本修行方法，但未学好这修行方法的纯粹原貌就开始去教别人；由于执着他们宗派哲学的信仰，他们把他们的信仰加在本修行方法上，使它扭曲了；结果，这修行方法就失去它的功效，在过去也应是如此发生过。当修行方法失去它的功效，人们自然不再修行它，它就在这个国家消失了。

　　问：佛法是普遍性的，并且每一个人都能修行吗﹖答：是的！整个佛法都是普遍性的。其教导是依据八圣道，它的每一步骤，就是戒律、禅定及智能，也都是普遍性的。任何宗派的个人，都能修行戒律而无困难；也都能修行禅定及智能，这两种是以个人所能体验的实相作为禅修对象－也就是呼吸及感受－任何人都能修行这个而无困难，因为这两种禅修的对象是普遍性的，同时，每个人必将得到相同的结果。这就是为什么佛法是普遍性的，这是毫无疑问的；也就是这个理由，我强调内观适用于任何宗派的每一个人。

　　问：经由修行内观，我们可以达成佛果吗﹖

　　答：是的，那些想成佛、走菩萨道的人，对他们而言，内观是核心的，且是有帮助的。菩萨必须保持他的心免于贪、瞋、痴等心理不净，而后强烈的慈悲心及善意才能生起。我们难以想象在充满贪、瞋、恶意或敌意的心理时，会有慈悲心。内观可以去除这些不净的心理而使心清净，使慈悲及无我的服务心生起，并加强。因此，内观有助于那些想早日解脱成阿罗汉的人，以及那些想以慈悲心服务大众，走在菩萨道上想究竟成佛的人。

　　问：经由观察我们身上的感受，我们如何能去除烦恼并改变我们的习性﹖直接观察我们的心，不使恶念生起不是较容易吗﹖答：将恶念改成善念以净化心，当然是一种好的练习。在佛陀之前及以后，许多其它的老师都这么教。但这并不是佛法的深处。观察心是不容易的，观察感受则是容易的，感受不外是任一剎那心理状态的呈现。如果你忽略觉知身上的感受，而毫不予以重视，那么，你就忽略了「缘起」的重要教导。事实的真相是：在较深的层面，由身上的感受产生了贪心与瞋心（受缘爱），这是佛陀的体验。他发现到心中生起任何想法时，身上就开始有感受的流动。《增支部》说：「心中生起的法，伴随着感受。」他的教导是要人们觉知感受而不贪着，要保持平等心、不执着于它，如此，就能从产生束缚及痛苦的旧习性中脱离出来。将恶念改变成善念的练习，只能净化意识层面，而随眠烦恼（心深层的染污不净）以及心的习性仍未触及。因此，佛陀对身上的感受这么重视（因为它与潜意识中的随眠烦恼相关连）。

　　34、再会正法兄弟--纪念柏卡西医师(1912-1998)葛印卡老师讲

　　「太不可思议了！」柏卡西医师以其惯有的柔和声调重复到：「这真是太不可思议了！我见过许多人去世，但没有像这样子的。」他指的是我的阿姨，也是我的养母拉咪黛维。确是如此，母亲生病和去世的过程真是不可思议。在她七十五岁那年，大约过世前十五天左右，她和伊莱琦黛维（即葛印卡老师夫人）闲聊的时候，提到下腹部已经疼痛了好几个月。虽然她可以忍受，并且保持平等心，但偶然间提起这回事。

　　我立刻打电话给我们的家庭医师，也是我的至交柏卡西医师。事实上，柏卡西医师早已俨然是家中的一分子了。她替母亲做了检查，然后将我拉到一旁说：「很有可能是肝癌。从症状看来，这样的诊断应该是没错，只是如果真的是肝癌，那种痛苦是难以忍受的，病人会难过得哀号痛哭。没有人可以默默忍受这种癌症的痛苦好几个月，却不告诉别人。但是你母亲看起来这么平静，我想我得进一步检查看看。」两天之后，柏卡西医师和仰光的名医明贤上校一起来为母亲检查。检查以后，明贤医师也说：「照情况来看是癌症末期，但是病人这么平静，一点也不痛苦的样子，实在很难让人相信她得的是癌症。我们得再做进一步的检验才能判断。」他们离开之后，伊莱琦黛维问母亲：「那种疼痛是什么感觉？」母亲的回答出乎大家意料之外：「比女人生产的剧痛还要厉害得多。但是哭又有什么用呢？我用平等心来观察我身上的疼痛。想想，乌巴庆老师不就是这样教我们的吗？」母亲是一位了不起的内观禅修者。在我的恩师乌巴庆老师的静坐中心，每个月只举办一次十日课程，从每月的第一个星期五开始。母亲大约六、七年前开始接触内观，自从那时候开始，她就没有错过任何一次的课程。最近她参加了一个特别的三十日课程，平等心得到高度的发展，以致于能够不为病痛所苦。

　　经过许多检验之后，两位医师都确定是癌症，而且已经是末期了。他们认为母亲已去日无多，任何的治疗不仅无效，只会徒增痛苦。不过，他们继续为母亲做癌症末期的安宁疗护。

　　母亲过世当天的凌晨三点钟，她觉得自己的时候快到了，就请护士帮忙通知她的孩子。大家全都聚集到她的房间，我立刻打电话给柏卡西医师，他还未就寝，因为两个钟头前他才出诊去看一个临终的病人。虽然如此，他还是立刻赶来我家。我也打电话给乌巴庆老师，非常感恩的是，老师和萨雅玛师母也赶到了我家。

　　柏卡西医师检查了一下，但已测不到母亲的脉搏。母亲只剩下最后几分钟了。就在她去世之前，她说：「我想坐起来。」柏卡西医师阻止她，并说：「最好是躺着。如果坐起来，疼痛会加剧。」但是母亲坚持。我心想这是母亲最后的心愿，于是就扶着她，让她可以如愿坐起身。出乎大家意料之外，母亲竟然勉强盘起腿开始静坐！法的力量真是伟大！

　　前一刻母亲的脉搏已经微弱到测不出来，而这一刻她却盘腿静坐起来！为了加强她禅修的决心，我用缅甸话对她说：「Taima,anaissa,anaissa-姨/妈，无常，无常。」她举起右手，摸着头顶说道：「是阿！儿子！无常，无常！」然后她缓缓把手放下，看看我，看看柏卡西医师，看看乌巴庆老师和师母，向上凝望，寂然而逝。

　　这样一幕逝世的景象震撼了柏卡西医师。当时大约是凌晨四点二十分。根据印度传统，我们将母亲的遗体从床上移至地板上。我们必须等其它人都到齐之后，才能开始举行葬礼。住在仰光的亲戚，还有其它乡亲，大约可在八点半以前到达。这期间，柏卡西医师和我们一起待在旁边的一间静坐室，大家不停地谈论着这不寻常的过程。

　　我们准备前往火葬场时已经接近八点半了。遗体需要先沐浴、换上新的衣服，才能放到棺架上。伊莱琦黛维到母亲的房间为她沐浴更衣，但却立刻回来，并且说了令众人大吃一惊的话：母亲还活着！柏卡西医师说：「这怎么可能呢？」伊莱琦黛维解释道，母亲的身体依旧柔软温暖，完全不像已经过世了。

　　大家跟着柏卡西医师回到母亲的房间。他仔细地检查了母亲的身体，并说母亲是已经过世了，但是她整个身体依旧温暖。她的脸色极为平静安祥，散发出神圣的光辉，看来就像是熟睡一般。而柏卡西医师就是在这个时候发出赞叹之语：「太不可思议了！」虽然毫无疑问地母亲已经去世了，但是这奇特的现象该如何解释呢？我也无法形容。

　　举行了葬礼之后我们返家。因为全家人都是内观修行者，所以没有一个人哭泣。我大部分时间都在静坐，以维持一个法的气氛。傍晚之前，城里所有的内观修行人都聚集在一起共修一小时，乌巴庆老师以及师母也参加了。集体共修一小时后，其它不是内观修行者的亲友也来了。在乌巴庆老师的同意下，我讲了一个钟头的法的开示。听完开示之后，柏卡西医师立刻上前对我说，他想参加课程，他问我：「请告诉我下一次课程什么时候开始。」课程大约是在十五天后开始。我向他保证，我会在事前提醒他。第二天的傍晚同样有一场法的开示。开示之后，柏卡西医师再度上前对我说：「下一次课程还要等好一阵子，我希望可以尽快参加课程。」乌巴庆老师恰巧站在旁边，他看到柏卡西医师强烈的求法之心，于是同意立刻为他办一次课程。我们感到很意外，乌巴庆老师竟然会为了一个人办一次课程。老师并指示我隔天和柏卡西医师一同前往内观中心。

　　隔天柏卡西医师到了内观中心，我也准时抵达。另有两个人也参加了课程。在传授了观息法以后，我返回家中，而乌巴庆老师则去上班。一如往常，乌巴庆老师在傍晚时分回到内观中心，之后到我家来带领集体静坐。开示之后他告诉我，柏卡西医师进步地非常快，我听了满心欢喜。

　　第二天早晨我接到乌巴庆老师的召唤：「你的朋友累积了许多波罗蜜！仅仅练习了一天的观息法，他已经可以学习内观了！马上过来，我必须要立刻传授他内观。」我赶去中心参加给柏卡西医师的内观传授，之后才回家。乌巴庆老师在傍晚时再度来家中静坐并开示。老师非常高兴，他说柏卡西医师在一天的内观练习之后，已经达到bhanga全身消融的境界，现在已经进入非常深的层次。

　　第三天早上老师又打电话给我：「赶快过来，你的朋友进展神速，他似乎有累世的波罗蜜，已经达到接近涅盘的境界了。我现在必须传授他一些必要的指导。」我非常得快乐，立刻赶往内观中心，坐在乌巴庆老师的旁边。柏卡西医师接受了进一步的指导，并且立刻体证了涅盘，也就是超越感官的境界。我的喜悦真是难以言传。乌巴庆老师也非常高兴，他仔细地检查了柏卡西医师，发现所有迹象都显示这是涅盘的境界。我欣喜万分，我的挚友已经进入解脱之流，成为须陀洹，一个神圣的人。

　　我和柏卡西医师初识于1947年二次大战之后在仰光的一次会议之中，并且很快地成为莫逆之交。我感到很幸运，因为我在社交场合中认识的朋友都是善良的人，而且我和他们都相处融洽。但是在所有的朋友之中，柏卡西医师和我最亲近。我们曾经在许多工作岗位密切合作。战后，我们重建了「全缅印度文学社」，在全国各地设有分社，每个星期并且在仰光举办印度文学讨论会。为了「印度文学社」初级、中级、以及高级的研究，我们办了多所印度文大学，许多学生参与研究的工作。我们并且进行缅甸文学与印度文学的交流；著作并出版印度文教科书；成立了「印-缅文化中心」，透过该中心筹办了许多文化活动。经由共同的努力，我们还办了一所孤儿院，并负责该院的管理。我们一起为公益活动付出心力，而现在我们有机会可以一同为内观尽力。

　　柏卡西医师也治疗过我的偏头痛。当药石罔效时，他开始为我注射吗啡，但他担心我会对吗啡上瘾，所以不时催促我出国去治疗。他说：「即使治不好偏头痛，至少找个办法不再依赖吗啡。国外一定可以找到其它有效的止痛方法。」由于他的建议，我遍访各国寻找处方，但是最后却失望而回。柏卡西医师对此感同身受。因此，当我参加内观课程且因而解除了偏头痛之苦，他也同感欣慰。

　　但是当我一再地参加课程，并且开始天天静坐、参加内观中心每周日的集体共修时，他开始担心我会改信佛教成为一个无神论者。他时常善巧地试着劝退我，我向他解释：「我深受AryaSamaj(编者按：印度教的改革运动)的影响，绝对不会盲目信仰任何宗教。我很客观地以亲身体验实象的方式检查了佛陀的教导，发现它毫无瑕疵。这么多世纪以来，错误的刻板印象使得印度人无缘接触佛陀完美的教导，我自己就是这种错误宣传的牺牲品。我很讶异这属于印度的纯净、无价的方法，竟然在它的起源地失传了。」我不知道我当时的话对他有多少影响，但在我母亲过世之后，他累世的波罗蜜被唤醒，使他最终对这个方法奉献心力。

　　1969年我回到印度，并且开始举办内观课程，但是柏卡西医师在缅甸多待了几年。即使经历了一些极端痛苦的事情，他的心也不曾为之动摇。他甚至没有对总统-他的大学同学-揭露某些政府官员对他的不义行为。他始终充满了慈悲及平等心，因为内观是他心中的堡垒。过去的他天性就是平静安稳；如今内观的修练让他的平等心更加稳固。数年之后，他也到了印度，并且开始参与内观的推动。

　　柏卡西医师是缅甸的名医，但由于乐善好施的天性，使他开业行医都是以服务为宗旨。他不收固定的医药费，无论病人付得出多少钱，他都欣然接受。对于许多穷困的病人，他更是分文不收，免费替他们治病。这是他与生俱来的特质。来到印度之后，只要他到了德里，就会到AryaSamaj诊所义诊，一天两小时。其它时间就尽心尽力为内观服务。即使高龄八十七岁，他仍四处旅行，以无比的热诚带领课程，比起年轻人有过之而无不及。他同时数度出国带领课程。

　　最近他再度前往美国指导许多课程。他的行程包括洛杉矶、堪萨斯市、然后到DhammaKunja(近西雅图)、以及DhammaSiri(近达拉斯)带领课程。然而他到洛杉矶时却中风了。当他被送到医院，他神智清楚地对主治医师解释自己的情况，但说到一半就陷入昏迷。他在加护病房中昏迷了数日。那时我正在东南亚之行的途中，我到达新加坡收到他病危的消息，就立刻打电话联络并为他修慈悲观。但是根据和他在一起的女婿梭尼博士说，没有任何生理上的征兆显示慈悲观对他产生了效果。他说：「他的大脑完全没有运作，所以也没有那个感官在运作。」我听了心中一片黯然。但就在逝世前几分钟，他似乎恢复了听觉。当时法的开示的录音带不停地播放着。他的儿子拉吉夫博士说，在最后的片刻，他的双眼微微张开，嘴唇稍稍动了一下，眼睛似乎凝视着上方，然后呼吸开始变得缓慢-一分钟九次。他的呼吸慢慢减缓，直到平静地呼出最后一口气。他的脸上散发出神圣的光辉。由此我们可以知道，他的神智一直都很清楚，只是他可能想要移动身体，却无法做到。临终前，法的力量生起，他睁开眼睛、移动嘴唇-证明内在的神智是醒着的。

　　当我结束长程的东南亚七国之行回到孟买，在厚厚一叠等着我阅读的文件中，有一封他在8月26日所写的信。信中提到洛杉矶之行，详叙他所带领的课程，并请我为他修慈悲观。

　　他为法所做的服务非常有成效。许多内观中心都热切盼望他能去带领课程，美国的学生也非常期待他的到来。但就在为法服务的旅途中，他撒手人寰，证入更高的境界，人们只有引领期盼了。读了他的信之后，我深深叹了一口气，脑海中自动浮现出这句话：世界正在专注聆听你所说的故事，而你说着说着却睡着了！

　　世界内观家庭的人数与日俱增，但是我的正法兄弟却日渐凋零。直接受教于乌巴庆老师的现在还有几人？我的这位正法兄弟圆满了他的使命：「让我为法服务直到生命的尽头。」我深深感恩能有这么一位正法兄弟。

　　柏卡西医师为所有内观禅修者以及内观老师们树立的典范，将会成为后世的名灯。他给我们的启示将为众生带来利益、带来快乐。印度将会恢复它昔日的光辉与尊严，为全世界带来最大的福祉。

　　问与答

　　-- 葛印卡老师答 --

　　问：藉由修练内观法门，出家人和在家人可得到相同的效果吗﹖答：内观法门的修行方法对出家人和在家人都是相同的，但是僧众比在家众较能得到好效果。一方面因为在家众的心比较焦躁不安及混乱，一方面因为在家众学完十日内观课程后，常因忙于各种世俗事务而不易维持正常的每日练习。跟在家众相反，僧众没有世俗事务缠身，而能参加一次以上的课程，甚至20天、30天、45天的长期课程，并且可以有较长时间做每天的练习。当僧众的内观修行成熟后，他们可以服务广大的在家众，如同雷狄大师及他的弟子们在缅甸所做的一样。

　　问：如何应用内观在日常生活之中，及在临终之时﹖答：心中产生的不净念头，都起源于身上的感受。虽然在表面上这些念头似乎是因为某些外在的事物而起，但是一个好的内观禅修者，每当不净的念头在心中生起时，就开始观察身上的感受，保持平等心，不久就能从不净的念头中脱出。对身上的感受保持平等心，让禅修者对生活中所有外在世界的起伏变化也能有平等心。他（她）学到了生活的艺术，也学到了死亡的艺术。经常修练内观，以平等心观察感受，使禅修者智能加强，在临终时，有助于无常观的生起，以平等心观察感受，因而，死时充满觉知、安祥，免于恐惧、忧虑、及痛苦。许多内观禅修者在死时都很觉知、很安祥，这事实由他们在场的亲友们所注意到并报告出来。这显然就是死亡的艺术。

　　问：内观禅修者能够帮助临终的亲友吗﹖

　　答：如果临终的人也是一位内观禅修者，那么其它的禅修者可坐在他的旁边修练内观，这可使周围气氛充满纯净的振动以及慈悲，有助于临终的禅修者在死时保持心灵的纯净。这种例子屡见不鲜。若临死的人不是一位内观禅修者，那么仍可帮助周围的气氛纯净，但是效果显然不如前例。

　　35、瞋恨遏止不了瞋恨

　　葛印卡老师讲于911事件后

　　九月的悲惨事件震惊了我们。对那些已失去了生命或受伤的人，他们的家人，朋友和同事，以及千千万万无助的目击者，我们的心同感凄怆。

　　这是对人们有权过详和及安全生活的攻击，也是对人们有权为其自身及子女的更好未来而工作的攻击。悲剧发生在一个已向全世界的人敞开了大门，拥护人人平等理想，以及提供美好将来希望的国家。

　　我们不应让这个希望暗淡。在黑暗的时候，我们一定要带来明光─正法的明光。无明的黑暗造成的深刻创伤可以用内观之光的智能来治愈。

　　九月十一日，在剎那间，平凡的表相剥落了，让我们看到了残酷的真实：痛苦是躲不掉的，我们所执取的事事物物总归要消失，而我们对所发生的事情却无法掌控。

　　场景也许无法忍受，但内观教导我们如何去承受。以在自身中去察觉苦，无常，及无我，我们就能开发出平衡的心─平衡的心能使我们面对任何的状况而不被击倒。

　　任何政府都有责任去保护其居民不受外来的攻击，并尽其所能地使其人民及国土安全。但它也要心知肚明，这些事功只能带来短期的利益。不管谁来造作或以什么样的借口，只有善念及慈悲才能根除这些恶行。

　　确实，现在是该有平衡的心，和对他人产生善意及慈悲的时刻。我们已见到有些人的瞋恨心有多大，多危险及多么具有腐蚀性。假如我们能致力于减少世上瞋恨的总和，我们将成就了不起的胜利。

　　佛陀说，『在这世上，恨绝不能止恨，唯有慈爱方能止恨；这是永恒的真理。』(法句经5)这真理与基督教，回教，印度教，佛教，耆那教，犹太教，锡克教，或任何的"宗教"都无关。这是普遍的自然的法则。

　　因此，我们必定要对悲剧的当事人发出慈悲的爱。同时我们的慈悲爱也要被及那些犯下攻击事件的迷惑众生。他们为了服膺错误的宗教观念而拋弃了自己宝贵生命，不但害及他人更至极地戕害自身。

　　如将他们扭曲的见解看做是伊斯兰教的代表，那就会使悲据增生。神圣的可兰经(The Holy Quran)明确地昭示不能以宗教为名而行暴力及强制。虔诚承行伊斯兰教义的人，都是和平的爱好者，就如所有真正宗教人士一样。现在是我们应展现与无数爱好和平的伊斯兰教徒及阿拉伯人团结一起的时候。别让一小撮人的愚行蒙蔽了我们对世上伟大信念的认知。

　　善良必定能战胜邪恶及一切源自于心的善恶行为。至善就是有一颗出离染污而纯净的心。以这样的心，我们都可安然渡过人生的起伏。我们能以德报怨。我们可以预先阻止恶行而不会让其衍生。我们能免于恐惧地生活并与人共处。

　　可兰经告诉我们说：『善与恶是截然不同的；因此要以善制恶。结果定会更好，敌人必成朋友，憎恨必永远消失。』(Surah Ha-Min, 34-35)法教我们从自身中去除诸恶，进而协助世间赶走憎恨。让我们精进地修习正法，让我们为受苦及忧伤的人们带来正法的明光。

　　愿世所有不幸的人们脱离痛苦。

　　愿所有恐惧的人免于恐惧。

　　愿所有的人舍弃敌意而安详地生活。

　　愿正法在所有的人心中升起。

　　愿众生快乐，安详，解脱。

　　36、Vipassana内观--- 自我观察及自我修正

　　2002年的夏天，葛印卡老师来到华盛顿州?西雅图市的『北方重生机构』（the North Rehabilitation Facility, NRF），这是『北美洲当下禅修之旅』（North American Meditation Now tour）的一站。他在慈悲日与参加课程(当地的最后一期男众课程)的学生等人见面，稍后并于结束的第十一天发表演讲。他的演讲内容经编辑、修改以刊登于本通讯。

　　各位朋友，我很高兴今天早上能和大家一起在这里。你们已经给了这个方法一个公平的尝试，并且获得很好的结果。从现在起，你们必须持续不断地练习，并且将它应用于日常生活里。在有经验的老师指导下学习这个方法是非常重要的，但只是参加十日课程并不够。从现在起，把它应用到生活上，这也是非常重要的。没有其它人能够修正你。你必须自我修正，你必须发展自我的觉知。不断地检验自己、不断地修正自己。

　　而你有两位益友可以帮祝你。一位朋友就是你的呼吸，另一位就是你身体的感受。逐渐地，随着你在方法上的熟练稳固，这两位朋友愈来愈能帮助你度过人生。每当内心因为某些负面情绪而失去平衡时，你就会发现呼吸失去正常韵律。呼吸会变得稍微沉重、稍微快速，它在给你警示：「注意！你的内心出现状况啰，你的内心出现状况啰！」而你就会尝试让内心平衡下来。

　　第二个引导者及朋友就是你的感受，也就是在过去十天里你一直学着去观察的身体感受。你会发现每当你产生负面的情绪，很清楚地你就是第一个受害者。身为一位好的内观禅修者（Vipassana meditator），一旦你产生愤怒、憎恨、恶意或敌意，你会察觉到全身上下有一股灼热的感受。心跳加速、紧张增高。「看吶！我正让自己陷入痛苦之中啊！」随即地，你开始以平等心观察感受，或者观察呼吸。你试着保持心的完全平衡，完美的平等心，而你发现负面的情绪逐渐减少。你的心变得愈来愈纯净，自然的法则就是当心纯净时，它就充满了爱、慈悲、善意、容忍。这些特质会生起，前提是必须保持纯净的心。

　　并非十日课程之后，你就会变得非常完美，再也没有染污不净。喔，不是的！旧的习性模式仍然存在；他们仍然继续产生，但现在你有一个方法可以帮助你去除它们。不要让它们重复增强而掌控了你。当你不察觉内心发生了什么事，你会只看到外在发生的事：「有人侮辱了我！」这个念头逐渐占据了你的心，你不断地想，「谁和谁侮辱了我；这就是我为什么生气的原因。」你产生愤怒并且想要以牙还牙，想要报复，伤害这个人，但你不了解的是你正在伤害你自己。

　　每当你想要伤害别人，第一个必然伤害到的人就是你自己。你必定先在内心产生染污不净才能够去伤害别人；而当你如此时，你就是个痛苦可怜的人。你不想伤害自己。然而，出于无明，在不知道内心深处发生了什么的情况下，你不断地产生不净，不断地产生染污，愈来愈多的愤怒、憎恨、嫉妒、自我。而这些感受生起时就已经让你感到非常痛苦难过。

　　在学习内观（Vipassana）之前，你已经习惯在某些情况下就产生特定的反应。现在同样的情况又出现了。先问问自己：「我又产生同样的反应吗？或者在行为上已经发展出一些正面的改变呢？」现在，透过自我觉知、自我检验，你已经是自己的主人了。没有人能够修正你，你必须修正你自己。其它人没有义务来警告你，你必须警告自己：「喔！看，我现在做的事情是很伤人的。我正在伤害我自己。我不可能伤害了别人，自己却不受到伤害。当我产生负面情绪时，我就变得非常痛苦，并且不断地将这痛苦丢向他人。任何在这时候接近我的人也变得痛苦。整个气氛变得非常紧张，充满了痛苦！而当我没有了这些负面情绪时，我的内心是纯净的，充满了爱、慈悲、善意。我觉得非常安详、和谐。我周遭也整个弥漫着安详而和谐的气氛。任何接触我的人立即体验到安详与和谐。这是正确的生活方式。我整个人生都在不断地伤害自己，也伤害别人。这并不是恰当的生活方式。」从现在起，早上和晚上，你必须每天练习。就像当你学某种肢体运动但不练习，它就不会对你有任何帮助一样，这个方法，这个心智上的运动也不会对你有所帮助，除非你练习它。

　　你在这课程所学到的这个方法是无价之宝，会在你整个人生中帮助你。保有它并持续地在这条道路上前进。对那些尚未接触到这个方法的人，我建议你挪出人生中十天的时间。不要以为只有那些身在牢狱中的犯人才是囚犯。在牢墙之外的人也是囚犯。每个人都是被内心深层的不良惯模式所囚禁的犯人。走出这个牢房吧！走出这些染污不净并且享受人生！你会发现人生有很大的转变。以我自己的经验而言，我获得大的安详。人生完全改变了。我想与他人分享我的安详与和谐，而现在世界上成千上万的人正在分享着它。这些人正在练习，他们正获得同样的结果。这个方法帮助你变得十分安详，对你有益，也对他人有益。

　　工作人员及受刑人，甚至从未参加过课程的人都感激这个非比寻常的活动（第十一天在NRF 举办的招待会），并且发现大家都同样心怀感恩及乐观。许多先前在NFR 参加他们第一次内观课程的受刑人都回来看葛印卡老师(Goenkaji)并谢谢他。在招待会之后，葛印卡老师在监狱的图书馆接见工作人员、旧学员及他们的家人。许多人利用这个机会来见葛印卡老师，问问题，或表达他们的感激之意，同时有许多人留在旁边安静的看着，直到葛印卡老师离去。当天并没有人对NRF 即将关闭表示遗憾或担忧，只有对获得助益的感激，以及对未来的希望。

　　几位曾经是NRF 的住民借机表达了内观课程是如何影响了他们的人生：

　　一位男学员说：我参加了NRF 这里的课程，在课程中我学到了内观禅修的方法，让我的心获得安详。当我离开 NRF 时，我被转到另外一个监狱。我被关在一个封闭而孤立的地方。我连络了Dhamma Kunja 内观中心，他们寄来许多小册子和信息。每天早晚，还有整天大部分时间，我就禅修打坐，并且读我自己的日记和书。我发现警卫对我和其它人（其它的受刑人）不同。其它人就过来问我：「你是有什么吗？」所以我就跟他们谈到内观，告诉他们这是个古老的教导，流传了好几世并保有它最纯净的原貌。自从我出狱后就再也没惹上任何麻烦。我一直遵循正语、正行、正思的道路。我已经处理了自己的问题，并且练习内观，那是我的正法Dhamma。

　　另一位男性旧学员说：在1997 年参加NRF 内观课程之前，我的人生一直都是烂醉的。参加课程之后，就再也没跟人打架过，再没喝过酒。我现在有了家庭生活。我的家人都非常地感谢您。」37、台湾内观监狱课程报导

　　财团法人台湾内观禅修基金会继九十二年六月为法务部矫正机关行政人员举办一期十日禅修课程之后，于九十二年十二月二十五日至九十三年一月十七日，在法务部陈定南部长、矫正司黄征男司长与宜兰监所林政宏典狱长的全力支持下，为宜兰监狱受刑人举办两期十日课程。男女学员各一期，每期各二十名，其中男众中途离开两名，女众则全部完成课程。

　　学员的犯罪种类有烟毒、伪文、盗匪、杀人、枪炮等等。刑期自一年至无期徒刑。教育程度从国小、国中、至大学皆有。

　　宜兰监狱典狱长林政宏先生非常重视这项活动。他虽然因公务繁忙未曾参加过内观课程，但其家人及多位亲朋好友都有修习这个佛陀所教的解脱人生痛苦的殊胜方法。他相信内观禅修一定能嘉惠受刑人，因此，他与宜兰监所同仁同心协力，克服监所设备上的种种困难，以符合台湾内观禅修基金会「矫正机关举办内观课程的基本要求」，圆满地开办了这项有重大意义的活动。

　　在矫正机关内，宗教活动并不罕见，而打坐也是普遍的经验：违规的收容人会被送去「静坐房」打坐，冀其闭门思过。然而据云，这样的静坐不见得能平伏他们杂乱的心，有时甚至愈坐愈气。因此，来参加内观课程的学员，很多并不看好这次活动。但到了课程结束，大家都如获至宝似地欢欣，并踊跃地写下他们的心得。全部的学员都肯定这次禅修是他们一生中最难忘的体验，也都企盼内观十日课程能在监所内继续扩大办理。

　　学员们的心得报告原本仅供老师参阅，但在征询老师的同意后，我们得以选择数篇刊登，以饷法友。为存其真，我们保留了笔者的原有文句语气，只在必要的地方增加标点，并改正些许的错字，姓名也隐去。

　　--------男学员的心得分享--------

　　<男学员#1>

　　虚活五十，在寻寻觅觅中，尝试各宗教等任何禅修课程后，终于找到了一部适合自己终身修行的法门，与自己身心灵对话，观察内心世界，阻止贪、瞋、痴三大恶念，撒播种子，摆脱业障的束缚痛苦。过去为贪念所捆绑，人间律法只能禁锢人身自由，却阻止不了一念造恶的根源。数十年青春在监所流转间消失无踪。

　　世上无难事，唯心难调服，如果心念所至如一匹野马，那么五大戒律即是驯服野马的缰绳。内观法门已开启了心灵的枷锁，我已紧握这条法绳驾御着心念，朝着正确、最终的方向前行，直到生命讯息熄灭的那一刻。

　　建议：

　　一、冀望矫正机关能重视内观法禅修十天课程，持续举办，度化受刑人，洗心涤虑，澈底净化内心犯罪根苗。因为此法门不涉属任何宗教团体，全人类一体适用，在任何时间、地点、行、住、坐、卧，均可随时观照自己的起心动念和言行举止，无需再藉老师或到指定处所固定聚会共修，非常适合监所受刑人。习得内观法后，可自我鞭策、自我度化。

　　二、此法门浅而易懂易学，无艰奥佛理及至理名训，受刑人学习无障碍，且能全心聆受，对我心灵改造。

　　三、祈请钧长酌察当前矫正教育政策上的不足，挹注内观法，再教育受刑人，以启自新自救之路。若戒护人力允许，祈望能安排旧生，每星期至少有两小时集体禅修，以观后效。

　　<男学员#2>

　　从小就习佛法，而从不知内观为何？以为一定类似佛教的禅七，只是来打打坐就好了，抱着试试的心理就来了。

　　第一天，老师就严格规定在修习的课程内，要保持「神圣的静默」，十天内不能和学员做任何言语、眼神、手语的交谈或接触，一定要静默。第一天十二小时的禅坐，真的坐得腰酸背痛，但是自从第一晚的开示后，我已深深领悟到内观课程的精髓。

　　一天、一天也就过去了，每天素斋淡饭，一天只有早、午两餐，晚上只吃流质的食物和水果，也清淡了口腹之欲。

　　十天神圣的静默，让自己远离世俗的烦嚣，让自己的身心完全静默下来。以每晚老师的开示，来剖析自己所走过的人生旅程，自己的所作所为、思想，尤其是对人、事、物，已有完全改观的看法。才了解自己原来是那么地微小、可悲、可恨，而居然就这样自以为是的活到现在，真是可怜！

　　想想这十日，每天十二小时的禅坐，居然是我这一生最平静的时候，也让我看清楚自己，不管是外表或内在。

　　现在我已了解何谓「平等心」，而更以平等心来净化、平稳、平衡我的内心。以往深埋在内心深处的瞋恨、贪爱已渐渐剥除了。我已学会不再瞋恨侮辱我、背叛我的人，我已原谅他。更已不再眷恋已往的十里红尘，在平等心之下，一切皆是无常、无常、无常。

　　现在我的爱与善意充满了我的身心与生命，不再贪爱、不再瞋恨。希望能广大举办，让更多同学受惠。

　　<男学员#3>

　　经过十天的禅修，学习内观之后，我清清楚楚的知道我改变了，我真的改变了！我从这个无价的正法中得到了利益，从内心深处不断发展出来的智能跟平等心，将让我一生受用不尽。我已经成为了佛陀所说的第三种人，从黑暗中走向光明的人。我很庆幸学会这个无价正法。

　　怀着感恩的心，愿正法传遍各地，让更多的人得到好处和利益！愿一切众生快乐、安详、和谐！建议经常举办，广大宣传。

　　<男学员#4>

　　焦虑不安，心神不宁，是第一天的感受，如此的震撼着我的心。毕竟以往从来未如此长时间的静坐与静默。慢慢的能从观察呼吸中取得专注。但是只要一放松，心里的意念就像走马灯一般快速转动，如此反复数日，才能把一颗不平静的心驾驭，胡思乱想及容易受外界影响的心神，才能逐渐专一起来。

　　在长时间服刑，生活在与世间隔绝的空间里，心灵很脆弱，所以大部份的人，都把自己武装或伪装起来，以便自我保护，因而变得容易冲动易怒。经过了这次的内观禅修，对自己的心灵有了新的认识，以往很容易让自己有借口做任何事，自我安慰。但是现今我将假释，重新面对自己人生及外面的世界，内心不再感到孤独与害怕，这个课程使我有勇气及力量面对未来的一切。

　　这种禅修对我们受刑人的心灵有很大的帮助，也可藉此内观法更深入认识自己、掌握自己。

　　<男学员#5>

　　十日的内观经验，吾称之为「法之人间」。

　　「内观」之法，对人生沉沦的提升是直接的，没有艰深诲涩的大道理，任何人一接触，都能在一剎那间听明白、想清楚。由内心深处的彻底觉知与省悟，才是改头换面的根源，只有心灵的虔诚、悸动，才有迁善的觉悟，个人如此，狱政亦复如是观矣！

　　<男学员#6>

　　这次能在监狱中参加内观，让我获益不浅而感慨良多。我因先天上的体质较为虚弱，今生孽障又多，所以比其它同学遇到比较多的磨练，很痛苦！也为严重影响到其它同学感到不好意思。其实能让我在这次囹圄，经历接触到内观，让我感到自己很幸运。因为像我这种人，是不太可能主动参加这种课程的(如果我人在社会的话)。这就是缘吧？或是上天对我的慈悲？这次课程中，我更能体会到自己的感受，更能控制自己的情绪。也许对一般人来说，这是轻而易举，非常容易的事，但我一直以来，却很难做到这点。我开始更了解自己的内心和身体，也更明白自己未来将走上怎样的道路，是悲是苦，我心里有数。也许还会有所遗憾，但我会努力去学会不再苛求。我想我以后还会怨天尤人，但我会尽量使自己平静。

　　很感谢老师的开示，让我开启了被自己封闭已久的心门，虽然日后我还会闭上吧？我想。但这一次的经历让我感受良多，原来我并不是像自己想象中那么坚强，我还是一个很软弱的人。我也了解到自己深层的软弱。

　　这次修习，我还称不上很用功，跟一些同学比起来我自愧不如，这是我的不是之处。因为日后可能没有什么机会再次修习了，但还是感谢这一切，感谢上天。

　　<男学员#7>

　　十日的内观课程，使我对于生活及待人处事方面有了另外的观点、看法。人从出生即开始步入老及病死、爱别离、怨憎会、求不得，每一样都是痛苦。其间更觉察到世事生命、万物的千变无常，没有一种东西是永恒的。让我深感到一切都很珍惜，如老师所言「过去已过去，将来还不知道，过于执着都是妄想，只有活在此刻此时，也就是活在当下才是最真实。」以后将抱持着新的人生观，以平等心、慈悲心来迎接另一阶段人生。

　　<男学员#8>

　　无常、无常，这次我感到事事都无常。我年纪也一大把了，到现在才认知无常。经过这次内观，我并不觉得现在认知无常太晚，只要有心走向一条新的路，都是好的前程。

　　<男学员#9>

　　内观法禅修十天最大的收获，是认识自己及了解到还有觉知人、事、物的好与坏的本能判断力，使我了解内观法是一条正确的修善行之道路，使我有向善修行的决心。感谢老师的教导和关爱，今后我会将所学贡献社会大众，让大家都知道什么是内观法的工作与生活。建议一年至少举办一次以上的内观法。

　　--------女学员的心得分享--------

　　<女学员#1>

　　第一次开始静坐时，我想我大概疯了。因为关节炎的关系，我是一个很怕静坐的人，更何况一天要坐十二小时…，我是中了什么邪，要如此虐待自己！

　　第二天，老师说过的观察呼吸，哦！我所有的呼吸里都是疼痛。尤其是接下来的日子，只有一首歌可以形容：「啊！多么痛的领悟…」虽然肉体疼痛的经验很不愉悦，内心却充满了法喜。在这十天中，每一天都有新的领悟，最重要的是这个法门，让我的信仰开了眼界，使我不再盲目。我是一个基督徒，此刻的我更坚定了我的信仰，也明白了真理。这世间永恒不变的真理就是「变」，也就是「无常」。春去秋来，人世辗转，这一刻、下一刻、过去、现在、未来，有什么东西是永恒的呢？这十天来，所有的过往、悲、喜、哀荣，都在闭眼禅坐间生起灭去、生起灭去…，还有什么好争的呢？！

　　此生不向今身渡，更待何生渡此身？（佛家有句话是这么说的吧！）很感谢内观教导，知道了如何成为当下此刻的主人，如何不在此刻产生习性反应，如何快乐的活在当下…。

　　<女学员#2>

　　在内观禅修课程的第六天，我发现自己真的学会观察自己，并且在正道上踏了一小步。原因是：未修内观前的我，是以自我为中心的人，因为养尊处优的我，很骄傲自私、脾气暴躁、目中无人、自以为是。当我发现自己的豆浆里有东西时，未修时的我会将整杯豆浆倒掉（习性反应），然后心中便会产生负面情绪（瞋恨）。反之，修内观后的女孩，却是平静的将东西拿掉再将豆浆喝完，是真正的安详、和谐、快乐。

　　我相信在这十天内，有些精进用功禅修内观的人或许当下没有任何的利益发现，但是呢！有一天在生活中必能有所发现，并得到利益。建议再次举办。

　　<女学员#3>

　　内观修行对我而言是陌生的。经过这十日的禅修课程，从排斥到接受，从爆烈的火到平稳的心，心情的转折及波动，岂是笔墨能形容呢？妄想的示现有如肥皂泡沫大大小小，但以平等心来看它，用无常来感觉它，竟一个个幻灭。我知道也感受到业力的消逝，也得知正法的意义。人各有平等心、慈悲心，加上无常的认知，那么生活的艺术即会在当下的生活中感受出来。当我吃饭时心中突然有了一股想法，我是何等幸运，又何德何能，受到别人的法施，得闻正法。我以非常感恩的心，祈愿众生皆能得受法益，过安详平静的生活。

　　<女学员#4>

　　课程结束了，现在我的心情是什么呢？十天就这样过了，好象过得太快了。虽然老师授予我们正确的法则，可是心中的垃圾太多了，都还没清除完毕呢！十天就过去了。

　　我在课程中体悟到一件事：每一个参加内观的学员都有一个最初的理由，跟最终的目标。每一个人的理由都是「困境」，每个人的目标都「希望解脱」。参加内观就像乘坐通往快乐的「快乐列车」，起点是希望（沿途的风光有痛苦、忧愁、怨恨、迷恋、贪爱…解脱），终点是快乐，这就是我的感觉。我会持续、精进的修习内观法，以求能把内心的垃圾清除干净，让自己也能尝尝「殊胜」的感觉。更能延发慈悲心，利益天下一切众生。希望能经常举办内观禅修课程，以利其它同学。

　　<女学员#5>

　　入监服刑至今已隔三秋，很高兴我能够有这么好的机缘，修习内观法。这短短的十天当中，是我有生以来最平安、最快乐、最宁静的时刻。昔日虽听闻过许多的法，却仍然都只是盲目的信从而已，无法从中获益。可是呢！亲身体验到内观之后，我能够用正确的方法来感受心的实相，顿悟到事事万物都在变，人心也没有例外。无常、无常、无常。以前我都放不下，一直执着某件人、事、物，让自己的心不平衡、不平等。但，这时，发现原来只要控制内心，用不贪念不瞋恨，也就不会产生痛苦，衍生业了。我会把正法实践在日常的生活当中，不断的修持，修持，感恩！

　　<女学员#6>

　　在这短短的十天内观课程之中，真的让我受益良多…。

　　在前三天里，老师要我们观察自己的呼吸。老实说，刚开始还真的不知道该怎么去观察，还差点呛到。第二天时才慢慢知道正确的方法：将注意力放在鼻孔以下嘴唇以上的地方，保持觉知进出鼻孔的每一个气息。第四天，开始学习内观法，将注意力从头移到脚再从脚移到头，去感觉身体每一个部分微妙的感觉…。天啊！快疯了，这要怎么去感受呢？整个心一下分心，一下脚又酸又痛，怎么静下心来观察感受呢？很想放弃，但好险没这么做，差点就做出后悔的事了！到了晚上老师的开示之后，及分享学员的问题中，得到了正确的内观法。渐渐的，我了解了什么是无常。以这样的洞察，我将不会被生活上的盛衰起伏击倒。

　　内观课程的两项重点：觉知与平等心。藉由学习觉知自身的感受，并对感受保持平等心，在习性反应产生之处停止它，这样你才能脱离苦恼。这几天，我真的改变很多，什么事都能很快就放开了，要以平等心去看待一切的人、事、物。虽然我还有四年要服刑，但我终于能以慈悲的心去对待身边的人，也能控制自己的情绪、脱离痛苦…。

　　<女学员#7>

　　以前我想法很偏激，总是认为人家对我不好。要不，就把所有的事放在心里，很少与人谈。遇到了问题，总是逃避现实。自从参加了内观法，真的感受良多。原来观察呼吸的效果，真的让我想象不到，竟然会这么好！在这十日的课程里，我有如跌到谷底重新再来的感觉，这些感觉是用钱买不到的，如今的我，懂得平等心去看待一些事情，同时也让我了解，对我往后的人生路上会有所帮助。但是这样子，我并不是得到真正的快乐；因为我觉得这十天的课程太少，我依然要继续努力修行，保持平等心，才能得到永远的快乐。如果可以的话，希望再举办一次。

　　<女学员#8>

　　二十六岁之前，从不曾真正体验过内心的快乐，今年二十九岁了，这三年之间有所领悟，却还怀有许多的疑问，什么才是真正的快乐？来参加内观课程后，我的人生有了美丽的开始。前三天只感到酸痛的感觉，到了几乎快要坐不住的时候，我一直改变我的坐姿，似乎如此我才能停止那酸痛，可是我发现酸痛一直不曾停过。第三天听开示，了悟了一些感受。我告诉自己：「痛，我要好好和你相处」。有了这个想法后，痛就只是痛，是身体的酸痛，没有了心理上的酸痛，心灵平静了许多，快乐就出现了。还发现静坐过程，不就像是一个人生的过程：不管你选择上了哪条路，得到了你的目标却没有内心的快乐，人生的痛苦是会一直出现的。而且，人生本来充满苦与痛，只有得到内心的平静，明白了这自然的法则，你自然就快乐了。但不是说从此快乐，你必须用心感受周遭的一切，保持平等心。这也是老师要我们时时觉知身上任何的感受。

　　当我们告诉老师我们真的很痛，坐的很痛，老师会说：「那很好，也是一种感受，你就好好的观察它。生活上也会发生一些沮丧伤心的事，当你跟好友、家人诉苦时，他们会安慰你。但那只是一时的安慰，要逃避这痛苦，靠的还是自己。这就是自然法则。」老师的意思就好象在告诉我们，除非十日课程结束，要不然你的酸痛不会消除的.有一天打坐时我忽然想到，身体缺陷残缺者、没有眼睛的或没有脚的，他们只能用「心」去感受，但他们甚至比我们有手有脚有眼睛的，快乐且坚强，原因也是他们承受身上的残缺，生活上的问题变的不是那么困难吧! 现在我也体验到了，真的很棒。我会继续努力。愿大家得到真正的快乐。

　　<女学员#9>

　　对于过去的恶习，我想断除，可是没找到一个方法；对于过去的自己，我也想要摆脱，可是也还是一样没找到一个方法。当我知道有这么一个方法，可以净化心灵而摆脱过去的业障时，我二话不说、毫不迟疑的马上报名参加，深怕错过一个机会似的。从来不知道静坐会这么痛苦，痛苦的要死，但又活过来啦！就像从来不知道痛苦可以经由禅修，显现、观察、而消融达到平静、安宁、和谐的心境。至此，才明白，原来过去的瘾是因为感官所造成的业障，因为贪瞋痴而形成的心理不平衡，不平衡而导致行为有偏差。说实在的，内观课程实在是太棒了！可是觉得才刚进入情况，开始内观，课程就要结束了。喔！时间真的是太短暂了！我相信过去所造的业障并不是经由十日、一个月就可以消融而达到真正的快乐。这十日的课程让我体验到感受是无常的，不断的生灭，就如世事也是无常的，不断的改变，而在这生灭改变当中，就是要用平衡平等的心来看待。我想在这条正法正道的路上，要走的路还很长，要学习的事还很多。未来愿再寻找时间至台中内观中心报到，学习修行正法。希望能再举办，让每一个人都能得到正法。

　　<女学员#10>

　　或许是缘分吧！因我是教诲师的杂役，才有机会能来参加内观法。但当老师调走后，我的心就开始动摇了，因我必须一个人上这十天的静坐课程，且其它的十九位都不是我同单位的同学，我会很孤单的。但还好这是要各过各的，不能干扰他人的生活。

　　老实说第一天我就坐不住了，到了第二天更是痛苦，全身痛得无法形容，而因学了观息法，而使得痛苦渐渐解除了，第三天我已不怕再进禅堂了。

　　一开始我的心一直往过去跑，甚至总在为遗憾重编更完美的剧本。但后来听了老师的开示，知道这是另一种造业，所以我也开始利用观息加内观努力用功。但我却学到第八招而已，因第九天的课程我总是无法突破…，故既然无法再练功，只好练定力：只要不是下课时间，绝不中途离开。现在课程已接近尾声了，但我却有点舍不得离开。或许人都是安于现状吧！但我已能调适自己，更快接受事实。

　　学了内观法，真的很好，至少对我来说吧！因原本我是一个能被别人的一个眼神或一句话就受伤很久的人，但我现在却已不去在意那些了，过去积存在心理的不愉快也都消失了。所以现在好轻松喔！谢谢！

　　且更重要的一点是，我已战胜了这痛苦的十天，也就代表以后不管碰到任何的困难，我都能解决。只要我努力，一定会成功。

　　以后能否再常到监所来办内观法呢？！因能造福更多人，让更多人解脱痛苦。

　　<女学员#11>

　　内观就是无上甚深微妙法，只有自己去参加，才能感受其中的无价正法与奥妙。

　　我刚开始修习内观时，感觉起不愉悦的心，因脚好痛，真的很难受。但就用平等心--就是平等的心去觉知，就舒服了。也慢慢的去了解：贪求太多，瞋恨心就越多，瞋恨心越多，我的痛苦就越多。才知以前很容易发脾气，使周遭的人也不愉悦了起来。现在修内观法加慈悲观，真的，心不再瞋恨，心里充满着爱。还有，持戒吃全素，持十波罗密，我想一定会使周遭的人更祥和、更和谐、更圆满。如果早晚再静坐，一定会改变我的翻脸像翻书的坏脾气。但愿这法能带给受苦的人，走上真正快乐的道路。

　　<女学员#12>

　　人生路四十三年，一直活在自我建造的痛苦城堡中。此次的重刑，令我沮丧不已。虽一直于心灵情绪管理方面求取知识，好平衡心绪，但一直是治标不治本。

　　若非判刑入狱，我想，接触不到内观修行法。这就是有舍就有得吧！

　　静坐三天的观息法，没有什么特别的感受，到第四天、第五天得到的只是强烈腰酸脚痛。一句话形容：感觉骨头都痛散了。思绪纷飞，如电影情节般，排山倒海而来，原来，那叫「业」！尔今方知：业障随人翻转，轮回不断，只有根除痛苦，方能得乐。

　　相信学习过内观的人都认同，这是个非常好的正法。只是到目前为止，我学习到的阶段尚未至微细感受，只进步到气流顺畅。可否再办下去，让我们能更深层了解法。

　　<女学员#13>

　　自入监以来，接受了好多好多的教诲。不管是什么样的教诲，虽说要洗涤我们的心灵，重新改造一个人，但说来说去，只是外层的改变，没有一个人能够彻彻底底的完全改变。就我好了，这次却是接受彻底的。上一次不也听了好多好多的教诲，是有说要改，但还不一样又走了回头路呢。然而在于前阵子，监方要办内观禅修课程，我就抢于同学之前报了名了─这真是一个好大的福气。十天的内观课程，刚开始那几天，真的是非常难过。算一算，一天坐十二个小时，而且冷飕飕的天气，别人还在睡，我们就得起来坐。但到知道如何的观呼吸，身体有了一点收获，脚痛点不算什么。当我到第八天时，忽然觉得开悟了，知道要如何去感受，而且又经过老师的一些开导，就越能深入了解。虽然说十天的课程收获很多，但觉得太少了。往后还得继续修，能够以心来管理，凡事要以平等心。相信有这十天的内观，能带给我真正的快乐，因为没有瞋恨心。

　　38、内观静坐

　　「内观静坐」一文为葛印卡老师在印度电视台，向印度观众播放的44场演讲系列的第一场内容。

　　各位女仕﹑先生﹑正法的爱好者，让我们了解正法是什么﹖正法的纯净本质是什么﹖正法的共通本质是什么﹖正法的精髓是什么﹖若不能明白这些基本问题，如何能正确实践正法呢﹖若不能正确实践，如何从正法中得到助益﹖没有实践的正法，只是理智上听闻争辩的议题，顶多不过是知性娱乐的题材，并不能使我们自正法中获益。惟有实践过的正法，才是正法。那么该实践什么呢﹖首先一定要清楚地明白什么是正法！正法的定义本来很简单，但却变得非常复杂。简单来说，正法就是自然的法则，就是要培养一颗纯净的心。发展不净的心则是违反正法的。有正法的地方，就有幸福、平和、满足。没有正法的地方，就只有悲伤、骚乱、不安。心变得纯净时，所产生的行为便是良好的、健康的，对自己和别人都有助益，我们称它为戒（Sila）。

　　正法就是自然的法则，就是要培养一颗纯净的心。

　　正法给自己也给别人带来快乐，也带给自己和他人幸福、平静、和谐。因此，若我们依戒实践纯净的正法，那么不仅得到快乐，也得到幸福，因为那是一种美好的行为。若心思变得不纯净，就会因浊念而痛苦。贪爱、执着、憎恨、愤怒、忌妒、傲慢、欲望等情绪便自心中生起，心变得非常不纯净。不净的心只会以其不恰当的行为引起不快乐，给自己和别人带来悲伤，不仅自己受苦，也将苦难带给他人。不净的心产生的行为只会带来苦难、悲伤和难受。

　　人们遗忘了正法这个简单的意义，却拘泥于宗教仪式，误以为那是正法，或误将一些庆典、礼仪、特别穿著、社会习俗、哲学信念视为正法，根本不明白正法的真正意义。不明白正法的意义，就不能将它应用在生活上，若没有应用正法在生活上，或反应在行为上，将只是借正法之名自欺欺人。正法只有应用在生活，反应在行为才有助益。否则正法就只不过是论法的书籍、宗教经典、或是像目前这一系列的讲演。不能应用在生活、反应在行为，实在是件大不幸。若能实践正法，生命就有平静和谐。不实践正法，仅是谈论倾听，如何得到平静和谐呢﹖曾有位伟大的圣者说，人们只是谈论正法或倾听正法，就好象有些人沉迷于谈论，有些人沉迷于倾听，这是没有帮助的。正法只有在真正实践时才能成为正法，只有正法的实践才能带来助益。谈论正法仅能驱使一个人热切实践正法。但如果仅满足于倾听法的谈论而不真正实践，还有甚么比这更不幸﹖好比在冬天，有人因为受寒冷而颤抖，而他的外套，很好的一件外套却放在衣橱里。他谈着这件外套，描述它，毫不吝惜地赞美它：「这是我的外套，美丽诺羊毛做成的，好棒，好温暖」，这个可怜家伙径自谈论着，同时却在寒冷中不断发抖，就是不去穿这件外套。一个受苦的人，只是谈论着能终止他苦难的方法，却不用它来终止苦难，还有什么比这更不幸的！又好比有人喉咙干渴灼烧，非常可怜，她身旁就是水。她颂扬水，向水礼赞：「水池啊，你提供了如此美好的水。」而她并不喝水，不放一滴水在她干渴的口中。浇灭这骇人干渴的方法就在那儿，她却只是谈论着，却不用它来解除苦难，有什么比这更不幸﹖同样的，有人因饥饿而受苦，一盘食物放在他面前，他赞美食物：「多么美味可口的食物！」他甚至向食物顶礼，向烹调出如此美味食物的厨师顶礼，却不放一点食物在口中，在美食面前继续受着饥饿的煎熬，有什么比这更不幸！相同地，有个病人因为疾病而非常不安、非常激动、非常可怜，他的药就在身旁，他颂扬药，歌唱赞美它，向它顶礼，还向开药的医生顶礼，但就是不服药。他生病面临死亡，谈论着垂手可得的医药，就是不立刻用它来救命，有什么比这更不幸！

　　同样的情形，人们错将正法作为谈论的题材、智性的游戏、甚至有时演变成激烈争辩。于是开始争吵叫嚣：「我的信仰伟大，你的信仰低级」，接着争斗、杀戮、纵火、暴乱，全都借正法之名开始了。「这是我的信仰，这是你的信仰，我的信仰是如此伟大，你的信仰低级…」，沉迷于如此无聊、有害的论辩，证明一个人尚未吸收到信仰的精髓-正法。他从未留心观察内心的实况：心思变纯净了吗﹖内心的杂念澄清了吗？如果心思纯净，正法将自动反应在行为上，只有此时才是正法。如果内心尚未纯净，那么不净之念像愤怒憎恨将轻易伤害他。这时无论这个人信仰什么，难道不会对他的信仰产生执着心吗﹖而这竟是以正法为名的结果！

　　怎么会这样？答案就在他忘记实践正法，忘记了正法的真谛。正法永远是普遍共通的，属于每一个人的，它没有疆界，不可测量。若将法限定在某个特定宗派或团体，那就不是正法。正法属于每个一人，只有当它是普遍共通时，才是正法。任何人只要正确实践，都同样能获益。不论任何宗教、国家、语言、肤色都能受益。无论他称自己为佛教徒﹑印度教徒﹑耆那教徒﹑基督徒﹑或回教徒，都无所谓，正法的实际助益是一样的。实践正法代表净化自己的心念，行事作为都根据这颗净化的心。

　　心变纯净了，就不会做出不道德的行为，不会伤害任何生命，也不会对自己和别人造成困扰。纯净的心充满平和满足，也将平和满足带给他人。纯净心的本质是普遍共通的，属于每个人，适用在每个国家、每个领域。让住在世界任何角落的每个人净化心灵，然后他将见到正法自动反映在他的生命，而他的命运也将改变，充满平和与满足。

　　正法只有在真正实践时才能成为正法，只有正法的实践才能带来助益。

　　正法是永恒不变的，永恒的才会是正法。任何人，任何时候，无论过去、现在或未来，净化心灵并且以纯净的心思做事，他将会为自己和别人带来幸福。这个人可以是任何一个人，在任何地方，任何时候。这样一个心思纯净的人，他的行为将以正法为依据。若不这样，便只是藉正法之名欺瞒了。祭典也许因社区团体而不同，不同宗教可能有不同仪式，服装也许不同，节庆、习俗、人生观也许不同，但正法却不因人或国家的差异而不同，正法是普遍共通的。我们怎么能说这是佛教徒的纯净心或是印度教的纯净心呢﹖纯净就是纯净，不管它贴上的是什么卷标。而在这种纯净之下所体验的内在平和、快乐也是普遍共通的，不是吗﹖什么卷标能贴上去﹖我们所体验的平和快乐不能称为印度教的平和快乐，或佛教的平和快乐，不是吗﹖这种心思的平和快乐是普遍共通的，因为它是普遍共通的正法的产物。同样的，邪恶也是普遍共通的。若心思污秽，充满厌恶、憎恨、欺骗、嫉妒、傲慢，若心思有任何杂质，这个人一定悲惨，不管他称自己为基督徒或回教徒，不论他是印度人、巴基斯坦人、缅甸人、俄国人、日本人或中国人，只要心中污秽，就会受苦。纯净心思的本质，会自动带来平静与和谐，污秽心思的本质，会自动带来悲苦。

　　同样的，如果我们净化心灵，一旦心变纯净，就会升起良好特质，会产生慈悲（metta）。不纯净的心不可能升起这种良好特质。心一旦变纯净并且充满慈悲，就会充满平和快乐，也只有在心思纯净时，这些美好特质才会升起。

　　无论一个人的外表，一旦心中生出愤怒与厌恶，不管是留胡蓄髻，长发凸头，其悲惨的情况是一样的，这些外在的表象能有甚么不同﹖重要的是：「我们是否实践正法﹖」若能依正法行事，我们将免于悲惨，否则就只有悲惨。无论穿著什么服装，污秽一样在心中滋长。苦难是没有人种或外表的差异。如果行为不符合自然的法则，不符合正法，那么自然会遭到立即的惩罚，他马上就会悲惨、烦扰，不管举行什么仪式，庆祝什么节庆，或相信什么哲理，都是一样的。正法很简单，只要心思污浊，心脱离了正法，惩罚就会立刻降临。内心若排除污秽而变纯净，平和快乐的好处也会立刻降临。让我们实践正法吧！

　　一个人若净化成佛，完全自贪爱、厌憎和无知中解脱出来，这样的人自然充满无限慈悲，也正因为这无限慈悲，他展示了纯净的正法，不仅如此，他也教导大众如何实践。也许很多人教我们要净化心灵，但却没有教导我们如何净化心灵，如此我们怎能由根本最深处，习性产生之处来改变内心的污浊本质呢？相反的，一个开悟的人不仅训诫规劝世人净化心灵，而且很重要的，教导世人净化心灵的共通技巧。伟大的开悟者释迦牟尼佛发现了如此美妙的法门－内观技巧来净化心灵。修习内观，污秽便自心灵根处清除，但这项具有科学精神且普遍共通的法门须要练习，正确努力的练习，而非仅止于谈论及敬仰而已。

　　要免于疾病，保持强健康泰，必须运动；若要学会识字，必须上学；要学习医药，就要上医学院。相同的，要学习净化心灵的技巧，就要正确的努力，到内观中心，向过着正法生活，体会内观实践与理论的人，学习佛陀教导的精髓--内观法门。每个人都要做这样的努力，而且运用正当方法。这就是实践正法。污秽自实践中消除愈多，我们愈能安立于正法，也会变得愈来愈快乐平和。任何人学会实践正法，并且真正去实行，就能体验到真正的平和快乐，而不是稍纵即逝的快感。无论是谁，只要正确努力地实践正法，将自所有悲苦中解脱出来。

　　愿众生都得解脱！

　　39、为法服务的正确意愿

　　以下是葛印卡老师在2005年3月5日于Dhamma Nasika对旧生所做的谈话，经过修改成为通讯主文亲爱的正法子女们：

　　我充满了喜悦，看到Nashik内观中心有这么多的禅修者。愿整个中心都充满了正法的震动，纯净的震动。来这里禅修的人必须要确定，他们不会在行动上或言语上做出任何污染到禅修中心的事情。于是禅修中心将可以造福将来无数人士。来自世界各地的许多人，都会在这片土地上受益，因为他们可以在这里踏上解脱之道。

　　管理内观中心的人负有重责大任。这里是法的土地，不是商业组织。内观中心的管理者要确保中心不会变成商业组织。法是无价的；不应该成为一项商品。

　　法是公开给所有人的。不应该向学生收取任何费用，只要有如此的念头升起：「学生应该为食物与住宿与法的传授付费，不然我们要如何经营？」中心就会变成商业组织。要如何衡量学习正法的价值？法的价值是无法衡量的。只要收了费，法就会变成是属于富人的。有钱的人会付出最高的代价来换取平静。但是他们无法得到平静，因为当正法变成了一项商品，就无法带来平静。不管是现在或未来，大家都不能犯这个错误，把内观中心变成一个商业组织。

　　禅修者完成课程后的自愿捐款，不是课程的费用。捐款时绝不能有这样的念头。相反的，捐款时应该保持以下的纯净意愿：「我得到了这么多的利益，我参加十日禅修得到了这么多的平静，我学到了生活的艺术。现在我可以永远快乐平静地活下去，希望其它人也得到同样的利益！大家都好痛苦，一无所有的人当然痛苦，富有的人也是很痛苦，不识字的人或受过教育的人，不分男女；所有人都在受苦。如果他们能学到这个消除苦厄的方法，他们就能够脱离痛苦。希望越来越多人能够获得利益！越来越多人能得到正法！希望越来越多人学习到生活的艺术！」在这种意愿下做出的奉献是纯净的、完满的，因为充满了善念。

　　任何内观中心都不能有任何歧视。不管是富人穷人，文盲或知识分子，这个种族或那个种族，这个门派或那个门派，这个传承或那个传承。人就是人，都是母亲生下来的。在这个国家不应该有任何歧视。也许歧视迟早都会发生，至少在内观中心不能有丝毫的歧视。

　　解脱的道路是开放给所有人的。正法是宇宙共通的。正法在所有国家都是一样。不管在哪里，只要练习禅修就会获得利益。正法是永恒的；正法之所以为正法，因为它永远能带来利益。不要让正法变成某个门派。将来，内观禅修者不会说，「我们是属于内观门派，我们与其它人不一样。」这是不会发生的。社会上有三教九流；世界上有各种各样的人。「愿一切众生快乐，愿一切众生平静！愿大家都学到生活的艺术！愿大家都能改善自己目前的生活，以及未来的生活！」我们都应该发展这种爱与慈悲的感情。

　　凡是来学习正法的人，都应该发展这种感情。对于传授正法，管理中心，以及为法服务的人，发展这种纯正的感情更是重要。如果没有爱，没以慈悲与善念，要如何传授正法？我们只会让自我膨胀，「我已经传授内观给这么多人了，我建造了这么多关房，我捐了这么多钱。」这是在做什么？为法服务的目的不是要膨胀自我。如果你能摆脱自我，你才能够为法服务。在这里服务的人─不管是老师或董事─都是法的仆人。在内观中心服务的人，都要抱着服务的意愿，不是为了赚钱或维生。在内观中心服务的每一个人都是法的仆人。他们都抱着服务的意愿来到这里，他们的意愿将使很多人获益。他们的服务都充满了爱与慈悲。

　　我们都是法的仆人。为法服务就是去服务来禅修的人。你要用爱与谦虚来服务，而不是像领薪水的员工。内观中心的董事可能会给某些服务全时的法工一些贴补，这不应该当成薪水。内观中心没有任何领薪水的员工。大家都是法的仆人，都希望能有机会来得到服务的功德。这种服务的功德是无价的。

　　当你把食物给饥饿的人，他们的饥饿就得到抒解。这是一项善行。当我们把水给渴的人，他们的渴就得到了抒解。这是一项善行。同样的，当我们把药物给病人，病人就会康复。这是一项善行。

　　所有这些善行都是好的，但是都无法与传授正法相比。我们当然应该把食物给饥饿的人，但是他们还是会饥饿。我们应该把水给口渴的人，但是他们也还是会口渴。我们应该把药给病人，但是他们还是会生病。他们无法获得长久的益处。

　　但是任何得到正法的人，开始走上正法的道路，就会得到永恒的益处。其中之一是他们能够面对生活中的所有起伏，所有愉悦或不愉悦的情况。他们永远不会痛苦，而能保持内心平静与快乐，因为他们的心灵能保持平衡，平等。他们能正确地完成所有的责任。

　　正法的赠与超过所有的赠与。正法的赠与如此卓越，因为当一个人领受了正法的赠与，当下与未来都会得到改善。

　　传授正法的人是在给予正法的赠与。但是所有法工也是在给予正法的赠与。如果没有法工的帮助，老师要如何传授正法？如果没有法工，要如何安排课程？

　　在许多地方，我看到厨房法工充满了爱心地准备食物，充满了善念。他们是如此致力奉献。必须及时为那么多人准备食物。如果他们只是为了薪水工作，他们怎么会如此努力？同样地，其它法工也充满爱意，善念与慈悲地服务。如果法工能无我地服务，正法的土地才是真正的正法之地。否则，就会成为某个工业家的工厂；就会成为某个生意人的生意。

　　这里是正法的中心。这里不是商业或贸易中心。没有人是主人，没有人是仆人；所有人都是服务者。有人也许担负了传授正法的责任，传授禅修的方法。其它人也许担负了管理中心的责任。不管责任如何分派，我们都要抱持着服务的意愿。

　　这一代以及下一代的老师，管理者，董事，与法工们，都应该知道这个道理：正法经过了如此长久的中断，终于回到了我们的国家。正法应该要保存下来，长久地为人们带来利益。要如何做到这一点？就算有人接受了一些实质的报偿，都应该遵守这个原则，他或她都必须是个禅修者。至少完成了一次十日课程，并且定期会参加课程。而且每天早晚都要禅修。

　　我回想起我老师的禅修中心，那里的纯净深深感动了我。那是一个完美的中心。大家服务时都充满了奉献的精神！

　　缅甸大学的一位副教授，一个非常博学的人，时常来到那里参加课程。如果没有举行课程，他就会在一大早来打扫整个中心，还有厕所。他在家中不做这种工作。但是在禅修中心，那是他服务的方式：「愿所有人都健康，愿他们都能享用所有的设施！」当法工服务的人，要希望大家能够禅修，不受任何打扰。这里是服务的地方，为法服务的地方。大家都要注意这一点。我们不应该让正法的纯净流失。正法是公开给所有人的，我们应该以同样的情感与善念服务所有人。

　　大家在这个正法之地将得到重生。我也出生了两次。第一次是从我母亲的肚子里，第二次是我得到了正法，就像是鸟的两次诞生。一只鸟会诞生两次。第一次是以蛋的形式，第二次是真正的诞生，蛋壳就会破裂。

　　同样地，大家会在这里重新诞生，打破无明的蛋壳。正法将出现在他们心中；智能将出现在他们心中。就像在全世界的禅修中心，在此服务要有正确的了解与意愿，让越来越多人能得到最多的益处！这是为法服务的唯一目标。不管法工是富有还是贫穷，是博学还是文盲，男性还是女性，都没有差别。最重要的是他们的意愿必须充满了爱与慈悲。

　　愿所有来到这里禅修的人都快乐！愿他们都安详，愿他们都得到解脱！

　　愿一切众生快乐！

　　40、没有力量可以阻挡法

　　葛印卡老师

　　以下的文章改编自葛印卡老师1994年1月16日，在Dhamma Giri年会的开场致词我们都是佛陀的子女，继承了佛陀的慈悲，帮助众人脱离痛苦。法工、事务长和老师唯一的目的就是要帮助更多受苦的人脱离痛苦。当我们看到人们由痛苦中解脱出来的时候，所有的努力都得到了回报，而且我们觉得快乐。

　　我们并不是藉由传布法来设立宗派－－永远都不该有这种疯狂的想法。佛陀传法是要帮助人们脱离痛苦，而不是为了设立宗派。每个人都可以各有称谓，各属于不同的团体，各有不同的肤色或性别，而这都不是我们关心的重点。我们应该想「他或她是个痛苦的人，我能如何帮助他们脱离痛苦？」就只是这样，没有别的了。

　　我要强调两件事。

　　第一件事，是把法的种子传播到下一代。现在这世代的心是非常肥沃的土壤。如果我们把种子播到年轻的世代，这些孩子将来就会有一个快乐，安详，美好的人生。小孩还没有被仪式，典礼或哲学思想所限制。他们应该在这个年纪接受纯净的法。我们必须多开些儿童课程。

　　第二件事，任何为法服务的人，不论是老师或法工，就是代表法。你们是佛陀的子女，因此你们身负重任。如果有人指示一条路，人们在踏上这条路之前，会先看看这个指路人的手指，如果这个人的手指脏了，沾有血迹，人们就会开始犹豫。为法服务是为了帮助人们踏上法的道路。你的生活方式和与人相处的行为必须非常清净。即使只是如此就会启发人们踏上这个道路。

　　法工、董事、老师都必须不断地检视自己「我有没有作错什么？如果有，我应该修正错误，改正自己。即使是一般人，为了自己好也应该改正自己。而现在我代表法，改正过错就更重要了。」你们每个人都应该检视自己，「为法服务的时候，我犯了什么错吗？」「我犯了这项错－－我对某人说话态度无礼，我的话很严厉。」或是「我生气了，为法服务的时候缺乏爱和慈悲。」或是犯了其它错误。

　　首先要接受它，然后下定坚强的决心，未来决不再犯。你的确还没有完全从不净杂染中解脱出来。这些不净杂染会不断浮现。但你要很小心地不要让它击倒你，尤其当你在为法服务他人的时候。

　　当你接受错误的时候，就好象把盖子打开，不再掩饰曾经犯过的错误。另一个好处是，当你愈能敞开心胸接受错误时，你的自我就开始减轻。如果你掩饰错误，你的自我就开始膨胀，而这样是伤害自己，伤害法。对你是很不好的。

　　所以，接受错误，下决心不再犯相同的错误。这会帮助你从自我中走出来，学习如何用谦卑的态度服务。这就是anatta-无我。这样做并不是在进行仪式或典礼，这是种健康的净化过程。法的工作不但是要净化自己，也是帮助他人学习如何净化他们自己。我确定你们都是来贡献时间、精力并提供服务帮助他人，而不是来膨胀自我的。

　　法会传布开来。世上没有任何力量可以阻挡法的传布。如同乌巴庆老师常说的「内观的钟已经敲响了。」我们有幸成为法的工具，有绝佳的机会来为自己的解脱增长波罗蜜。我们要很感谢这些来学法的人，因为他们给予我们增长布施(dana)波罗蜜的机会。法的布施是最好的布施。好好地利用这个机会。

　　愿你们在法中成长，愿你们在法中发光。你们都是法的代表，愿人们被你们的服务所吸引。愿今年有越来越多的人来到法的道路。愿今年有越来越多的人脱离痛苦。愿更多的人脱离他们的痛苦。愿正法传布。愿一切众生快乐，安详，解脱。

　　愿一切众生快乐

　　41、学生生活中如何应用内观

　　葛印卡老师

　　以下是葛印卡老师在Dhamma Giri法岗，2002年9月18至29日的十日课程慈悲日当天，为来自Symbiosis Centre of Management、HRD (SCMHRD)以及Symbiosis Centre of Information Technology (SCIT)的学生所作的演讲。经过修改以刊登于内观通讯。

　　这里要讲几句话帮助你们了解，如何把在此所学到这个绝妙的方法，应用在日常生活里。如果你们不能在日常生活里应用它，那就枉费了这十天参加课程。它并非仪式或典礼；它是生活的艺术。学习如何在生活中保持内在安详与和谐，并帮助他人过得安详与和谐。要怎么利用这个方法来达成这个目的呢?

　　身为学生，你们很幸运，学院的院长了解这个绝妙方法的功效，并提供你们学习的机会。这方法不但能在学生生活中帮助你，在毕业后也有助益。你可能成为主管、政府首长或是企业的老板。

　　身为学生，有些人可能容易紧张，即使对于所学科目已研读并充份了解，但考试时却紧张地全部忘记而无法正确做答。你可能拿了低分或不及格。透过学习这个方法，紧张感会减低。每当发现自己变得紧张，就睁着眼睛专注在呼吸上几秒钟。只要几秒或几分钟专注于呼吸。你们的心情就会平静下来，紧张感会消失。如果正在考试，你就能写出正确答案，得到好分数。再一次，当你处于压力环境感觉紧张时---比方说与上级主管开会时，因为紧张而无法好好面对所处环境，这个方法可以帮助你心情平静。你就可以成功地面对任何情境，因为一个冷静、平稳的心是很强而有力的。

　　当心处于焦躁困惑时，对事物的理解力会降低。由于你的心满是困惑与混乱，以致无法正确了解老师所教的科目或是书本内容。即使读了一遍又一遍，却还是不了解。

　　每当你发现心非常焦躁时，就练习几分钟Anapana 观息法或是花几分钟观察感受，这会使焦躁的心平静下来，对学科的理解力也就增加了。同样地，当你们处理事情时，如果心非常狂乱、焦躁，无法做出正确决定时，透过练习这个方法，你会知道如何使心平静下来，并做出正确的决定。

　　你们这个年纪，很自然地会出现另一个问题。情欲生起、性欲生起。性欲可能击败你，把你变成它的奴隶。你可能试着压抑它，但愈压抑内心就变得愈激动。你也许做出不当行为来表现它，却在事后感到后悔："噢，我不该这样做，那是错的。"你又变得痛苦不安。

　　当你规律地练习内观时，会发现心里生起的任何念头，在身体上都会伴随着产生感受。这就是这位超级科学家的伟大发现。人们误以为佛陀是宗教的创始者，他和宗教毫无关系。他是位研究身心交互作用的超级科学家。他发现心如何影响物质（身），物质（身）如何影响心，而人们由于无知，对于心灵深处发生的事一无所知，便开始产生某些染污或不净而变得痛苦。

　　佛陀发现了一个方法，藉由这个方法，只要不净烦恼生起，你观察它，便能从中脱离。如何观察呢？他发现了一个方法。当心念生起时必定伴随着身体的感受。这是自然的法则；这并不是佛陀发明的。所以，每当情欲、害怕或沮丧生起时，身体一定会有感受。这个感受与心中所浮现的念头相关。你只要接受事实："这个念头出现了"，比方说恐惧、情欲、自我意识、或任何不净的念头出现时，你就感觉在身体出现的任何感受，并开始观察它。

　　如果正确地、并持续早晚练习内观，你们就会了解："任何感受，无论是愉悦或不愉悦，粗重或微细，都有相同的特性：生起、灭去；生起、灭去。如此无常，如此短暂！所以这个生起的不净烦恼也是无常的。它并非永久的，就让我看看它会持续多久！"由于你是客观地观察，所以不净烦恼无法击败你。它会越来越微弱终至消失。你可以在学生生涯中，善加利用这伟大超级科学家所发现的绝妙方法。

　　以后，在职业生涯中你们会担负更大的责任。我的经验告诉我，没有内观的话，负面情绪会随时出现。当你们产生负面情绪时，会使身边的人紧张不安。你周遭的整个气氛也变得躁动不安，而你的下属如何能在充满负面情绪的气氛中好好工作呢?

　　透过练习内观，你的态度开始改变，开始产生正面情绪。有人犯错了，那又怎样？非常慈爱地，和善地，用慈悲来对待犯错的人："噢，他是无知或对这个问题不了解，所以犯了错。"冷静慈爱地说明，你会发现结果将很圆满。每个跟你工作的同事或下属，也会因为整个环境气氛变得很安详与和谐，而工作表现更好。

　　我是从自己的经验得知的。学了内观以后，我的下属也开始练习内观，我的生意营业额和利润因此增加了很多倍。整个工作环境充满了正面的创造力。每位员工都努力工作以获得更佳成果。会这样的。这个方法将会帮助你。你与同事、下属、上司间的关系会非常融洽，生活也会很安详和谐。

　　这个方法不是宗教的仪式或典礼。你们做瑜珈或其它运动是要保持身体健康强壮，这很重要。同样地，内观是心的运动。如果你们每天早晚练习，将会发现心变得越来越强壮，越来越健康，带来正面的成果。

　　好好利用这个方法。别把这十天当成宗教的仪式、习俗或典礼。你们来此很科学地学习了一个方法，可以自利、利他的方法。当内心产生不净烦恼时，你们就是这个不净烦恼的第一个受害者。每当产生任何负面情绪，你就是第一个受害者，而不仅你自己痛苦，你也会使他人痛苦。

　　透过练习这个方法，你会学到如何在生活中保持内在安详与和谐，以及如何让你的周遭只有安详与和谐的气氛。

　　愿一切众生快乐！

　　42、死亡的典范

　　葛印卡老师

　　Dr Tara Jadhav在1986年参加了首次的内观十日课程之后，就不再到处寻寻觅觅了。

　　因为她已经找到纯净的正法之道。她无须再四处寻求任何其它修行方法或技巧了，她全心全意地奉献，开始在这条道上持续前进着。

　　由于Dr. Tara Jadhav已无其它世俗的牵挂，所以她大部分时间都精勤修持正法。她已在这条正法之道上修持了好几世，累积了足够的波罗密，因此能够轻易地修习内观。就如同水中的鱼，不用教它游泳，就能自在地游来游去。同样地，Tara 也不需接受特别的指导，就能正确地修持。

　　她不仅有正确的修行技巧与适当的环境，而且全心投入，精进的修持。由于她已具备了慈悲与无私奉献的特质，因此在1989年被指定为助理老师，1995年成为资深助理老师。尽管已相当年迈，她依旧全心奉献于法的服务，并且从指导内观学员的过程中，不断增长布施波罗密。

　　她在八十二岁的高龄，参加了Dhamma Giri-法岗为指导老师所举办的自修课程。这个课程从1996年12月2日早上的观呼吸法(anapana)开始，她终日专心地禅坐，晚间六至七点的共修时段，她仍在自己的小关房单独禅修，然后回到禅堂听开示。

　　大约在7：30开示进行不久之后，她双膝着地跪坐着，双手掌触地，俯身向前叩头礼敬。一次，两次，第三次叩头后，她没有再起身，她在向正法礼敬中，结束了人生的最后一口气息。

　　她身旁的禅修者起初还纳闷着，因为通常都是开示结束后才会行三跪拜礼的。她为什么要在开示的前段礼敬呢？原来这是她此生最后一次的礼敬。而且在每一次礼敬时，她都轻声说着：「无常、无常、无常」(anicca, anicca, anicca)，这就是她最后的话。

　　所有资深的禅修者都非常了解礼敬不应该变成一种机械式的反应。只有在对头顶的无常感受保持平等心时，礼敬才有意义，Tara总是以此了知无常的平等心向正法礼敬。即使在最后一次礼敬也是如此。

　　Tara 总是对身旁禅修的人说：「我晚年唯一的愿望就是，我要在这块正法之地禅修时，舍离我这个色身。」她强烈的法愿得以实现。Tara也得到祝福。她的内观修行有成，在这条解脱道路上，过着正法的生活，最终又立下了死亡的典范。

　　43、对乌巴庆老师的感恩之心

　　葛印卡老师

　　以下内容采自葛印卡老师于1999年1月10日在Dhamma Giri的年度研讨会上的闭幕演讲亲爱的内观修行者：

　　我们又在这个年度大会上相聚了。我刚听了去年度的报告，觉得很欣慰、也充满希望。我同时也注意到，在今年这重大一年中，你们所计画要做的事情。这是重要的一年，因为是乌巴庆老师的百年冥诞。为了纪念他，我们一定要努力不懈。

　　我们可以举行许多纪念仪式或打造许多纪念碑。这并没有什么不对，可以做。不过最大的纪念碑是个人。你们每一个人都是一座纪念碑。在法中发展自己的大能，这样别人就会知道：「这是一位内观修行者，他的法来自乌巴庆老师和他的传承。噢，正法能改变人！这个人的进步真是不得了！」这就是最大的一座纪念碑。

　　每一个人都应该为了自己的利益去做到这样。你不只是在为了感激乌巴庆老师而在法中成长。当然你这是在表达自己对于他的感激；同时你也在鼓励众人去踏上这条道路，帮助他们寻求自己的解脱之道。

　　以下有两件事情，是每一位遵循内观修行者都应该作到的。第一，力求自己立于纯净的正法之中。同时要完全了解什么是纯净的正法：

　　远离一切不善的行为，

　　奉行众善；

　　净化自己的心（心的所有层面，不只是心的表层而已）就是这样。所有的法都已经包含在内了。既不多、也不少 paripunna, parisuddha。我要如何努力才能让自己立在法中、并成为他人的典范呢？

　　第二，该如何去实现这位圣人般长者的崇高任务呢？他对于法的愿心是如此的强大！「我得到这么无价的珍宝，一定要对这方法的发祥地，报答我心中的感激之情。今天当地正在发生什么事情？」以前当乌巴庆老师阅读报纸，或是与我们讨论印度国内的局势时，我们都看到他是多么的慈悲：「噢，这是佛陀的显化之地，也是正法的升起之地。那里正在发生什么事？众人喧哗，借着法的名义争执不休：『我的宗教、你的宗教』各式各样的门派之见。种族的冲突，还有种姓阶级的冲突--高阶级与低阶级的冲突。这个国家正在发生什么事？我的责任是要报答心中对印度的感激。如果他们得到了美妙的正法，整个国家就会离苦得乐。再也没有其它的方式了。只要这些阶级冲突、种族冲突、社群冲突、或是宗派的冲突一日不消，痛苦就一日不去，就只有痛苦。只有他们得到纯净的法和内观，痛苦才会消除。」「现在就是时候了，」他总是这样说：「只要到印度弘法，就会有人受惠。你不知道有多少人怀着善因缘的波罗蜜降生在印度。他们都会来找你。他们都会得到法。」我那时心里总是忧虑着：「那里谁会接受法？谁会知道我？法如何被接纳呢？」「别怕。时机已经成熟了。那里有人具备非常美好的波罗蜜。他们会自动找上门来。只要他们听到『内观』，他们就会决意前来寻访。你不要担心。只要这个法的发源国开始接受法，就会像野火燎原一样地扩展到全世界去。之前不也是这样传播的吗？现在，法的时机又成熟了。法会从这个国家再次散布出去。现在时机已经成熟了。法的大钟已经敲动了。」他是这么的热切。「我一定要去。我一定要去完成这项神圣的使命。」但是他不能去。当我可以去的时候，他非常的高兴：「看着吧，我的法之子将代表我去弘法。他会转动法轮、而且会成功。」他不断对我说：「你一定会成功的，不要担心。你一定会成功的。」我之前对自己很怀疑：「我怎么会成功呢？」然而不知道为什么，在我抵达印度之后的第一个月，第一个课程就开办了。之后，一个又一个的课程，一个接一个的课程陆续推出，法的恒河开始流动了。

　　乌巴庆老师的使命和愿景就是：法要在其发源国重新建立，而且要在全世界开枝散叶。到处都有人在受苦。处处都有人受苦。我们纪念乌巴庆老师的最大一座纪念碑，就是每个人都要成为一座纪念碑。然后就这样，会有愈来愈多人走上这条道路。

　　众人是痛苦的。一个脾气暴躁的人，充满了负面情绪，在知识的层面上他也许心知肚明：「喔，这样对我不好。我在让自己痛苦。我也让其它人痛苦。我要摆脱这种情况。」要怎么样摆脱呢？没有方法，什么方法也没有。瘾君子也非常了解自己的处境：「这样对我不好。我要解脱出来。要怎么解脱呢？」任何陷溺在恶习中的人都非常苦恼，想要挣脱出来，由黑暗走向光明，然而，该怎么去做？光讲道理是不够的。众人聆听讲道，道理也讲得非常好。他们一面听，一面期望某种超自然力量的奇迹出现，却什么也没有。每个人必须为自己的救赎而努力，然而该怎么做呢？

　　众生一定要知道，有一种方法，不是建立在盲目的信心，或盲目的信念之中。人要努力，然后会有成果；一旦得到好处，就会产生信心，就会相信它。先好好努力实践，然后会得到效果。自然而然地就会有信心。然后就会一步一步地一步一步地走下去，走到最终的目标。亲自试试看，去实践。

　　佛陀曾经对人说过，有时候他会去到某个社群，他们奉行各种仪式、仪轨或是知识信仰，他们的目的也是要脱离生死痛苦的循环。

　　「这就是你的目标？」佛陀问。

　　「是的。」

　　「那么给我七日的时间，」佛陀会如此回答：「只要你生命中七天的时间，我不要你成为我的信徒。我对这个不感兴趣。我不要你离开自己的上师。我对此也没有兴趣。我来这里不是要你相信我所说的话。我对这个也没有兴趣。尝试看看有什么成效，就试试看这个方法。」这就是正法。如果人们相信离苦有道，或听说有方法，然后来学习，就会有成果。这是一套成果导向的技巧。不是说你生前努力，要等到死后才能享受成果。这样就不是正法了。这样就会参杂盲目的信仰在其中，譬如：谁知道呢？死后想必会有什么事情发生。然而这个不可名之的事情现在就开始发生。「现在我不断地进步、进步、进步。死后我也会不断地进步。」如果当下没有效果，这就不是正法。

　　佛陀时代就是这样散布正法的。也是我的法之父所希望的。他说：「你为什么要担心？有许多具备美好波罗蜜的人，分散在印度和世界各地。首先你要在印度开始。你一到那里，人们就会出现。你不需要对他们大声号召：『来吧！来吧！来吧！』他们自然而然就会出现。他们一听到「内观」，心中就会出现感召：『喔，我最好去试试这个法门。』这一定会发生。然后扩及到世界各地。时机已经到了：修得美好波罗蜜的人已降生在这世上。他们会接受正法。同时他们会散布正法。」他是如此的信心十足。

　　没错，当我回印度时，在短短一个月内就办了一个课程。所以我也深具信心。然而这不代表我们必须等待奇迹的降临。什么都不做，等待奇迹出现；每一个人就会因此改变了。喔，不对不对，众生都要努力。每个人都要为自己的救赎和解脱而努力。只有在深具信心、了解有正道可解脱时，才会努力不懈。而这条正道绝不是盲目的信念。这条正道极为科学，理性而实际。你在现世的当下就可以受惠。然而首要重点是，众生必须对这个正法具备信心。

　　所以，我们必须让全世界都知道有这条正道。对身陷痛苦中的人，和想要解脱的人来说，这里有一条道路可走，有一套技巧可遵循。试试看吧。我们并不希望你是因为我们说这是解脱之道而接受。千万不要这样。试试看再说。就像佛陀所说：「给我七天的时间，」我们会说：「给我你生命中的十天时间，去试试看。看看你会不会得到好处。」如同佛陀所说，我们的重点不在于增加葛印卡的信徒，或是乌巴庆的信徒。这一点意义也没有！数人头一点意义也没有！我们一点也不想让人脱离自己原有的传统。这没有意义！这样我们又会得到什么？每个人心目中都有一个共通的愿望：脱离痛苦。我们就是在协助他们实现这个愿望。「这条道路，如果你觉得这是个好方法，就接受它。如果你觉得没有好处，那就不要接受。试试看吧。」就是这样。我们不是在这里建立一个有组织的宗教。正法与宗教组织大相径庭。正法一但成为组织性的宗教，有组织的宗教会占尽优势，正法就沦丧了。

　　我们的兴趣不在此。每一个内观的学生都必须知道，要非常谨慎勿让纯净的法沦为组织性的宗教。每一个人都要努力。你努力就会有收获。绝不会像是某位上师所说：「啊，你们是这么的软弱，你们怎能解脱自己？来我这里吧。向我臣服。接受我的庇护。我就会解救你们。解脱之道就在我的锦囊中。我会把它交给你们。」正法绝对不会发生这样的事情。现在不会，以后也不会。要不然就不是正法了。每一个人都要努力。用正确的方式努力，就有收获。如果你的方式不对，就不会有收获。

　　因此，最重要的是，每个人都要知道：「有一个解脱痛苦的方法。」一但愿意尝试，而且真的去做，周遭眼明人就会发现，这个人正在精进的路上迈进。为了这样，需要什么设备，我们能怎么去协助？要怎么样鼓励这个人？就这样，一个人开始竭尽自己所能去帮助别人脱离痛苦。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya：这就是目的，没有别的。更多人会从正法中得益，得到平静与和谐，得以远离痛苦。就是这样。

　　我们不应该变成门派信徒。要小心会出现一种危机：未来很可能有内观修行者的儿子或孙子会说：「我是一个vipashyi（暂译内观信徒），因为我出生在内观者的家庭。所以我是内观信徒。」这样一来就会出现一种新的族群，会产生另一种社会阶级。「这是内观信徒的阶级。这些人就是内观信徒派。」这个人既不练习内观、也不知道内观是什么。还自称：「内观信徒！内观信徒！内观信徒！」重大的危机呀。你们一定要小心。除非你们努力精进，否则不会得到任何好处的。要好好努力。「看，我们也在努力精进。你要好好努力。我们也一样努力。」这就是我们报答乌巴庆老师的方式。

　　另一件重要的事就是：正法曾经失传，不仅在印度，在世界各地都是，即使佛法诸国也不能幸免。现在我们去传授内观，发现当地只剩下内观的名词，纯净的实践方法却没了。这就是为什么大家都很高兴得以修行内观。

　　时机已经成熟。内观的方法又开始传播。我们要让它长远地流传下去，利益众生。只有维护法的纯净，才能利益众生。参杂任何其它方法都会丧失效果。如果失去了正法的效能，众生就不会珍惜这套方法，它将再次失传，就像数千年前一样。我们一定要非常小心。

　　从这位圣者般的老师及他的传承所得到的一切，我们要保持它的纯净：既不多、也不少（Kevalam paripunnam）。它是完整的。全部的正法就在其中。还要增加什么呢？全然的纯净（Kevalam parisuddham）。没有删减；没有任何东西需要删除，只有不净的杂染需要去除。

　　如果我们可以一代又一代地维护它，在这痛苦的尘世中就会有一大群人离苦得乐。这就是这位圣人的使命，就是他想要的。时机已经到了。内观的时钟已经敲动。在激活的时刻还需要有人扶持。奇迹不会就这样发生的。需要有人让它成真。需要有人维持它的纯净。藉由我们的这个年度会议，这几个重点可说是非常的重要：也就是说，为了表达真正的尊敬，表达我们对乌巴庆老师的感激之情，我们必须在正法之中好好茁壮。否则就无法说服别人，也无法帮助他人。盲人没办法帮助其它的盲人。瘸子无法帮助其它瘸子。我们一定要先锻炼自己，然后再透过各种方法，让处身痛苦之中的人们得到讯息，让他们知道：「啊，那里有一条道路。一条有好成果的道路。」经过了卅年的努力，成果可说相当的明显。众生都应该知道这个道理，知道一条有好处的道路，没有宗派之分，也不用改信宗教。它是一种内心的运动。当你做身体的运动时，并不需要改信某一宗教。同样的，这种内心的运动，也不需要从原来的组织化宗教转到另一种宗教；并不需要改头换姓。

　　「生了病的人。需要医药治疗。这就是医药。服了这帖药你就会好。」这讯息必须传播出去。每个参加这聚会的人都应该这样想：「我该如何运用自己的能力，智能，以及力量，将这个讯息传递给更多的人，好让更多的人知道内观正法？」第二：「我该如何帮助想运用这个法门的人？以我的能力，以我的才能，我可以作些什么去帮助更多的人，让他们从中受惠呢？我该做些什么，好让更多的人学到这个方法呢？」第三：「我绝对不能破坏法的纯净，也尽力不让任何人、不鼓励任何人、不支持任何人破坏这方法的纯净。」这样，我们的聚会就成功了。而且我知道它一定会成功的，对此我毫无怀疑。正法在这里帮助你，而且至今一直都是这样，它会帮助你的。不过，你必须下定决心，想着：「我一定要报答这位圣者。因为他，我才得到正法。」我们对佛陀有感恩之心：「如果不是佛陀累世修成的波罗蜜，他就不会发现这条殊胜的道路。要不是佛陀发现了这殊胜的法门，我又怎会有缘接触呢？」因此，对佛陀怀着感恩之心；对于保持纯净的传承深怀感激、对保持正法有强烈愿心的乌巴庆老师怀有感恩之心。现在时机已经成熟，正法将会广为流传，而且必会如此。我可以作些什么呢？你又可以作些什么呢？为了圆满达成这个神圣的愿望，我们一定要尽力而为，不光是为了自己的利益，也是为了众生的利益。世界上有一大群的人正在受苦、受苦、受苦。

　　愿纯净的法传遍全世界；愿更多受苦的众生可以接触到正法，在生活中运用正法，因而得以解脱，离苦得乐。

　　44、无常

　　内观研究所

　　变化是一切事物的本质。不论是生命体或无生命体，有机物或无机物，我们都无法标示为「恒常」。当我们标示的那个瞬间，它已在变化。透过身体内在的直接经验，佛陀体悟到这个生命的核心真理，并宣称：「无论有无佛出世，这是坚实不变的真理法则。一切缘生的事物都是无常，会导致苦，而且没有实质的本体」。无常（Anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）是一切有情众生共通的特性。

　　在对内观修习上，无常法则最为重要。禅修者直接面对内在身心的变化，这使我们理解到，无常的现象是不受控制的，试图去操控它一定会带来痛苦。我们因此学会接受无常、远离执取，对事物的变化抱持开放的心态，愉悦地面对生命中所有的变迁起伏。因此佛陀说：

　　「一但体验到无常的实相，无我的智能就会显现；体验到无我，自我的幻觉即被摧毁。结果是，在此生即可以获得解脱。从无常的理解会启发对无我及苦的领悟，能体悟到这些真理的人，自然会走向远离痛苦的正道上。」由于无常法则是如此的关键，佛陀对追求解脱的人反复强调其重要性也就不意外了。在讲述内观法的根本经典《大念住经》（Maha Satipatthana Sutta）中，佛陀描述禅修的各个阶段，都会有以下的体验：

　　持续地观察升起的现象、持续地观察灭去的现象…持续地观察升起和灭去的现象。

　　仅仅从周遭事物和身体内显而易见的表相去认识无常是不够的。除此之外，我们要学习去领会微细的实相。那就是每一个瞬间，整个内在身心都是在不断地变化；我们所迷恋的「我」事实上只是一种不断生灭流动的现象。透过这个体悟，才能轻易地从自我意识和痛苦中脱离出来。

　　佛陀在别的场合还说：

　　行者们！眼根是无常的，无常所以苦(无法满足)，苦所以无我。无我故「无我所」，不是「我」，不是「我自己」。这就是正观眼根的智能。

　　同样的公式适用于耳、鼻、舌、身、意，涵盖一个人所有的感官根门。佛陀接着说：「行者！明了此法则，多闻圣弟子于眼耳鼻舌身意生起厌离，厌离故喜贪尽，喜贪尽故得解脱。得解脱故得解脱知见（自知得解脱）」。

　　此处，佛陀明示听闻和亲证的差别。多闻者（sutava），曾听闻正法，并从感性上接受信仰或者在理性上接受。但仅仅接受是不够的，要证得解脱，必需自己领会到实相，必需亲自在身心内体验到实相。这就是内观禅修之功用。

　　要理解佛陀的特殊贡献，我们必需将这两者的差别谨记于心。佛陀关于实相的开示，在他之前及当时的印度都有人提过。无常、苦、无我的道理并不是佛陀发明的，佛陀的独特性在于将听闻的道理提升为实际的体验。

　　在相应部（杂阿含Samyutta Nikaya）婆醯迦经（Bahiya Sutta）中，佛陀再次强调这个教诲。经中记载了佛陀与婆醯迦的故事。一位名叫婆醯迦，在灵修道上追寻，流浪的行者，他不是佛陀的正式弟子。此经记载了他向佛陀请益的对话内容。佛陀以问话来回答他的问题：

　　婆醯迦，你认为眼根是常还是无常？

　　尊者，是无常。

　　既是无常，那会导致痛苦还是快乐？

　　会导致痛苦，尊者。

　　那是否能将无常、导致痛苦并且本质上不断变迁的事物当成是「我的」，是「我」，是我「自己」？

　　当然不能，尊者。

　　佛陀接着问婆醯迦有关眼所见的色尘、眼识及眼触。每一个问题，婆醯迦皆同意都是无常、苦、无我，虽然他不是佛陀的弟子，但他仍接受无常、苦、无我的事实，可见在当时，根据经典的记载，这样的观点并不局限于佛陀的教导。

　　当然，对婆醯迦和其余跟他一样的人而言，无常、苦、无我只是他们以巴利经文保留的观点，佛陀向这些人，指出了一条超越信仰、哲学，超越不坚实的痛苦之道。

　　那么是什么道路呢？佛陀在梵网经（Brahmajala sutta）中提供了解答。在罗列了当时所有的信仰、意见和观念之后，佛陀宣告他证得超越这一切的智能。

　　我已体验到感受的真实面貌，它们的不断生起和灭去，体验感受的滋味，以及感受的危险，喔！比丘们，觉悟此真理的人，已从感受中出离及解脱。

　　这里，佛陀扼要地说明他是透过观察感受所呈现的无常特性而开悟，只要是他的追随者也应当要服膺此教诲。

　　无常是核心的真理，我们必需体证才能从痛苦中解脱出来，体验无常最直接立即的方法是观察我们的感受。佛陀又说：

　　感受有三种 (译注：苦、乐、不苦不乐)，因缘所聚，因缘所生，都是无常，速疾坏灭，其本质就是会灭去、衰败、消逝。

　　身心内在的感受是无常特性中最明显的表现。透过对感受的观察去直接体验，而不只是感性的信仰或理性的信服，我们才能够接受实相。这即是从单纯的听闻正法，进步到实际体验正法。

　　当我们如此去面对实相，必然会带来根本的改变。佛陀说：

　　禅修者以正确的理解勤奋地、热切地、自制地、持续地觉知。当身体呈现愉悦的感受时，他会了解：「愉悦的感受在我的身体中升起了，它不是独立的，必需依赖这个身体。但这个身体是无常、因缘所聚。既然如此，愉悦的感受必然不是恒常不变，它必定受这个无常、因缘所聚、不断生灭的身体所制约。」他持续体验到身体感受的生起、陨落、灭去直到无迹可寻。当他这样做的时候，就摒除了潜藏的无明习性。

　　如此观察身体感受的无常特性，禅修者不断地迈向不起习性反应的目标：涅盘（nibbana）。

　　憍陈如（Kondanna），第一位听闻佛陀开示而到达终点的人，于证得涅盘之际宣称：「一切升起之法必将灭去（yam kinci samudayadhammam sabbam te nirodha - dhammam -）」，只有完全体验到生起灭去的无常特性之后，才能体验到不生不灭的实相。他的宣告为后来的修行者立下路标，指出要到达最终目标必须遵循的路。

　　佛陀在入灭前说：「诸行无常（vaya -dhamma sankhara）」，在生命最后的时刻，他再次强调这个数十年来不断重复讲述的伟大主题。他接着补充：当精勤奋斗（Appamadena sampadetha）！我们不禁要问：为什么目标奋斗？佛陀最后遗言的真正意思只有从前面的话中去体会。佛陀所遗留下来的无价资产－「了知无常」是一种解脱的方法，我们必需持续不断地奋斗，去体验身心内在的无常实相。唯有如此，才不负佛陀临终的教诲，成为他真正的传人。

　　正确的用功-精进波罗蜜(Viriya)

　　葛印卡老师

　　波罗蜜（Paramis）是美德，即美好的特质。品德完美时，就能够渡过苦海到达完全解脱、完全开悟的彼岸。致力于自身解脱的同时也要培养十项波罗蜜。具足这些波罗蜜，才能消融自我，达到无我的状态。想要走到最后阶段的学法者，会参加内观课程来培养这些波罗蜜。

　　在每次课程中，波罗蜜一点一滴地累积起来。在日常生活中，也一样要培养，但在禅修课程的环境中，波罗蜜的累积可以大幅加速。

　　人的生命很短暂，能力也很有限。妥善地利用生命是很重要的。人生最重要的目标，无过于修习正法，从不净杂染、自我幻觉中解脱出来，而证得终极的实相。因此，最有价值的努力，就是尽己一切所能，朝正法的道路前进。

　　在内观课程中，学员尽全力地培养觉知（sati）和智能（panna）。学员很努力地面对每个内在身心升起的现象，从最粗浅的到最微细的，保持充份的觉知。同时，平静地观察并了知，当下所呈现的体验都是无常，会变化的。这两种能力，适当地结合起来，将带领禅修者走上完全解脱，完全开悟的道路。

　　偶尔，由于根深蒂固的习性，禅修者会被贪欲、厌恶、倦怠、迟钝、激动、怀疑等情绪所淹没。这是内心不净杂染的抗拒反应，试图阻止已展开的净化过程。有智能的学员会坚持奋战，竭尽全力对抗这些敌人，这样就增强了精进波罗蜜。

　　真相就是神

　　葛印卡老师

　　我开始在印度传授内观法门时，在塞瓦格兰姆（Sevagram）举办过一次课程。这村落是由『简约生活部』建立的。学员中有几名在甘地先生（Gandhiji）生前与他很亲近。课程快要结束时，有位年长的学员，跑来和我说：「经过那么多年，我终于知道甘地先生在做什么了！」以下是他的故事。

　　甘地先生常常主持大型祈祷会，参加人数有成千上万。集会时，他让与会者边唱颂赞歌边拍手。但是，当大家都这样做的时候，甘地先生就会静静地坐在会众面前，闭上眼睛，手叠起来放在膝上。不拍手也不说话。

　　有一天，我问甘地先生：「为什么您不随大家一起唱颂和拍手呢？当您闭目坐着时，您在做什么呢？」甘地先生回答：「我在看着身体内的神」。

　　「太奇妙了！您看着身体内的神！请告诉我您内在的神是什么样子的？」「嗯，我可以感觉到全身不断地变化，不断的流动。这是身体的真实本质，我观察这个事实。对我来说这就是神。我无法告诉你是否存在一个超越一切的神，但这个身体的事实真相是毫无疑问的。对我来说真相就是至高无上的，真相就是神。每一刻每一秒我都在体验着这个真相。」甘地先生从来没有听说过「内观」这个词，但他很自然地开始修习内观。总之，内观不是别的，就只是如实地观察自己，观察本质，不断变化的实相。任何人只要观察真相，内心一定会得到净化，最终必能体证究竟的真理。

　　45、业(kamma)-真正的遗产

　　以下文章摘录自葛印卡老师给长课程学生的开示。

　　Kammassaka, bhikkhvave, satta kammadayada, kammayoni, kammabandhu, kammapatisarana, yam kammam karonti-kalyanam va papakam va-tassa dayada bhavanti A.X.206喔，修行的人们，人是自己的业的主人，继承自己的业，因自己的业而出生，与自己的业是亲属，业是自己的庇护。不管人们的行为是善的还是恶的，他们都将继承这些行为的后果。

　　Kammassaka: 人是自己的业的主人。

　　缘起法则(paticca samuppada)是普世通用的因果法则：有什么样的行为，就会造成什么样的结果。人的意念是驱动肢体行为或言语的力量。如果这个驱动力不健康，那么说的话或肢体行为就不健康。如果种子不健康，结的果实也就不会健康。如果驱动力是健康的，那么产生的行为就会是健康的。一个内观的学员，当他以自身的直接经验培养出观察此法则的能力时，"我是谁？"这个问题的答案就变得非常清楚。你仅仅是自己的业(kamma)的总合，习性反应(sankhara) 的总合。所有的这些累积的行为的总合就成为传统的"我"。

　　Kammadayada: 是自己业的继承人

　　传统世俗上我们会说「我从我的母亲或父亲或长辈继承到这些遗产或特质。」没错，在表层上的确是这样。不过什么才是一个人真正继承的财产或特质？Kammadayada。人继承自己种下的业(kamma)：自己的业果。不管你现在是什么，现下的身心结构其实是过去自己累积业果的总合。当下的经验是所有惯性遗传的总合－Kammadayada。

　　Kammayoni: 因自己的业而出生。

　　人们说「我由子宫生出来，由母亲的子宫生出来」，但这只是表面的真理。事实上你是因为自己过去的业而出生。你由自己业的子宫出生。当你比较深层去了解法的时候，你就会知道这个真理。这就是kammayoni，是每一刻都在孕育着积聚的业果的子宫。

　　Kammabandhu: 是自己的业的亲属

　　没有人是你的亲戚，你父亲不是，母亲不是，兄弟姊妹都不是。世俗上我们说「这是我哥哥，我亲戚，我至亲或是我内人；他们和我很亲。」事实上，没有人和你亲；当死亡到来时，没有人可以陪你或帮你。当你死时，除了你的业之外，没有任何东西伴随着你。你的亲戚都还会留在这里，只有你的业会跟你到下一生。你什么都没有，只拥有自己的业。它是你唯一的伙伴。

　　Kammapatisarana: 自己的业是自己的庇护

　　只有自己种下的业可以做自己的庇护。健康的业提供庇护，不健康的业带来痛苦。没有任何人可以给你庇护。当你说"Buddham saranam gacchami"（求佛陀庇护），你该完全了解这位叫做乔达摩佛陀(Gotama the Buddha)的人不能给你庇护。你自己的业才能给你庇护。没有人可以保护你，连佛陀也不行。佛陀的庇护是佛陀特质的庇护，也就是他的觉悟，他的教导。依循佛陀的教导，你可以培养自己的悟性。你自己培养出来的悟性就是你的善业。只有这可以给你庇护，只有善业可以保护你。

　　Yam kammam karonti-kalyanam va papakam va-tassa dayada bhavanti:

　　不管人们的行为是善的还是恶的，他们都将继承这些行为的后果。

　　走在这条道路上，这个自然的法则就变得非常清楚。然后你就会了解你必须为自己的业负责任。时时刻刻都要保持警觉，以使每个身口意都是善的。虽然会有疏漏，但仍要持续地努力。也许你会跌倒，但要看你多快可以爬起来。用所有的决心，所有的鼓励，所有的勇气，爬起来再试一次。就是要这样在法中稳定。、46、正法：黑暗中的光明

　　以下摘录自葛印卡老师于1993年一月在Dhamma Giri（法岗）的年会对内观学员的演说。经修改刊于「内观通讯」。

　　我们再次齐聚于此，检视所有曾做的事，找出有缺陷的地方，了解该如何革除这些缺陷，并构思未来实用的计划。无论如何，这个聚会不该成为一般社交聚会：辩论、表决而后全部忘记，丢到脑后。不！正法的实用面，对我们是最最重要的。

　　那就是为什么，你们大多数人在年会开始前参加长课程，而会议结束后，其它很多人也这么做。这是个好现象。你们对实际修习更重视，讨论是以这个为基础。这种健全的传统，将来也该好好的维持；否则我们对苦难人群的服务将不会圆满。

　　不可否认，到处都是苦难。人们悲惨地在黑暗中摸索，对于如何脱离痛苦一无所知。放眼世界，到处是藉宗教之名而起的冲突与战争。遗憾的是，这个国家，这个曾自豪为纯净正法之源的土地，也同样为此类冲突所苦。当黑暗极深，就需要光明。

　　可喜的是：光明己经到来，道路开始变得清晰。过去几年已有了开始。人们重新检验这个方法，发现它能有成果。来自各个不同的团体、宗派、国家与传统的理性智者到内观的恒河，浸淫于内，发现到它的确令人心旷神怡，卓有成效。

　　道路上的每一步需先理智地检验：「它是合理且实用的吗？」然后，去实际操练：「它有成效吗？它能当下就有利益吗？」。这条道路将引领你到达完全解脱的目标：成为阿罗汉。那是很好，但它当下有什么成果？是否能在当下从苦痛中解脱？每个走在这条道路上的人都发现它有效。当然，成效因人而异，因个人过去世的积累及此生的努力而成效不同，但这条道路是有效的。

　　到处都是苦，你只能以自己的生活方式，让人们知道那里有出路。若人们在你身上发现更好的转变，就会被吸引。这就是正法散播的方式。

　　就像每个城镇都要有小学、大学、医院和体育馆，它也必须有训练精神的地方来控制并净化内心。当人们去学校，医院或体育馆时，他们并没有改变宗教信仰。同样地，参加内观课程的人也不必改变信仰。

　　内观没有宗派意识。它是普世共通的，将来也应继续保持这种普遍性。这条道路的纯净保持了它的普遍性。内观对个人或全体都有益。修习的人一定受益，这是个需要传到世界各角落的重要讯息。只有在你自身显示出你内心的染污不净已用这个方法根除，并且开始自痛苦中脱离之后，才可能散播这个讯息。这才会是显示正法价值最好的例子。

　　我们开始做的另一件事情就是更广泛地利用正法的理论。因为很多国家已不知如何实修，佛陀的一些话意不清楚且被错误解读。对禅修者而言，了解正法的理论，确保我们正确的修习很重要。

　　正法的理论面将有助于正法的修习。但是，理论不应该成为我们的主要目标。避免过度投入，如果我们太注重正法的理论而忽略修习，终将一无所获。正法的实际修习才是最最重要的。我们必需研究正法的理论层面，谨记在心。

　　愿所有人都成为正法的旗手，正法火炬的传递者。将正法的讯息传遍世界，帮助人们脱离痛苦。

　　释出慈悲，爱与善意，帮助更多的人脱离苦难。我们与宗教组织无关；我们与宗派主义无关。苦难、疾病，是共通的，而这个治病良药也是普世共通的。要使它继续保持共通性，帮助人脱离苦难。

　　愿越来越多人亲近正法。愿越来越多人开始脱离苦难。愿越来越多人开始经验到真正的平静，真正的和谐。

　　愿众生快乐！Bhavatu sabba mangalam.

　　47、从皈依到修行

　　葛印卡老师讲

　　每一种宗教都教导人们过着道德的生活，培养控制心念，保持内心不受染污的重要性。阅读这些经典上的教义，虔诚的教徒，出于强大的信心或者知性上的认知，可能会接受它们。但是仅仅接受这些教义根本没有帮助；真正的利益来自实际修行。口干舌躁的人阅读水分子结构的描述是无法止渴的。人也不能透过研究餐厅的菜单来满足饥饿的苦痛。人不能靠朗读医生的处方来治愈疾病的折磨。这些都不能转移注意力，而真正地减缓口渴、饥饿、或者疾病。同样地，尝试去忘记生命中的问题并不能解决它们，而仅仅谈论解决的方式也没有帮助。

　　除非人对他们的解决方案采取具体的措施－－也就是说，除非人修法－－不然他注定是要痛苦的。不过，修行，不是这么容易；人必须努力用功去除心中的负面杂染。压抑它们或者转移心念，或者以令人愉快的东西来麻醉是容易得多了。但是压抑，转移，或者麻醉自己都只是暂时的；当它们的影响逐渐消失时，问题仍然存在。只要染污存在于内心的深层，心的痛苦疾病就没有治愈。每当我们遇到不愉快的情况时，我们通常会试着去逃避，让心在别处忙碌以便逃离令人不愉快的现实。而生活提供那么多种类的娱乐帮助我们使自己分心︰像电视，戏院，市集和马戏团，或者更糟的，像酒精和毒品那类的麻醉品。即使有人不寻找这样的世俗性的转移，精神的麻醉经常是另一个选项︰去一个可以膜拜的地方并且不经意的重复祷告或者举行仪式典礼。这样做可能不像世间的分心一样有害，但是逃避现实毕竟就是逃避现实。心暂时保持全神贯注于这些转移，但是迟早，埋藏在它深层的问题，都将再次浮到表面；并且如果用多少力量用来压抑这个问题，那么它将以相等的力量爆发。因此转移和压抑并没有消除痛苦，实际上反而在增加痛苦。事实上痛苦不在外面产生，而是在我们的内在出现。

　　痛苦的原因也是内在的，存在于心的染污和负面情绪中。想办法用令人愉快的事物取代令人不悦的外在事物是自我欺骗，是一种缓和剂而不是疾病的真正治疗方式。处理痛苦比较聪明的方法，是试着去正确地理解它。这样做的人首先会问自己为什么变得不快乐，而答案将是明显的︰当他遇到一个讨厌的人、事或者情况时，他的心里开始对它产生瞋恨。这种瞋恨实际上是贪爱的一种形式︰想要除去不悦经验的愿望。心的习性是贪求任何自认为愉悦的事物，如果遇到不想要的厌恶事物，而不是遇到愉悦的事物，它就发展成瞋恨。只要心仍然被贪爱的习性俘虏，心也将被瞋恨的习性俘虏，这两者都必定会使我们愤怒和痛苦。

　　知性上更多的理解是好的，但是实际上要减少痛苦的话，这种理解必须把我们导向实修。我们必须实际去消除贪爱和瞋恨的习性。只有那样我们才能解脱痛苦。有人可能会开始修法，但是很快地便因为困难而变得泄气。出于一种自卑感和无助感，他认为自己太软弱不能使自己摆脱痛苦，他需要更强大的无形助力。这个人想象有一个全能的存在，恳切地请求祂来结束他的全部痛苦。他发展出盲信，认为只要唱诵祂的名号，或者想象祂的形象，这位想象中万能的神将会消除他的痛苦。实际上他被自己的恐惧和软弱的感觉所误导。他没意识到如果真的有全能的神，这样的行为会侮辱并且贬低了祂的价值。毕竟，如果某人是无所不知的，祂必定知道宇宙中的所有有情众生都是痛苦的。并且如果祂真是全能的，祂必定能够解脱所有有情众生的痛苦。假设这位全知，全能的神只会帮助那些使祂开心的人，因为他们称颂祂的名号或者不断重复祂的赞词，或者是把祂的形象牢记在心。如果是这样，这位至高无上的神就是一个缺乏任何慈悲心以自我为中心的人。

　　一个人必定是非常自我中心，才会希望尽可能地听到很多人把他的名字经常挂在嘴上，希望尽可能地有很多人膜拜他的形象，希望得到最夸大的奉承。当然如果一个人只愿意帮助那些用上述方式去膨胀他的自我的谄媚者，那么这个人是没有任何真正的慈悲心。全能的神真的具有这样的本质吗？如果全能的神真正存在，这样的盲信只会贬低祂以及侮辱祂。尽管如此，不经过逻辑思考，人相信如果仅仅唱诵神的名号或者想象神的形象，全能的神将会洗刷掉他的罪恶和痛苦，那这种信仰使人感到极大的慰藉。因此，人会试着去冥想神的形象，想象曾经见过的或读过的一幅画或雕塑。这些绘画、石雕、或文字所表达的形象，实际上是艺术家想象的产品，没有人亲自体验过他们所描绘的形象。对禅修者来说，形象是很有吸引力的，因为他相信想象中的神将会对他多少有些帮助。

　　因此他把心专注在这个对象上就变得容易了，藉此培养专注力。但是冥想一个想象的对象当然不会到达实相真理。同样地，人发现覆诵一个想象的神的名字，去寄托个人的所有希望是有帮助的。这种重复一个字──任何字都一样──都会产生一种特别波动，一种会让人沉溺的波动。禅修者希望他的神满足他的欲求，这种愿望变成盲目的信仰，驱使他覆诵自我创造的神的名字。他以满腔的热情不断地覆诵这个名号，直到他忘情狂喜，全神贯注并且沉迷于产生的波动中。但是不论产生多么愉悦的狂喜，重复唱诵一个字并不能引导禅修者到达真理实相。尽管这样的作为有它们的好处。这颗心忘记任何可能存在的不愉快，而陷入令人愉快的波动中，虽然可能是人造的和虚构的波动。因此对禅修者而言，好像痛苦已经被消除了。但是实际上痛苦仍然存在，因为痛苦的根源还留在心里。根源如果不移除，就没有真正的解脱。为了挖除这些根源，我们必须贯穿表层，到达不净染污生起的内心最深处。仅仅靠背诵，沈思和想象是帮不上忙的。我们必须探究实相，我们自己内在的实相。

　　当禅修者开始探究内在的实相时，会很快了解到，只有当外在对象与五个感官或心接触时，外在对象才会存在，而这一切又都存在于身体的架构内。为了直接体验实相，人必须探索身体架构内的世界，不必重视外在的事物。人也一样要小心避免所有想象虚构的对象，无论它们可能多么有吸引力，无论它们可能多么符合个人的传统信仰。禅修者一定要像从事研究的科学家一样公平，客观地接受和观察当下他自己内在所经历到的任何实相。如果以这种方法用功，所有大自然的秘密都将展现，所有宇宙的法则也将变得清晰。禅修者将会理解痛苦怎样产生，怎样增长，并且将能够看出怎样去除痛苦。由于这样的智慧，他自然地能根除痛苦的原因，也就是内心的不净染污。

　　所有的这些过程将透过直接经验内在的实相，经由观察身体感受去感觉实相而发生。在寻求实相的过程中，禅修者客观地观察不愉悦的感受。因为如此不自觉地观察，禅修者分类、详细研究、分解，并且分析这些不愉悦的感受，直到他自己经历到感受的无常本质，及感受的生起和灭去。借着这样做，禅修者从心里根除了累积的瞋恨习性。在类似的觉察过程里，禅修者理解到愉悦感受的飞逝本性，因此根除了心里累积的贪爱习性。而借着经验到中性感受的短暂本性，根除了累积的无明习性。所有其它的内心染污都源自于这三毒︰贪爱、瞋恨和无明。当这三毒被除去时，所有的染污都会被根除，因此由这些染污而生的所有痛苦都会结束。这是会发生的，只要禅修者探究了身心的实相，觉察了从明显到更细微的层次，直到理解了无常的实相。

　　有了这种了知，禅修者净化了内心并且变得能够经历超越身心、超越生灭世界的最终实相。在经历超越这个被制约的世界的最终实相后，人变得真正有智慧，不执取的智慧。没有任何情势能压倒禅修者。不论他在生活上遭遇到什么──想要的或者不想要的，愉悦的或者不愉悦的──心都会保持平衡。因此借着修习内观，人就走上解脱痛苦的道路。心能远离多少的不净染污，人就能解脱多少痛苦，也就能享有真正的快乐。来吧，禅修者！让我们放下所有想象和虚构的产物。借着在我们自身内在自然生起的感受的帮助，让我们探索和经验内在的实相，来根除所有的内心的染污，达到真正快乐、真正安详的目标。

　　48、印度的首次内观课程

　　（下列文章由葛印卡老师发表于1994年7月Hindi Vipashyana Patrika ,葛印卡老师内观教法25周年纪念日。以下文章是自原文翻译和编辑而成）1969年6月20日是我生命中极其重要的一天。那天，我崇敬的老师乌巴庆任命我为内观老师，且委任我一项重大的责任。在过去的几年他训练我成为他的助手，以便我能承担这个责任；现在时间已成熟了。第二天我离开我的出生地－－缅甸，启程去印度－－我祖先的土地。内观大约在二千五百年前从印度传至缅甸。这期间由历代传承的老师们在这块土地上保存着这个方法，一直传到乌巴庆老师。然而，在印度，这个方法已经完全失传，人们甚至已经忘记内观的名字了。

　　当时乌巴庆老师希望内观能返回印度－－它的发源地。这将有益于印度人民，也让缅甸能够以这种解脱的方法回报印度。这是他对法Dhamma的坚强愿力，希望这无价的心灵教导不仅能回到印度，而且在那里建立后，可以传播至全世界让更多人获益。我向他保证我将尽力达成他的神圣愿望。

　　乌巴庆老师坚定地相信印度已准备好接受这失落的宝藏。他经常提到这个时期出生的很多印度人具有相当大的波罗蜜，由于他们过去累积的功德，自然地会吸引他们来内观。

　　我的耳际一再地响起我的老师，充满慈悲心(metta)的声音︰「内观的钟已经敲响。它会在印度复兴起来，而且现在就会发生。」这不仅是我的老师，也是数千年前圣者们的预言。对我来说，他的祝福和这个确信的预言，都是旅途中支撑我的精神资粮。

　　不过，到印度的第一天，我发现我已被困难包围，开始怀疑我是否能成功。课程应在那里举行？课程如何开办？谁来统筹组织？哪些人会放下家庭和工作与我共度十天呢？在这个人口众多的国家里，认识我的人竟是如此的少啊﹗在印度的家族成员是我最近的亲属。我很希望能从他们那儿得到帮助，但就在我抵达印度之前，家族中的部分成员已成为另一教派－－阿南达玛迦（Ananda Marg）的追随者。我在缅甸已获悉这消息。我不知道的是，我的那些家庭成员狂热地信奉阿南达玛迦，以致于他们不愿听闻关于内观的说明。要他们参加内观课程并给这个方法一个机会，简直是不可能的事；所以我也看不到他们会帮助我筹办课程的可能性。

　　同时，较早从缅甸过来的，并且有内观禅修的家族成员亦感到沮丧，因为经济情势的改变使他们失去了一切。我确信他们当中没有人能够帮忙筹办课程。那些最近来自缅甸的内观同修们，处境甚至更困难。

　　我的母亲也有她自己的两难。内观课程能使她获益，并解除她心灵的痛苦。这是我来印度的特别目的，为此缅甸政府破例核发给我护照。在我到达印度之后，母亲经常与我一起禅修，这经验使她渴望参加课程。她不想让从缅甸来的儿子希望落空，但也不希望惹恼在印度追随阿南达玛迦教派的其它儿子。她以非常悲伤的语气说：「你必须明了我的心情，我如何才能参加课程。」气氛充满着失望和挫折。我想我可能会失败地回到缅甸。尽管我老师的坚定预言，这股绝望已形成一片阴影；虽然我认为内观的钟已经敲响，但复兴的工作－－似乎应由其它更适合的人来推动。

　　有时，即使在悲观的气氛里，还是会有一线曙光。乌巴庆老师曾说过在我到达印度时，大地会为我将来的成功降下讯息。我从仰光搭机出发，当我在加尔各达下飞机时，发生一阵地动天摇。第二天我从报纸上读到地震影响北印度的大部分地区。对我来说，这国家好像为重获失落已久的真宝－－法，而举国欢腾。

　　在佛陀时代同样也发生过这种迹象。这是因为内观重回印度，佛陀的教法重生，大自然表达喜悦的方式吗？然而，当我检视目前的困境时，我感到或许地震仅是巧合，过份解读是无意义的。我必需理解并接受现有的困境。

　　这希望和绝望的风暴在我心中不断地翻搅。在这种状况下度过一些时日后，沮丧的感觉变得更加沉重，并且深深地影响我。一天晚上我坐下来在心的层面用功。禅修感觉非常强烈。在禅修结束前，我发现内心浓云密布，四面八方完全黑暗。周遭的气氛充满怀疑和紧张。但是，当我检视我的内心时，发现它根本没被影响。相反的，它安住平等心。突然我的心中充满了强烈的决心︰「这一切将如实的呈现，我奉献给法。法会依自然的法则去实践。如果我是一位称职的法的引导者。如果我过去累积足够的波罗蜜，那么黑暗就会消失无踪。如果不是，在与我的家人和朋友会面后，我将接受我的不够资格，并返回缅甸。」我做下这个决定，瞬间我感觉强烈的慈悲心(metta)传至狂热于阿南达玛迦教派的兄弟们︰「愿他们快乐。愿他们成功。」这些温情充满我的内心。突然黑暗在几秒内开始消失不见了。内在的喜悦涌现，爱心开始溢出，绝望已消失无踪。

　　在我禅修之后，我看见一个年轻人正等着见我︰ Vijay Adukia是Dayanand Adukia的儿子，Mangalchand Adukia的孙子。Mangalchandji是我弟弟的岳父和我在缅甸从事社会服务工作的同事。他在缅甸上过一期内观课程。Vijay说：「如果你想指导一期十日课程，我可安排地方。Pancayatiwadi Dharmashala可提供一个地方来办课程。我已经向管理单位提过了。如果你希望到那里勘察环境。」我愉快地前往课程的场地，但发现它完全不适合禅修。除了城市的噪音嘈杂外，到处充满脏乱。然而，在孟买这么大又人口密集的城市里，是不太可能找到一个空旷的地方来办十日课程。因此，我立即表示接受，并对Dharmashala的管理单位表达感激。

　　现在问题是有谁来参加课程。但我确信，有一些人将会准备好来参加，就如同我找到课程地点一样。

　　Vijay热中的说：「我会是其中的学员。我原希望负责安排课程，但我的父亲会安排课程。所以我改为参加课程。」我的老朋友兼同事Kantibhai G Shah从缅甸来我家看我。当他听到这个课程时，也非常热切的说：「我会参加，而且我们的老朋友B.C.Shan会是另一名学员，我会带他一起来上课。」我说：「即使只有两三人参加，课程也确定要举行，。」我的母亲坐在附近。她的脸上总是保持喜悦，现在看起来是绝望的。她悲伤的波动牵动我的心。夜里当我躺下睡觉时，她的影像在我眼前再三地出现。我非常理解她的心情。她在矛盾的感情中挣扎。一方面，她儿子为她从远方来指导内观课程，为此她希望能参加。另一方面，如果她参加课程的话，她的小儿子会感到受伤。

　　我也感到忧愁。原因之一是古老的预言似乎将要成真︰2千年后，内观课程会在印度举行。我曾希望，在印度的整个家族能分享这份功德，参与这次法的传承使命并且帮助组成课程。现在实现我的希望的可能性似乎极微。

　　另一个令我悲哀的原因是，我希望能回馈父母的恩惠。在他们老年时，愿我尽力引导他们走在法的道路上。但我看不到他们参加课程的任何可能性。我能做什么？我只有慈悲心(metta) 的力量可倚赖。在那个夜里我把强大的慈悲心(metta)传送给我的父母和兄弟们。隔天我感到周遭的气氛充满着爱心的波动。一早另一位来自缅甸的老朋友Motilal Chaudhary和Bharat --Balchand Poddar的儿子，来探望我。两个人都是旧生。当他们听到这个课程时，他们说他们会参加，并且向我保证也会邀请其它人来上课。我打电话给已经定居在马德拉斯的家族成员，当他们听到课程即将开办的消息时，都很高兴。其中有三人决定来孟买参加课程。

　　我的母亲和父亲看到这一切。我非常理解母亲的为难，然而在当时我没有勇气对她说任何事情。况且我知道父亲很顽固。他已加入阿南达玛迦教派，即使他没有受到太大的影响。居住在缅甸时，他已上过一次乌巴庆老师指导的内观课程，观呼吸(Anapana)非常深入。乌巴庆老师对他非常满意。只有一个难题阻碍他参加课程︰他不愿放弃每日的宗教仪式。我建议他，课程期间可以做他的宗教礼拜，如同他在缅甸被人发现在上课期间所做的礼拜一样。令我惊喜的是，他立刻接受我的建议。我母亲也鼓起勇气说：「如果你要禅修，我也要禅修，就算无法十天，那么至少五天也可以。」我有无限的喜悦。这是对父母回馈恩惠的机会。「谁知道呢？」我想，「其它追随阿南达玛迦教派的家族成员，未来也有可能体验到内观的益处，但现在两位老人家已经愿意参加课程了。」事情就这样发生了。我父母亲与其它十二位学员一起参加1969年7月3日到13日的第一次课程。我母亲完整上完十天课程并且获益良多。

　　我惊讶地看到，虽然我那些阿南达玛迦教派的兄弟们没有对第一次课程提供帮助，但对于这个具有功德的努力，他们没有任何阻碍，也没有表达任何反对或感到困扰。我们所有的忧虑都没有发生。我内心对他们充满感激。课程结束时，我在心灵上与他们分享这伟大法的功德，并愿法也让他们的功德开花结果，让他们也能品尝内观的甘露变得快乐。

　　这些困难只发生在第一次课程。紧接下来，那些已参加并体验好处的学生，开始筹办并且服务课程，一个接着一个课程。于是二千年后，法Dhamma的纯净再次流回印度。从1969年起，法已经扩大成一条巨河，把快乐带给印度和全世界的人们。解脱之门已为众生打开，让他们体验到真正的快乐。

　　愿法－－内观的恒河更加增长，并且持续利益全世界。

　　49、法与派别

　　葛印卡老师

　　by S.N. Goenka

　　各位追求幸福快乐的朋友：

　　每个人都想追求心灵的平静与和谐。生命却是充满痛苦，各式各样的痛苦，各种不同原因导致的痛苦。苦，无所不在。我们如何才能从痛苦中跳脱出来呢？我们该怎么做才能享有一个平静和谐的人生，过一个利己又利人的生活呢？

　　古印度的先圣先贤及先知们就曾思索：「苦到底从何而来？」，而「解脱苦的方法究竟为何？」痛苦的原因乍看之下多如牛毛，数不胜数。然而光是把这些表面的苦源消除掉并不能解决问题。因为痛苦真正的源头深埋在我们心底，除非我们把这些深层的苦源处理干净，否则不可能经验到真正的和平，安详，与快乐。

　　那我们该如何把深层的苦源清除干净呢？每个智者及觉悟者都了解到，唯一的方法就是走法的道路。如果你的生活循着法的道路而行，痛苦就会离你越来越远。因为苦与法无法共存。然而问题出现了，因为几百年的时光过去了，大家反而忘记什么是法了。而如果你不了解什么是法，你要怎么把法应用在日常生活中呢？

　　两千年前，印度有两支截然不同的传统。其中一个传统尊崇法纯净的本质。另一个则崇尚宗派仪式、典礼等外在的东西。过去正法的这一支比较有力，可是随着时间消逝却逐渐式微，乃至于最后在印度消声灭迹。印度后来留下来的东西都已经找不到正法的影子了。这真是可惜啊！我们今天若在印度讨论起「法」，人们通常会问的问题是：「什么法啊？印度教的法，还是佛教的法呢？耆那教的法，基督教的法，还是回教的法呢？锡克教的法，拜火教的法，还是犹太教的法哩？你讲的是哪一种法呢？」人们已经完全忘记正法了，这真是一大憾事啊！法怎么会是印度教的、回教的、基督教的、耆那教的、拜火教的，甚或是锡克教的法呢？真是匪夷所思！如果是正法的话，那就该是普遍通用，不限任何教派的。不可能是什么什么教的法。各个宗派都有它不同于其它宗派的仪式典礼，以所谓的「印度教的法」来说好了，印度教就有自己的仪式、典礼及其它属于印度教特质的东西，有它自身的信仰、教条、及哲学思想，当然也有印度教的一些服装规定及像是禁食这样的纪律。回教的法也是一样，基督教、锡克教、其它任何宗教都是一样，有各自的信仰跟规定。但法跟这些都没有关系。宗派是各自有别的。法是普遍通用的。

　　Dharma（法）在古印度语中的原意现在已经看不到了。我们国家过去有很多古老的经典巨著，不幸的是很多都没有好好保存下来。所幸有些经典在邻国保存下来了。我们研读这些典籍的时候，就会很清楚的知道古印度人在谈Dharma（法）的时候，Dharma的意义是什么。Dharma的定义是"Dharet¨ ti dharma"，即「一个人所把持的，内心所涵盖的东西」，这就是法。就是你的心在当下所抱持着，所内含的东西。这些东西可能是善念，也可能不是善念。以过去的话来说，善念就叫做kuoala-dharma，非善念就叫做akuoala-dharma。这两个用语在过去的典籍中有很长一段时间不断地出现。但不论是kuoala-dharma或akuoala-dharma，两者都是Dharma（法）。你的心在当下所抱持着的东西就是Dharma（法） - "Dharet¨ ti dharma"。

　　另外两个典籍中常见的用语是arya-dharma及anarya-dharma。随着时间的流逝，这两个用语的原意也消失了。今天arya这个字指的是「人类某个特定的种族」。但这个字在过去的时候根本不是这个意思，跟种族一点关系都没有。Arya的原意是「一个有纯净心灵的人，一个正直的人，或一个圣人」。这样的人已经把心灵中的一切杂染去除干净，这样的人就叫做arya。另一个字Anarya的原意则是指一个负面的人，他的内心充满着不净的、愤怒的、怨恨的、病态的、敌意的思想。所以一个内心纯净的人就叫做arya，反之就叫做anarya了。

　　而像「印度教的法」─Hindu-dharma，「佛教的法」─Buddhist-dharma或是「耆那教的法」─Jain-dharma这样的用语在典籍中则是从来没见过。即使后来各个宗派在印度大鸣大放，这些字也依然存在，但就是没人用这些字。大家用的是kuoala-dharma及akuoala-dharma这类的字。慢慢的，几百年的时间过去了，另一个分歧出现了：kuoala-dharma（即，善法）叫做Dharma（法），而akuoala-dharma（不善的法）则叫做adharma（非法）。

　　在古代的典籍中，dharma有另一个意思，即「内心所涵盖之物的本质或特质，不管是善或不善。」一个人心灵的本质是什么呢？这就是Dharma（法）。事物的本质及特质就叫做Dharma（法）。这个意思在现今的印度语中还看得到影子，比方说：「火的法是燃烧」－「火的本质就是燃烧自己并燃烧别人」。同样的我们也可以说：「冰的法是冷」－产生低温的状态。这就是冰的本质，这些普遍皆然的物质特性跟印度教有什么关系呢？跟佛教、基督教、回教、耆那教、或锡克教有何相干呢？要知道，火会燃烧，冰会降温，都是普遍皆然的自然律法。如果火不燃烧，就不是火了。是火的话，本质就是燃烧。太阳的dharma（本质）就是发光发热，如果既不发光也不发热，就不是太阳。月亮的本质则是散发出柔和的光芒。这就是月亮的dharma，月亮的本质。不然就不是月亮。

　　这就是dharma这个字在古老时候的用法。举个例子：假如我内心所涵盖的东西是不善的，总是不断的燃烧怒火，充满恨意、病态的思想跟敌意，那么要知道这些负面情绪的本质就是燃烧。我会第一个被烧到。因为火的载具一定是火的第一个受害者嘛！然后火才会延烧到其它各处。

　　内心的负面思想便是这样运作的。有负面思想、负面情绪的人，往往自己第一个遭殃。然后这个人就痛苦了。所以如果你老是充满怒火，你还能期待过着和平、和谐、快乐的生活吗？这根本就有违自然的律法嘛！换句话说，你根本与法背道而驰！因为法就是普遍皆然的自然律法。再举个例子：不管有意的或无意的，只要我把手放进火里，手一定会被烧伤。火是不分贫富贵贱的，这只手的主人信的是印度教也好、回教也好、基督教、锡克教也都好，火都照烧不误。火也不会管你是印度人、美国人、俄罗斯人、还是中国人，对火都没有差别。火没有歧视也没有偏见。法就是法。

　　同样的，如果我让心灵开始保持纯净，负面的东西就会开始清除掉了。自然的律法是这样运作的：当心灵是纯净的时候，内心自然会充满着爱、慈悲、同情、喜悦、跟平等心。这是纯净心灵的本质。至于这个心是印度教的，或是基督教的，国籍是印度或巴基斯坦，都无所谓。只要心灵保持纯净，就会有这些纯净的特质。而当你心中充满爱、慈悲、善愿及平等心的时候，自然的律法也会同样的运作着，对应的特质会因应而生，这个就是Dharma（法）的本质。这些特质会带来和平、和谐、及喜悦。你可以给自己取任何名字，行这个礼或那个礼，奉行这个宗教仪式或那个宗教仪式，信仰这套哲学或那套哲学，都没有差别。法依然是法。

　　然而一旦你污染了自己的心灵，让心中充斥着负面的情绪，自然的律法当下就会让你尝到苦果。这个苦果不是等死后才尝到。死后会怎样便会怎样。但当下会怎样呢？任何燃烧怒火的人都不会快乐的，只会经验到痛苦。这个人不管叫什么名字都一样，来自任何阶级、地方、宗派、或国家也都没有差别。因为任何人只要升起负面情绪，他当下就一定会痛苦。

　　同理，当你把心灵纯净下来，让内心充斥着好的品质，像是爱、慈悲、善念这样的特质，自然的律法当下就会把善果送给你。品尝善果不用等到死后，当下就可以享有了。当你的心灵充满爱与慈悲，你立即会经验到和平、和谐及喜悦。这就是Dharma（法）。跟任何宗派都没有关系。

　　有人说自己是一个根深蒂固的印度教信徒，有人说他是回教信徒，有些则是基督教或锡克教信徒，他们之中有的人可能是非常「如法」的人，有的人则身上一点法的影子都没有。各宗各派的宗教仪式、信仰哲理、外在的服饰装扮其实都与法无关。法是完全不同的东西。法指的是你当下心灵内涵的本质。如果你有一个良善的心灵，你就会尝到善果。如果你有一个不良善、有缺憾的心灵，那就是苦果。

　　如果法的了悟在印度开始盛行，有如两千五百年前一般，印度会变得更和谐，因为人心更和谐了。人们会把重点摆在自己是不是一个如法的人。也就是说，你有没有保持一个纯净的心灵呢？是否能不再受负面情绪所污染呢？如果你还是不断地充满愤怒、怨恨、恶念、敌意及其它负面的东西，你就不是一个如法的人。你也许有行某些仪式，也许也会去寺庙跟神明行礼，或去清真寺诵念经文，或去教堂祷告，或去锡克教的庙宇唱诵圣名，或去佛寺中对佛像行礼致敬，但这些都不会有任何帮助。

　　当你心中有负面思想的时候，你就会把自己的悲惨怪到外在的人事物上。你会开始看别人哪里做错了。你甚至会误以为你之所以这么悲惨就是因为某某某怎样对不起你或欺负你所造成的，或埋怨为什么你希望发生的事情没有发生，你不希望发生的事情却偏偏发生了。你可能一辈子都活在这样的错觉里，以为都是外在的因素导致你的不幸。因为法的智慧没有了，人们也于是忘了要走入自己的内心，去探索痛苦真正的源头。

　　比方说有人欺负我了，然后我开始痛不欲生。他欺负跟我痛苦这两件事的中间，其实另有一件很重要的事情在我里面发生着。而我并没有意识到这件事情。有人欺负我的时候，我开始发出怒气跟恨意。我开始用负面情绪来回应这件事情。就是这里让我开始痛苦的，在这之前痛苦并不存在。痛苦的原因并不是谁谁谁欺负我，或我不希望发生的事情发生了。痛苦的原因在于我对这些外在的事情起反应。这才是痛苦的真正原因。你光是这样听我说是无法了解的，这也不是靠读一些典籍，在理智的层次、情感的层次、或信仰上的层次来接受它就能了解的。对法的了悟只有在你走入内心去真正体验时，才会发生。

　　这就好比说，我不小心把手放到火里去了。自然的律法是：火会开始烧我的手。我会把手移开，因为我不喜欢被烧。下一次，我又不小心把手放到火堆里了。再一次的，手又被烧了。再一次的，我又把手抽回来了。同样的事情可能一而再、再而三的发生，直到我了解了：「这是火啊！火的本质就是燃烧。所以我最好不要再把手伸进去了！」这就变成一个教训，这样我才能开始在经验的层次上了解到不能把手伸到火里去。

　　我们可以用同样的方法来体悟法的真谛，我们可以用一个在古印度相当盛行的方法。要了解法就要观察自己内在的实相。这个方法的名字就叫做Vipassana（内观），意思就是用特别的方法来观察实相。也就是说用正确的方法来观察实相，不是去看事情似乎的样子、表面上的样子。也不要用任何信仰、哲理、幻想加诸其上，就仅只是用科学的方法好好观察就可以了。

　　比方说，当怒气升起时，你就只是观察怒气升起的这个实相。把自己跟外在这个让你发怒的东西切离开来，就只是观察。就愤怒的实相观察愤怒，就怨恨本来的样子观察怨恨，就你的自我呈现的样子观察自我。观察所有心底浮现上来的不净杂染。就只是观察，客观的观察，而不融入那些负面的情绪。

　　要保持客观的观察是很困难的。当怒气升起的时候，整个人就像火山爆发一样，怒火的威力会把我们给吞噬。当我们这样被怒火带着走的时候，是不可能观察愤怒的。我们会说出不该说的话，做出不该做的事。然后我们才开始懊悔：「我不该这么做的。我不该这样响应的。」然而下次当类似的情况发生时，我们又会重蹈覆辙，因为我们尚未在自己的内部体验实相。

　　如果你学会从内观察自己，你会注意到，当怒气在心中升起的时候，身体会同时出现两种变化。在粗糙的物质层次，你会发现随着愤怒、憎恨、恶念、激情、自我等这些不净杂染的升起，呼吸也跟着不正常了。呼吸不可能正常。呼吸会加快，变得更粗重。而一旦负面情绪走掉了，你就会注意到呼吸又正常了。呼吸慢了下来，不再粗重了。这是在粗糙的身体层次我们所会观察到的。

　　在较细微的层次则有另一个变化。因为心物相互关连，身和心会不断互相影响。身心彼此的互动在我们内部不断的运行着，不分日夜。在较细微的层面，我们体内会开始产生一些生化反应。当这些电磁反应开始出现的时候，如果你是一个好的内观禅修者，你就会注意到：「看哪！愤怒升起了。」接下来会发生什么事呢？热会传遍全身上下，身体会激动起来，全身都跟着紧绷了。

　　什么都不用做，只要观察就可以了。不要做任何事，就只是观察。不要试着把愤怒抛开。也不要试着消除愤怒呈现出来的表象。就只是观察就好了，观察。继续地观察，然后你就会发现愤怒的能量越来越弱了，直到消失。如果你试着压抑愤怒，愤怒将会跑到潜意识里去。压抑是没有办法让它消失的。

　　每当我们痛苦的时候，我们都会把罪过怪到其它外在的人事物上，然后努力地想改变外在的世界。我们会想：「都是某某某的错。我会这么悲惨，就是他造成的。如果他能不再那样，我就快乐了。」我们想要改变别人。但这可能吗？我们能改造别人吗？好吧，就算我们真能成功的改变一个人，但谁能跟你保证世界上不会有其它的人做出你不喜欢的事呢？你不可能改变全世界。圣人、智者、及那些开悟的人都发现，方法是「改变自己」。任由外在的世界是怎样就怎样，但你要不为所动。事实上发生了什么，你就观察什么。如果我们不知道内观的方法，这个可以帮我们了解自己、了解实相的方法，我们是没有办法跳脱出来的。

　　举例来说，痛苦的时候，你可能会试着转移注意力。你感到痛不欲生，偏偏你又没办法改变别人，或改变外在的环境，所以你就试着让头脑转到别的事情上去。你可能会去看电影看表演，或更糟，去酒吧或去赌场，好让自己转移注意力。也许短时间内你觉得烦恼走掉了。但这只是你的幻觉，痛苦其实不曾远离，一切都还在那里。你做的只是转移注意力，此时痛苦却已经在你心里扎根了。时机一到，火山又会一次又一次的爆发，然后你又会被愤怒跟痛苦牵着走。这并不算从痛苦中解脱出来。

　　转移注意力的方法还有一种，这次就叫做「宗教」。你会跑去寺庙、教堂、清真寺那类的地方，开始诵经或祷告。这次注意力又暂时转移到其它事情上了，你也许又开心了许多。但还是一样，你只是用躲来逃避问题而已，你并没有面对问题。古印度的Dharma（法）不是这么做的。

　　我们必须面对问题。当内心升起任何烦恼的时候，就面对烦恼。藉由客观的观察烦恼，你可以直抵烦恼最深层的源头。如果你能学会客观地观察痛苦最深的根源，你会发现这些源头会开始一层一层地剥除掉了。当他们一层层地剥除干净，你才会从痛苦中脱离出来。你不压抑负面情绪，也不用言语或行动的方式把它发泄出来，伤害别人。就只是观察。什么都不用做，就只是观察。

　　这个方法是印度的瑰宝。不幸的是，印度没有把这个好方法保存下来，其中一个原因就是Dharma（法）这个字的真正意涵被人们所忘记了。而现今当道的是印度教的法、佛教的法、耆那教的法、回教的法。如果我们说「印度教的法」，那意味着「印度教」才是重点。可怜的法啊，只能退居幕后，被逐入黑暗的角落中。「法」没有价值了，因为「印度教」比较重要。当我们说回教的法，那表示「回教」才是重点。当我们谈到佛教的法，那就表示「佛教」才是重点。谈到耆那教的法，那么「耆那教」才是重点。好像法不能独立存在一样。但法本身就是一块瑰宝啊！法讲的是自然的法则、不朽的真理。我们如果只注重那些法的派别，我们就错过法的价值了。我们会忘记法的真实意涵。

　　一个人若是把重点摆在「印度教的法」，他就不会把重点摆在法本身了。印度教的法、印度教的仪式、典礼、装饰等等变成了这个人的重心。这个人会行所有的这些仪式，然后自以为很「如法」。同样的，一个人也可能把重点摆在回教、锡克教、或佛教的法上，然后自以为很「如法」。但这个人身上可能一点法的影子都没有。因为他的心里还是装满了那些不净的、负面的东西。他以为他行了那些仪式跟典礼、上教堂或上寺庙、背诵这个经文或背诵那个经文，他就是一个如法的人了；这是一个多么大的错觉啊！结果事实是怎样呢？这些宗派把我们带到何处了呢？我们离法越来越远了。

　　判别法的一个很好的准则是：「我的心灵有没有变得更纯净了呢？」举行任何典礼或仪式并没有什么错，上教堂或寺庙也不是不行。可是你应该不停的自我检视：「这些典礼和仪式有没有让我的心灵更加洁净呢？让我不再愤怒、憎恨、不再充满恶念、敌意跟自我呢？」如果有帮助的话，那就好，非常好。

　　而如果没有任何改善的话，那你应该看得出来你只是在自欺欺人而已。你会知道：「即使我的内心看起来好像平静一会儿了，但我只是在欺骗自己；因为我还没有从痛苦中跳脱出来，还有很多不净杂染。这些不净杂染深埋在我的潜意识里，而我的潜意识是这些杂染的仓库。」我们生生世世都携带着这个仓库，从一世走到下一世，再到下一世。我们可以选择补充更多货源、更多杂染，或选择把仓库清干净。

　　大部分的人选择添加货源，也因此这些人变得越来越痛苦。那我们该如何把心灵的最深处清干净呢？透过智识上的了解、信仰、或感情上的信念，我们的确可以在某种程度上让心的表层干净些。但若要将这些不净杂染连根拔起，我们就得照自然的法则来努力。自然的法则说，只要我们心中动了任何不净的念头，这个不净杂染的源头就会往心的最深处扎根。而一直与我们内心深处保持感应的，就是身体的感受。

　　不分昼夜，不管你是睡着还是醒着，你内心的最深处（所谓的「无意识」）都没有一刻是无意识的。它一直在意识着身体的感受。一有舒服的感受，它就以「贪爱」(raga)来做反应。一有不舒服的感受，它就以「厌恶」(dvesha)来做反应。贪爱，厌恶，贪爱，厌恶，变成了内心深处反应的行为模式。一天二十四小时，日以继夜、无时无刻地，身体内部都不断地产生感受，而内心深处也不断地在起反应。心变成自己行为模式的奴隶。除非我们打破这个模式，不然我们要如何从痛苦中跳离出来呢？我们变得只会清理心的表层，然后自欺欺人，而忘记问题的根源。根不干净，心无论如何都不会干净。

　　内观是印度的一个法门。吠陀经（the Rig Veda）便对内观赞赏有加。这部印度最古老的典籍对内观是这么赞扬的：

　　Yo viovabhih vipaoyati bhuvanah

　　sanca paoyati sa na paroadati dvioah.

　　以完美的方法修习内观的人，将可以跳脱厌恶跟愤怒。内心将会变得纯净。

　　然而你得要身体力行才行。如果你只是不断地背诵这段吠陀经的经文，那有什么用？如果你不断地诵念：「这块蛋糕是甜的，这块蛋糕是甜的。」但你不把蛋糕放到嘴里去，你会尝到甜味吗？身体力行去修习内观比在智识上的层次去了解，或在情感上、信仰上去接受还要重要。这个修行就是Vipassana（内观）。

　　很久很久以前，内观盛行全印度。一个来自缅甸的人若到印度旅行，会发现当时的印度家家户户都在修行内观。各种不同的家庭，不分贫贱，男女老少，甚至包括家里的仆人，都早晚练习内观。不管你走到哪里，都会听到大家谈论内观，因为内观让人受益良多。但很不幸的，随着时光的流逝，大家开始把重心摆在宗教典礼、仪式，而忘记用科学的方法来了解内观。

　　法完全就只是一门纯科学，心物的超科学：心与物质的交互作用，内在心物时时刻刻不断流动的作用。内部的世界时时刻刻都在变化着，但我们却只会向外张望，把重点摆在外在的世界。如果有人欺负我，而我不懂得自我检视内在发生的变化：我会变得燥怒，开始大吼大叫。我到底发生什么事了呢？

　　如果有人欺负我，那问题是出在那个人的身上，不在我。他做这样的事情，表示他的内心已经浮起许多不净杂染了。当这个人内心升起这些负面的东西，然后开始大吼大叫时，他自身就已经病了，不快乐了，痛不欲生了。为什么我要跟着起舞呢？为什么我要跟着吼回去，然后让自己痛苦呢？除非你亲身经历过，不然你是不会了解我这在说什么的。就好像摸火的经验一样，你去摸火看看，然后你就学会不再去摸它了。同样的，你可以学会检视自己的内心世界。怒火一升起来，你马上就注意到了，火要开始烧你了。「看，火在烧我了！我不喜欢被烧啊！下次我要更小心。」或者，「喔，不好了，怒火又升起来了。如果我继续燃烧怒火，我会被烧伤的。」也许你下次又不小心燃烧怒火了，那你就再一次好好观察它。又一次怒火，就再一次观察。经历几次后，你就会自己跳脱出来了。

　　然而如果你不去观察内在的实相，你会把注意力摆在外在的表象上，认为那才是痛苦的本源，然后你会设法去改变外在世界。比方说，婆婆可能会念：「我们家现在就像地狱一样啊！」如果你问她原因的话，她会告诉你：「都是因为那个媳妇的关系。好一个闯进我们家的媳妇啊！她摩登的很哪，做事完全违背我们家的传统跟信仰！就是她破坏我们一家和谐的。」如果你问媳妇怎么说时，她会告诉你：「老太婆该改一改啦！她不懂得什么叫代沟。时代都变啦！她怎么都不懂呢？就是她让自己痛苦，也让所有人痛苦的。」媳妇要婆婆改一改，婆婆要媳妇改一改。爸爸要儿子改一改，儿子要老爸改一改。哥哥要弟弟改一改，弟弟要哥哥改一改。

　　「我才不要改，我完美的很。我没有什么需要改的！」我们从不检视自己的内心世界，不知道我们并非完美无瑕，不知道我们自己才是痛苦的根源。问题的根源就在我们身上，与外在世界无关。修习内观能帮助我们开始体悟这层道理。要观察抽象的愤怒是很困难的。即使是内观修行者，也要花好一段时间才能达到一个较高的境界，能好好的观察抽象的情绪，诸如愤怒、激情、恐惧、自我。这不容易啊！

　　随着怒火升起，身体会产生相对应的感受。怒气一出来，呼吸就会开始不正常。这都是你可以观察到的。即使只有十天，你也可以学会这个技巧。参加内观课程并好好练习的话，你是可以学会如何观察呼吸的。也许怒气来了，而你还不会观察抽象的愤怒，但你可以观察呼吸。「看哪，气息进来，又出去了。」不过这不是叫你练习怎么呼吸，这只叫你观察呼吸就可以了。如果呼吸浅浅的，那就浅浅的。如果是深呼吸，那就深呼吸。如果气息流过左鼻孔，那就左鼻孔。流过右鼻孔，那就右鼻孔。就只是观察即可。你也可能感到全身发热，或悸动、或紧绷，不管怎样就只是观察就好了。很简单的。即使你只参加过一、两次的十日课程，你也会发现观察很简单。

　　而要能如实的观察愤怒、憎恨、或激情，是非常不容易的。需要花时间练习才做得到。这就是为什么印度的智者、开悟的人、圣人跟先知教导大家要「自我观察。」观察自己能让你走上「了解自我」的道路，走上「瞭悟实相」的道路，甚至我们可以说走上「瞭悟神」的道路，因为最终的实相就是神。还有什么是神呢？律法是神，大自然也是神。当我们观察律法的时候，我们就是在观法。当我们遵循律法的时候，我们也就走上法的道路了。（译注：英文的 “observe”有「观察」及「遵循」两种意思。）不管你内在世界如何变化，都只要静静的观察就好了，不为所动。如果你能开始客观的观察，就已经是踏出了解法的第一步了。你终会一步步的学会将法落实在生活中。

　　练习内观并不会要你切断所有外界世俗的活动，你还是可以去这个寺庙、那个寺庙，行这个仪式或行那个仪式。但你在做这些事情的同时，你会在当下观察到自己心智的实相。「此时此刻，我的心智是如何运作的？不管在每个当下我的心智如何变化，我都会把重点摆在内在世界，而非外在世界。」你会开始注意到你是如何对外在事物起反应的。每次你一起反应，这个反应就变成你痛苦的根源。如果你学会不起反应，就只是观察，那你就可以脱离苦海。当然这要花时间才做的到。你不可能马上变得完美，但至少你已经踏出第一步了。

　　所以为了解法而踏出第一步吧！法跟一切宗教信仰、教条、仪式或典礼都无关。甚至连什么宗派的名称都不需要。你要自称是印度教徒或回教徒都无所谓，你还是一个如法的人，还是一个将法落实到生活中的人。意思是你的心智能永远保持纯净。如果你的心智永保纯净，那所有的言行举止自然会是纯净的。

　　心智是一切的根本。如果心智不净，充满负面思想，那我们的言行举止势必会跟着受到污染。我们会伤害自己，也伤害别人。如我前面所说的，当你升起怒火、恨意、或恶念，你自己会是这些负面情绪的第一个受害者。你会过得很痛苦，然后开始把痛苦散播到周遭的环境中。你周围的环境整个都变得紧张起来。任何跟你接触的人也都变得紧张起来，跟着痛苦。你把痛苦散播给别人。你内心带着痛苦，又不停地带给别人痛苦。你让自己悲惨，也让别人悲惨。

　　另一方面，如果你学习法的艺术，也就是生活的艺术，你就会停止制造负面的能量，你会开始在内心世界里体验到和平与和谐。当你让心智保持纯净，心中充满爱与慈悲，自内心激发出和平与和谐的能量，那这股能量就会开始渗透到你周遭的环境。任何跟你在一起的人都会感到和谐。你是在把自己有的好东西散播出去。你拥有和平安详的心，你有真正的快乐，而你把这些好东西带给别人。这就是法，这就是生活的艺术。

　　在古印度，法就是生活的艺术，教导人们如何保持内心和谐的来过生活，并如何为周围的人带来和谐与安详。要做到这点，适当的训练是必要的。古时候几乎每个村庄都有内观中心。内观中心四处可见，就像大家到处都看得到瑜珈中心、瑜珈大学、瑜珈医院一样。内观是生活的一部份。当时的学生在学校里学习这个生活的艺术。因为修行内观，他们过着快乐、健康、和谐的生活。

　　希望那个美好的时代再度来临。希望每个人都能了解法。希望你能够从邪念的束缚中跳脱出来，不再因宗派或地方主义的包袱而忘记法的内涵。祝福你能解脱出来。祝福你能过着如法的生活，带给自己也带给别人和平、安详、与快乐。

　　希望每个来听开示的人都能在自己的生命中播出十天的时间，好好学习这个方法。法在当下便能让你受益良多。你不需要从一个宗教跳到另一个宗教，或从一个门派跳到另一个门派。你可以继续当你的印度教徒、基督教徒、回教徒、锡克教徒、或佛教徒。你仍然要扮演好一个印度教徒的角色、或回教徒、或基督教徒、锡克教徒、或佛教徒的角色。你要扮演好身为人类的角色。法教导你的就是如何做人，如何过一个健康快乐的生活，如何和谐地走过一生。

　　希望大家都能习得这个好方法。祝福大家从痛苦中解脱出来，享受真正的和谐，真正的安详，真正的快乐。祝福大家真正的快乐，祝福大家真正的快乐。

　　50、七十感言

　　葛印卡 by S.N. Goenka

　　我的生命已经历七十个秋天，谁知道还剩下几个？接下来的岁月应如何善用呢？愿我总是保持着觉知。

　　在这个场合，我想起了佛陀一些令人受益的教示。事情发生在舍卫国（Savatthi）给孤独长者（Anathapindika）的祗园精舍。一天晚上，有位天人来见佛陀，他用四句偈语向佛陀表达了他的思想：

　　Accenti kala, tarayanti rattiyo

　　Vayoguna anupubbam jahanti

　　Etam bhayam marane pekkhamano

　　Punnani kayiratha sukhavahani

　　时光飞逝，夜晚也飞逝，

　　生命逐渐走到尽头。

　　观察死亡来临的恐惧，

　　多做善行，会带来快乐的果报。

　　有人说得很好：「早晨会来，夜晚会来，生命的尽头也会来。」不要让宝贵的人生白白走到尽头，要多做善行，得快乐的果报。如果我们做不善的行为，会带来痛苦的结果；如果我们做善的行为，会带来快乐的结果，这是不坏的自然法则。因此，要多做善行，而不要做不善行，这样才能避免受苦而享有幸福快乐。

　　我们不知道有多长的时间，我们被世间苦乐的无常车轮所压垮，也不知道这个世间苦乐的车轮还要继续多久。佛陀发现了一个简单而直接的方法，可以让我们从这个生命存有之轮中解脱出来，他的方法简单易行，每一个人都可学习。他把内观的解脱法门教给人们，只要修习它，就可从生命存有之轮中解脱，达到永恒不变的 nibbana paramamam sukham，意思是涅盘的终极快乐和安祥，比世间的各种快乐优越得多。但是只有打破盲目追逐世间感官快乐的习性后，才有可能达到这种境地，而这就是内观教我们去做的。内观打破了人们让贪爱与瞋恨的业力不断繁衍的习性模式，这个习性模式存在于我们潜意识心灵的深处。内观把贪爱快乐和瞋恨痛苦的业障挖掘出来，根除长期以来盲目反应的习惯。只要我们继续贪爱世间快乐，瞋恨痛苦的心就会继续生起，这二者使生命存有之轮继续向前滚动。只有当生命存有之轮被打破，才能达致终极的安祥和平，这种终极的安祥和平超越世俗，超越三界，超越生命轮回，也超越感官的领域。佛陀便是为了这个目的而教导内观这个利益众生的方法。

　　佛陀听完上面的四句偈语，就把第四句更改一下，来暗示这个解脱的深意，他所改的第四句是：

　　「如果一个人想得到终极的安祥，就必须放弃追求世间快乐的欲望。」只有靠着密集修习内观，才能消除世间的欲望。修习内观时，必须对即将来临的死亡保持觉知，对于死亡却不可有一丝一毫的恐惧。不论死亡何时来临，都须以平静的心随时准备迎接它。

　　在过生日时，内观修行者一定要回顾过去，他应该下定决心不再重犯过去的错误，并且终生继续奉行到目前一直在做的善行，最大的善行莫如修习内观解脱法门；内观不可被忽略，要精勤修练，不可把今天的修练拖延到明天。让佛陀的以下的开示不断在你的耳边回响，像是暮鼓晨钟一般：

　　Ajjeva kiccamatappam

　　Kojanna maranam suve

　　今天的禅修今天做（不可拖到明天）。

　　谁知道，死亡可能明天就来临。

　　我们不需要求死，但是当它来临时，不必害怕，分分秒秒都要准备死亡。

　　我们时时要修习死亡观（marananusati），从我个人的经验来说，我了解到这种修习很有益。作死亡观时，有时要省察自己的心：「如果我明天早上死亡，此生最后一瞬间的状况是什么？会存有什么渴望吗？──即使是渴望完成传法的使命？」当我们心中生起某种过度激情时，要立刻修习死亡观，心中想道：「如果我下一秒钟死去，这种过度激情会使生死轮回之流向那一个可怕的方向？」当这样的觉知生起时，就比较容易从激情中解脱出来。

　　死亡观还有一个好处，心会这样想：「谁晓得我已在生死轮回中翻滚了几次？这一次，由于我的善行，我获得了人身的无价之宝，我又有缘接触正法，我对正法有了信心，正法没有无意义的仪式和义理，也没有宗派的障碍，我从这里得到了什么好处？」当我们这样评估自己时，不论有什么缺点，我们都会有热诚去改正。死亡会在明天早上到来或是一百年以后才到来，我不知道，但是无论我会活多少天，我都会用一颗感恩知足的心善用这些日子来完善我的波罗密，使我的人生富有意义。不论有什么样的结果，就让它来；不论何时来．就让它来，我把这结果交给正法；让我继续尽我所能，善用这个重要生命所余下的时光。

　　为此目的，让我们倾听佛陀启发性的话语：

　　Uttitthe nappamajjeyya dhammam sucaritam care.

　　─来吧！精勤地过正法的生活！

　　愿我继续过正法的生活，结果自然会是很有裨益的。

　　51、法的抉择

　　S. N. Goenka

　　（故事形式的自传）

　　尼泊尔Shri Yadu Kumar Siddhi先生曾参加在菩提迦耶（Bodhi Gaya）举办的内观课程，受益良多，他的许多朋友和家人也是如此，很快地，他们开始热切地要求我在尼泊尔Birganj或加德满督指导课程。

　　为了指导法和其它理由，我也想拜访尼泊尔。对于喜马拉雅山生气盎然的有益共鸣，我感到了莫大的吸引，也觉得适合禅修，但那儿还有一个更大的吸引──尼泊尔诞生了昊天网极的伟大生命：佛陀，是他重新发现了内观这个方法，并为众生开启一条解脱之道。

　　但那时我无法造访尼泊尔，因为我是缅甸公民，缅甸政府非常好的给了我护照，但只能在印度旅游。

　　为了尼泊尔人的利益，1972年九月我在印度的Raxaul指导课程，它位于印度和尼泊尔的边界。参加的人有一些是来自边界另一边的Birganj市，也有一些是来自加德满都。此外，许多从Birganj市来的非禅修者也允许他们听课，但只限晚上开示。

　　课程顺利结束后，Birganj市的人们强烈要求我在他们的城市指导课程，主要是Birganj的设备要比Raxaul好，且会吸引更多的人来参加课程。我跟他们讲了我的难处。他们响应：「先生，你有印度血统，只要穿dhoti kurta(印度传统服装，dhoti是长缠腰布，缠于臀部和大腿，kurta是白色无领宽松上衣)就可轻易地通过移民局穿越边境，印度与尼泊尔的人民不需签证就可自由出入彼此的国家。

　　但这个建议完全不被我接受，因为在这之前，我的老师乌巴庆已为我树立高贵典范。乌巴庆老师极想到印度，借着将这个美妙的内观方法传回它的发源地，来亲自报答他的感激之情，因为这个方法在印度已经失传。所以他向当时的缅甸政府申请护照，但碍于政府的政策，除非他永远的离开这个国家或受海外聘雇，否则不可能拿到护照。

　　我对于当时缅甸政府的内阁秘书U Win Pe来国际禅修中心看乌巴庆老师的记忆犹新，他是被内政部长Col. Kyaw Soe派来告诉乌巴庆老师这件事；其实不只内政部长，所有内阁的部长都非常尊敬乌巴庆老师，但对这件事他们也都很无助。所以，U Win Pe建议乌巴庆老师从他一位海外的学生取得聘用书，但这个建议并非基于事实，因此完全不被乌巴庆老师接受。

　　怎么可能教导纯净的法，但跨出的第一步却违反戒律？法的传播如何能真正成功呢？我将这个教导法的基本原则牢记在心，因此也没办法接受Birganj人们的提议。我非常坦白的告诉他们我是缅甸公民，所以不能跟尼泊尔的移民局说我是印度人。

　　一个非常富有的尼泊尔企业家也参与了这个课程，他在尼泊尔许多不同的政府部门都具有很大的影响力，建议我坐他的车进入他的国家，移民局的官员甚至也不会问我是不是印度人，用这种方式，就可避掉说谎，但我怎能接受这种建议？毕竟，假的就是假的，欺骗就是欺骗。因此我没办法去尼泊尔，只能继续在印度上课。

　　光阴流逝，来自世界各地数以千计的学生开始来印度参加内观课程，他们开始请求我到他们国家指导内观课程。他们说，这样他们的家庭成员、朋友和其它数以千计的人即使无法前来印度，但也可经由这个美妙方法受益。他们深信西方人士将会欣然接受这个科学的、理性的、非宗教派别及具有成果导向的内观方法。

　　相当准确，我可敬的老师也相信内观这个纯净的方法将从印度传遍全世界，但除非能在别的国家指导课程，否则法怎么传出去？因此我向新德里的缅甸大使馆申请，请他们在我护照上核签到其它国家。

　　大使馆的大使和其它官员都很熟悉我，对于我从事法的工作也很高兴，亦极渴望帮我将内观带到其它国家，但给予新的核签并非他们的权利范围，所以将我的申请转给位在缅甸仰光的外交部，而碍于当时缅甸政府的严格政策，我的申请被驳回了。

　　于是我呈递一份申诉，详细说明为何这件事至关紧要，因为它关系了全世界很多痛苦人们的利益，所以我必须亲自到各个国家去指导他们内观。但大使馆拒绝转递我的申诉，因为他们确定位于仰光的政府当局不会接受，因此，我只能继续在印度开课。

　　更久之后，国外学生的催促增加，于是我写信给在仰光的朋友U Thi Han，他获悉有这么多西方国家对法有需求，感到非常兴奋，认为我应该去那儿指导课程。

　　当初也是因为U Thi Han持续努力，才得以让我拿到护照回印度为我母亲服务，那时我母亲正遭受心理疾病之苦。U Thi Han当时是缅甸的外交部长，但现在退休了，那时他要我寄一份申诉给那时的首相Col. Maung Maung Kha，他负责将我的案例呈给首相。

　　Col. Maung Maung Kha 是我很好的朋友，临时政府期间，在U Thi Han的领导之下，我两次参加政府的贸易代表团到印度、苏联和欧洲的其它共产国家，Col. Maung Maung Kha曾是这两个代表团的成员，他之前就认识我了，但在国外拜访的期间我们更熟。

　　改革政府掌权后，他被任命为工业部长的秘书，稍后则成为工业部长，然后晋升成为首相。因为和Col. Maung Maung Kha这层亲密关系，我希望他会接受我的申诉，除了申诉书外，还写了一封个人信件给他，然而并未收到他的答复。

　　虽然他对于传播法这件事非常高兴，也引以为傲，但似乎也没办法改变那时严格政府的政策，他也无可奈何。

　　几年之后，1990年在缅甸政府的邀请下，重游缅甸祖国，那时U Maung Maung Kha已经从首相退休。很多我的老朋友来见我，并且恭喜我的成功，我记得U Maung Maung Kha是第一个来到我儿子U Shwe's住所见我的人，他极为高兴且恭喜我在法的工作上的成功，然而当他还是首相时，因碍于当时严格政府的政策，而无法接受我的申诉，核签我到海外传法。所以除了印度外，其它国家我都不能去。此外，尼泊尔的学生又再次提出他们之前的论辩──印度人不需护照就可以进出尼泊尔。有一次课程，一位尼泊尔的高层官员也参加了，同时他保证可以安排我造访尼泊尔，且可负责我在尼泊尔的全部行程，但是，显然的我不能接受这样的建议。

　　我深觉做为一个缅甸的公民，除非缅甸政府允许我，否则印度以外的国家我都不该去，即使这个理由是多么地冠冕堂皇或是这个行程是多么安全无虞。

　　这不单只是政治和法律障碍的问题，而是一个道德责任。如果我是到尼泊尔去授予纯净的法，那我就不能在错误的基础、违法的抉择来教导。因此，再一次我拒绝接受尼泊尔学生们的请求去拜访他们。

　　今天，当我回顾这所有的过去，在法上我感到极大的满意：我那时的抉择真是正确。假如那时我打破原则，不顾道德问题而前往尼泊尔，那么为法服务的纯净，将开始被污染，而这污染也会如箭般的终生刺着我。

　　时机成熟后，不需欺骗我就可去尼泊尔传法，同时法的传递也如我老师所预期的。因此那时所做的抉择是一个好的抉择，一个法的抉择。

　　52、自我观察的重要

　　葛印卡老师

　　（以下是依据44系列印度语开示，播放于Zee电视台第4次课程内容所翻译摘录，原来版本出版于1998年9月内观通讯Vipa?yana Patrika）当我们来到内观中心，学习内观技巧净化内心时，我们必须在中心停留十天，遵守所有的行为规范，同时谨慎地遵行五戒。我们的练习开始于将注意力集中在自己的呼吸上，并发展对于自身实相的觉知。这是一个自我观察的技巧，实相的观察。

　　这个所谓全部身体的聚合物，它是“我”？是“我的”？是“我的灵魂”吗？我们必须从经验的层面上去了解。从孩提时期，我们就听说过，这个身体是会死的、不持久的、短暂的。如何能说它是“我”？如何能说它是“我的”？如何能说它是“我的灵魂”呢？因为很多层面的因素条件让我们在理智上相信而接受。从孩提时期，我们听说过，也接受这样的说法：身体是不同的，灵魂是不同的。但这是事实吗？我们必须从实际的经验层面上去了解事实真相。

　　同样地我们称心聚合物为“我”和“我的”？这真的是“我”吗？这真的是“我的”吗？这真的是“我的灵魂”吗？根据我们从孩提时期就听过的说法“心是不持久的，短暂的，一时的。”怎么能说这是“我”？怎么能说这是“我的”？怎么能说这是“我的灵魂”呢？这是一种信仰，不是根据实际经验而来的知识。

　　我们必须对身、心、心的各层面有直接的经验，才能完全的了解。刚开始我们会经验粗重的实相。我们以体验粗重的实相开始，在直接体验的领域上发展，我们会逐渐地从愈来愈微细的实相中获得知识。如果我们继续客观地观察，没有习性反应，那么一层层的不净烦恼便会从心里移除。这些不净烦恼会因微细实相的体验而根除。经验到愈来愈多的微细实相，就有愈来愈多的不净烦恼被移除。因此从身体最粗重实相的观察到经验身体最微细实相来进行，便能体验这个物质世界最微细的实相。

　　同样的，我们从观察心粗重的实相着手。当我们继续观察愈来愈微细的实相时，心的不净烦恼会逐渐地移除。如此一来，我们在经验的层次上观察整个身心范围时，会发现身心是不持久的，短暂的，每一个片刻都在变化。这不是信念。我们从直接经验层面上体验到无常的实相，直到我们超越心与物质的阶段，这是究竟的实相。我们以体验自身的实相为起点，开始走在这条道路上。如果我们只是想象从某处听到或读到的，或者是在情感上、理智上接受，我们就不会进步。我们必须在经验层次上检视自身的实相。

　　以舒适的姿势挺直坐着，眼睛和嘴巴闭上，开始用功去审视自身的实相。关于这个身与心会有什么样的实相显露出来？第一个显示的实相是进来和出去的气息。我们不能想象呼吸，必须实际去经验它。气息进来了，气息出去了。持续觉知自然的、正常的呼吸。用自然呼吸为集中注意力的对象是困难的事，但为了要在这条路上前进，这是很重要的。

　　从我自己和很多其它人的经验中知道一件事：如果在进来和出去的气息间加上字句，并再三覆诵，心很快就会专注。也许会加上一个圣人的名字或神或女神的名字或印度教梵天的名字。一面观察呼吸，心里一面覆诵名字。也许加上想象一位圣人或神或女神的形象或印度教梵天的形象。如果观察呼吸的同时，想象一个形象，心很容易就能专注。这样集中注意力并不困难。想要在内观的道路上前进的话，就不能在呼吸上加入任何名字、想象或形象。否则，便无法达到完全的解脱。如果最终的目的仅是要心专注在某个物体上，无疑地应该加上任何字句或形象或想象，让他能够容易且迅速地达到目的。

　　但是，要心专注不是内观禅修的最终目的，内观禅修的最终目的是要将心从所有不净烦恼中解脱出来。如果心变得专注，却无法根除不净烦恼的根源，这没有多大的益处。要连根拔除不净烦恼，就必须到心的深层，在这个产生累积不净烦恼和压倒心的所在。当心被不净烦恼击败时，人就会做出不好的行为。在心的深处发展敏锐的觉知，人就能停止不净烦恼的衍生、繁殖，并连根拔除旧有累积的不净烦恼。

　　心的集中对这个方式是有帮助的。但这只是手段，不是最终目的。我们不能转移知道自身实相的禅修最终目标。当我们在呼吸上加入任何字句时，我们会渐渐忘记呼吸，而字句变得优势起来。一次又一次的覆诵字句，心会完全专注，全然地沉浸其中。或者是想象一个形象，心也会专注，全然地沉浸其中。当一个人达到定（samadhi心的专注）的境界时，对身心观察的工作就会停止，要连根拔除不净烦恼的工作也会停止。

　　我们必须从经验层面上了解身与心的实相。由于这个原因，我们要去观察此时此刻，发生了什么事，有了这个观察的基础才能在路上前进。

　　有时候会听到印度圣者对内观的回响：

　　一位印度的圣者说：

　　"Thapia na jai, kita na hoi, ape api niranjanu soi.""Thapia na jai, kita na hoi." - 不要加上任何信念、字句或形象，不论发生什么事，只是观察。不要加上任何自己创造的、人为的实相、任何你自己强加上的实相。

　　"ape api" - 不论实相本身显露出什么模样，如实接受它。

　　"Anjana manhi niranjana dekho" - 我们必须在物质、身体的范围内经验到纯净，这是没有任何形象或形状的。我们不应该加上任何东西。当气息进来时，只是感觉到气息进来了，当气息出去时，只是感觉到气息出去了。不管气息是经过左鼻孔、右鼻孔或两个鼻孔，不管气息是浅的呼吸或是深的呼吸，只是客观的观察它。

　　Yathabhuta - 如实相本来的样子，不是如你想要的样子，只是观察自然的呼吸、如实地观察。禅修唯一的对象是呼吸，不能加上其它的对象、字句或形象、形状。心会散漫，一次又一次的跑掉，你必须一次又一次地将心带回到呼吸上。这样做不容易，但对超越困难是非常有助益的。

　　不加任何名字、形象或形状的另一个理由是因为这条路是普遍的，非宗派的。如果加上名字，将会如何？这名字也许是一个上帝、神或女神或梵天或圣者或上师，或自己宗教的领袖。每一个社会、每一个宗教、每一个团体都有它自己的完美的神、女神或梵天或圣者，这只限定在特定的团体里。如果覆诵一个特定宗教里的名字，其它宗教的信徒将会拒绝使用它。因此这并非普遍的。同样地，加上任何特定宗教或团体的形象也不是普遍通用的。因此，如果你要让这个技巧普遍通用，就不应该加上任何字句或形象。

　　但是，观察呼吸是普遍通用的。每一个人都能观察呼吸。不论是印度教徒或佛教徒或耆那教徒、回教徒、锡克教徒、祆教徒或犹太教徒，都可以毫不犹豫地观察呼吸。整个法的道路是普遍通用的，这条路不属于任何特定组织的宗教。

　　有时候，来禅修的学生会说：「我不会加上任何字句或任何神、女神、圣者或跟宗教有关的任何人的形象。当气息进来时，我只会说‘进来’，当气息出去时，我只会说‘出去’，这没有任何宗教在里面，若我加上少许字句，心会更容易专注。这有什么不对吗？」我解释说：「渐渐地‘进来’和‘出去’会变成咒语，你的心会沉浸在其中，而错过觉察呼吸。藉由观察呼吸这样的练习，一个人对他的身与心会有更多的认识。因此，持续觉察纯粹的呼吸，不加上任何东西是绝对必要的。气息进来了，知道气息进来，气息出去了，知道气息出去。一旦心跑掉了，立即觉知‘噢，我的心跑掉了’然后再一次开始。我们的工作就是让这个心再次回到呼吸。心会一再的跑掉，你也要一次又一次的将心带回来。你必须竭尽一切努力。但是，当你持续观察单纯的呼吸时，很多自身的实相将会自动显露出来。如果我们是在任何其它对象的帮助下让心专注，心会变得很容易集中注意力，但这条路的进展将会停止，我们将无法了解自身的实相，也不能探究整个身心现象。」起先，呼吸看起来仅仅是身体无意识的过程。由于肺的运作，气息会进来和出去。呼吸与身体有关，但呼吸与心有何关联呢？我们想要了解的，不只是身体，还包括心与从心中升起的负面情绪。当我们持续观察呼吸，我们开始了解呼吸不只与身体有关，还与心及内心的负面情绪有关。我们观察呼吸一段时间，心中想法会升起，而和这想法有关的负面情绪也会升起。我们可能会回想起一些过去的事情，‘他曾经这样说，他曾经这样做’然后愤怒就升起，或是其它的负面情绪像性欲、恐惧升起。此时如果我们仔细地观察呼吸，我们会发现呼吸失去自然的节奏，稍微变快，稍微变沉重。只要负面情绪消失，呼吸便再度恢复正常。

　　我们必须了解这些事实：对于内心的负面情绪，我们可以从根源消灭他们。如果忘记呼吸，心沉浸在若干字句中，我们如何能知道身与心的实相呢？因此，不应该加入任何字句或形象或形状。我们只是观察呼吸，当气息进来，当气息出去了，客观地观察。虽然有些困难，但我们会发现，心变得专注。另外，心也会变得愈来愈纯净并从负面情绪中解脱出来。但若心净化的过程停止，要是心不能从负面情绪中解脱出来，我们如何能达到最终的目的而完全解脱呢？

　　所以，除了心的专注外，也应该净化心。如果心里没有负面情绪，就会带来快乐、安详、解脱。我们必须让心自在，不只是从想法念头中解脱，也要从负面情绪中解脱出来。这会带来真正的快乐、真正的安详、真正的解脱。

　　53、各种快乐

　　（本文摘自VRI出版「佛陀是悲观主义者吗？」一书。该书译自葛印卡老师以印度文所写的「Kya Buddha Dukkavadi The?」，亦由VRI出版。）佛陀用sukha一字表示不同种类的快乐，因为当时的语言并没有代表各种不同快乐的合适字眼。佛陀有时会界定他对suhka这一个字的用法：例如，他列举了一般在家人的四种世俗的快乐：

　　1. Ananya sukha：无债之乐（免除债务的快乐）。每一位诚实的在家人都知道被债务缠身的痛苦。债务偿还，人变快乐。

　　2. Atthi sukha：有财之乐（拥有财富和财产的快乐），即使并未享受或使用它。「我的银行存款增加了；我的事业资金增多了；我的财产增值了；我的股票增值了。」这种sukha是拥有财富的快乐。

　　3. Bhoga sukha：享财之乐（享受财富的快乐）。从拥有财富的快乐变成享受财富的快乐。此时，快乐增加了。因个人有财富，而能享受种种的舒适：看宜人的风光；听悠扬的音乐；闻上好的香味；尝美味的食物；和享受愉快的身体接触。所有这些舒适都令人觉得快乐。

　　4. Anavajja sukha：戒恶之乐（戒除恶业的快乐），即戒除背离真理的行为。对在家人而言，有一种快乐比前三种更快乐，那就是戒除恶业的快乐。在家人要自我检视并确定自己戒除有害的行为：不杀生；不偷窃；不做不正当的性行为；不撒谎和欺骗他人；不说粗话，不背后说人坏话，不说伤害别人的话；不饮酒吸毒。确保自己的生计不涉及武器，毒药，动物屠宰，肉类和毒品，酒类的交易。心灵上喜欢这样生活的人，在今生，可免于政府法律或社会责难的恐惧，以及免于死后下地狱的恐惧。也免于受悔恨之苦。像这样一个活在快乐，安详和无惧中，心灵纯净的人，他所体验的快乐，毫无疑问是一种优于其它世俗之乐的快乐。

　　要为每一种不同类型的快乐取不同的名称是不可能的。即使如此，佛陀在比较各种快乐时，曾详细解释，何种快乐为大，何种快乐为小：

　　1. 有家的快乐和无家(比丘或比丘尼)的快乐，这两者，无家的快乐为大。

　　2. 感官愉悦的快乐和舍离的快乐，这两者，舍离的快乐为大。

　　3. 世间的快乐和出世间的快乐，这两者，出世间的快乐为大。

　　4. 有漏（asavas，成瘾的冲动，烦恼）的快乐和无漏的快乐，这两者，无漏的快乐为大。

　　5. 物质享受的快乐和超越物质享受的快乐，这两者，超越物质享受的快乐为大。

　　6. 圣人（ariyas）的快乐和凡夫俗子或非圣人（Anariyas）的快乐，这两者，圣人的快乐为大。

　　7. 身体的快乐和心的快乐，这两者，心的快乐为大。

　　8. 有喜悦（piti）（身体的愉悦感受）的快乐和无喜悦（超越身体愉悦感受）的快乐，这两者，无喜悦的快乐为大。

　　9. 纵欲的快乐和禁欲的快乐，这两者，禁欲的快乐为大。

　　10.散乱心（非禅定的心）的快乐和专注心（禅定心）的快乐，这两者，专注心的快乐为大。

　　11.以喜悦（piti）（身体乐受）为目的的快乐和以超越喜悦为目的的快乐，这两者，以超越喜悦为目的的快乐为大。

　　12.以纵欲为目的的快乐和以禁欲为目的的快乐，这两者，以禁欲为目的的快乐为大。

　　13.以形色为目的的快乐和无形色为目的的快乐，这两者，以无形色为目的的快乐为大。

　　佛陀列举了许多类型的快乐，诸如：

　　身乐 kayikasukham，心乐 cetasikasukham，天人乐（神通乐）dibbasukham，人间乐 manusakasukham，名利乐（利得乐）labhasukham，恭敬乐 sakkarasukham，乘舆乐 yanasukham，卧床乐 sayanasukham，自在乐（支配乐，统御乐）Issariyasukham，支配乐（主权乐，王权乐）adhipaccasukham，家住乐（在家乐）gihisukham ，沙门乐 samannasukham，有漏乐 sasavasukham，无漏乐 anasavasukham，有依乐（取乐）upadhisukham，无依乐（无取乐）nirupadhisukham，有染乐（有食乐）samisasukham，无染乐（无食乐）niramisasukham，有喜乐 sappitikasukham，无喜乐 nippitikasukham，禅定乐（禅悦）jhanasukham，解脱乐 vimuttisukham，欲乐 kamasukham，出离乐（舍离乐）nekkhammasukham，远离乐（孤独乐）vivekasukham，寂静乐（寂止乐，寂定乐，止息乐）upasamasukham，菩提乐（正觉乐）sambodhasukham。

　　所以sukha（快乐）一词视情况而定，且在不同的文句脉络中有不同的意思。

　　因此，我们看到这位圣者藉由详细分析解释来列举各种快乐。但更重要的是，他教导我们一个明确的方法，让修行者得以体验更优质的快乐：

　　Cittam dantam sukhavaham

　　克制心带来快乐。

　　Cittam guttam sukhavaham

　　守护个人的心带来快乐。

　　Dhammo cinno sukhavaho

　　实践正法带来快乐。

　　每当佛陀讨论到dukkha（痛苦），他会解释其原因，如何根除这个因，及根除的实修方法。若有人说佛陀只讨论痛苦，是悲观主义者，说这种话只显示出他对佛陀根本教法的无知。

　　Bhavatu sabba mangalam - 愿众生快乐 !

　　54、快乐的真谛

　　下文摘录自2000年1月31日葛印卡老师在达渥斯举行的全球经济会议上的演说这就是一切了吗？-快乐的真谛。

　　每一位来参加本次会议的来宾，都是我们星球上独特族群的一员，通常都是世界上最富有、最具权势、最有成就的人。大家公认能受邀参加世界经济会议的每一位来宾，都是同业中的佼佼者。然而当一个人拥有所想要的财富、权势、和地位时，是否就必然会快乐呢？这些成就和自满就是一切了吗？或是仍有可能达到更高程度的快乐？

　　快乐是一种短暂的状态，它转眼即逝，此刻存在的，下一刻便消失无踪了。当你的事业、银行的帐户、家人一切都顺利时，是很快乐的。但是当不想要的事情发生了，当完全超乎掌控的事情发生并扰乱了你的快乐和和谐时又怎么样了呢？

　　世界上任何一个人，不管他的权势和地位如何，都会遭遇到超乎掌控的环境，和不能随心所欲的时候：可能是发现自己得了绝症、可能是亲密心爱的人病了或死了、也可能是婚姻破裂或发现另一半欺骗了你、事业成功的人可能做了一个错误的决策、公司被合并导致你失业了、政治选战输了、别人升迁到你想要的位置、小孩离家出走或是叛逆到反对你所珍惜的一切价值观。不论你有多少的财富、地位和权势，这些不想要的事情、不想要的失败总会产生极大的痛苦。

　　问题来了：该如何应付这些破坏美满生活的不快乐时刻呢？即使是在最令人陶醉的生活中，不快乐的时刻仍是会到来。当你经历痛苦时，是以平衡和平等心来应对呢？或是习惯性地以嗔恨心反应？贪求你的快乐重现吗？若你耽溺于快乐和顺心，一旦事情不如意时，痛苦会变得更为锥心刺骨。事实上，它们变得如此难以忍受，以致使我们诉诸酒精来对付这些失望和抑郁的处境，甚且吞食安眠药以便获得生活中所需的休息。而在这同时，我们却告诉外面的世界：因为我们的财富、权势和地位，而过得异常快乐。

　　我来自一个经商的家庭，所以年纪很轻时就已经是一个企业家和商人。我建造了蔗糖厂、纺织厂、和地毯厂，设立了进出口公司，并在全世界分设办事处。在整个过程中，我赚了很多钱。然而，我也历历在目地记得，在那些年里，对在事业上和私人生活中所发生的事情，我所产生的反应---每天晚上，如果在白天里搞砸了一桩商业交易，我会清醒地躺在床上好几个小时思索着：到底哪里弄错了？下次又该怎么做？反之，若当天做成了一笔非常成功的交易，我还是会清醒的躺在床上，对自己的成就，沾沾自喜。虽然我尝到了成功的滋味，但心中却没有快乐和安详。我发现安详与快乐是紧密相连的，虽然我的钱财和地位居于社会中的翘楚，但却常常无法拥有安详和快乐。

　　有首我很喜欢且和今天主题有关的诗：

　　当生命流过

　　像一首甜美的歌曲

　　快乐是轻而易举的

　　最难的是

　　当事情一败涂地时

　　仍能流露出笑容

　　不论我们的钱财、权势和特权是多是少，如何应付灰头土脸的时刻才是「快乐的真谛」的主要因素。

　　每个人都想要过快乐的生活，这是基本的人类需求，因此你必须去体验真正的快乐。藉由拥有钱财、权势、和耽溺于感官享受的所谓快乐，并非真正的快乐。这类的快乐非常脆弱、不稳当，而且短暂。为了获得真正的快乐，为了永久稳当的快乐，你必须深入自己并去除积藏在心灵深处的所有不快乐。只要在心灵深处仍留有痛苦，那么想要在心灵表层感受到快乐的企图，都将只是白费力气。

　　这些积留在心灵深处的不快乐，只要你继续产生负面情绪像：愤怒、仇恨、恶意、和敌意，它们就会持续的繁衍。自然的法则是当你产生负面情绪时，不快乐也同时升起。当一个人在心里产生了负面情绪，便不可能感到快乐和安详。安详和负面情绪无法并存，就像光线和黑暗无法并存一样。我古老的祖国有一位伟大的科学家，发展出了一套有系统而科学化的修练方法，藉由它，你就能在经验的层次上探究有关身心现象的真相。这个技巧叫做内观：是如其本来面目，客观的观察实相的意思。

　　此技巧帮助人们在自己的身体架构内，发展对于身心的感觉和理解的能力。内观的技巧牵涉到基本的自然法则，那就是不管任何时候，当心中有任何不净杂染升起时，在身体上就会伴随的发生两件事：一是呼吸丧失了它正常的节奏，任何时候只要有负面情绪在心中升起，呼吸就会粗重些。这是一个显而易见，每一个人都能体验到的实相。在此同时，一个更精细的生化反应开始在身体内运作，会让我经验到身体上的某一种感受。每一种不净杂染都会在身体的某些部位产生某些感受。

　　这是一个实用的妙方。因为一般人无法观察心中抽象的不净杂染，像抽象的恐惧、愤怒、激情。但经由正确的训练和练习，却能很容易的去观察呼吸和感受，而这两者都直接和心中的不净杂染相关连着。

　　呼吸和感受以两种方式帮助我们，第一、当杂染开始在心中生起，呼吸马上就会丧失它正常的节奏，它会大叫：「注意，有些不对劲的事情已经开始了！」感受也会告诉我们：「有些事已经不对劲了。」我必须先接受这个事实，然后，经由这些警告，开始观察呼吸、感受，并且发现这些杂染很快的便消逝不见了。

　　这种身心现象就像一个硬币的两面：一面是心中生起的思想或情绪，另一面则是在身体上的呼吸和感受。每一个思想或情绪--不管是有意识或无意识--每一个心里的杂染都会立即显示在呼吸和感受里。因此藉由观察呼吸或感受，你便是间接的在观察心中的杂染，是如其本然的面对实相而非回避问题；接着杂染会失去它的力道，无法如过去一样的宰制着你，如果持续观察下去，杂染终将烟消云散，而你仍然保持着安详和快乐。

　　就像这样，自我观察的技巧以它的两个面向来揭示实相：外在的和内在的。之前，你总是张眼向外看，而漏失了内在的真相。人类总是向外寻求他们不快乐的原因，他们总是责备并试着改变外在的实相，由于对内在实相的无知，人们从来就不了解痛苦的原因源自内在，在他们自身的盲目反应中。

　　你越练习这个技巧，就越快走出负面情绪的束缚。渐渐的，心会摆脱了杂染，变得纯净了。一颗纯净的心，总是对他人充满了爱，超然的爱；对他人的失败和苦难充满了怜悯；对他人的成功和快乐充满了喜悦；面对任何情境充满了平等心。达到了这个阶段，整个生活形态会开始改变，将不会在言语或身体上去侵犯别人的安详和快乐。相反的，这颗平衡的心，不但变得安详，而且也帮助别人变得安详，围绕在这种人四周的气氛会渗透着安详、和谐和真正的快乐，也会开始影响他人。

　　对自身实相直接的体验、观察的技巧，就叫做内观。它是导向真正快乐生活的一种简单、直截了当的方法。

　　要过快乐的生活，有许多不同的要素，其中有几项是和参加本次会议的在座有关的。虽然一切想要的钱财和资产，你都有了，然而当这个世界上有千百万的人们仍为着下一顿饭而烦恼时，你怎么可能真正的享用这些福份？赚钱供你自己、家人、依赖你而活的人使用，绝对没有什么不对，但你也必须记得回馈社会。你的财富是从社会中获得的，所以你也必须加以回报。正确的态度应该是：我不但为自己，也为他人赚钱。在商场上另外一个快乐的观点是：不管以什么手段来赚钱，都不应该伤及或危害到他人。这是一个重大的责任，以别人的安详和快乐为代价而赚到的钱，永远不会带给你快乐。真正的快乐不是资产、或成就、或财富、或权势，而是源自一颗纯净和安详的心的一种内在生命的状态。而内观就是帮助每个人达到那个状态的工具。

　　55、觉知自然呼吸

　　葛印卡老师

　　下文编译自印度Zee TV电视台四十四集，葛印卡老师开示节目之第六集，原文刊载于1999年1月份的印度内观通讯。

　　内观禅修的目的是要根除所有瞋恨、愤怒、情欲与恐惧等不净烦恼，使心完全净化。因此，必须在经验的层面上，完全了知自己的身体、心念与心中种种不净染污，而这可以藉由呼吸之助来完成。

　　要了解身心的本质，你需要有一个纯净的专注对象-- 自然正常的呼吸。不要试着调息或做任何呼吸运动，也不要在觉知呼吸的同时，还不断地复诵某个字句、咒语或观想任何形象。你应该只是如实地观察呼吸。

　　当你开始观察呼吸，就会逐渐了解心的本质。一个真相就会变得非常清楚：这个心是如此的浮动与善变，总是不停地从一个对象跑到另一个。心到哪去了？它四处流转。即使你想要将心的所有攀缘对象全部记录下来，也办不到。但是专注的禅修者，能察觉到心其实只游移在两个领域：不是过去就是未来。当它想到过去某件事时，就开始在过去的思绪中打转，「这个发生了；而这个没有。」突然间，它又跳到未来，开始在未来的思绪中打转，「这个必须要发生；而这个不该发生。」禅修者要观察当下的实相：客观地觉察心的本质。心一下子跑到过去，一下子又跑到未来，却从未停留在当下。但人必须活在当下，而不是活在过去。过去的已经永远过去了，即使用全世界的财富也不可能换回过去片刻。同样地，人也无法活在未来。只有等到未来变成现在，才能活在其中。因此，人既无法活在过去，也无法活在未来，必须活在当下。但是心却一直尝试逃往不可得的过去或未来。因为还没有学会如何生活，还没有学得生活的艺术。

　　生命只有在当下才真正是活的。因此，这个修行方法的第一步，就是要发展对当下实相的觉知：气息从鼻孔吸进或呼出。气息可能通过左鼻孔或右鼻孔，或是同时通过两个鼻孔。你可能会发现在观察了一次或两次呼吸后，心就跑掉了。那就微笑地接受这个事实，重新专心于呼吸。心会一再地跑掉，而你就持续回来觉知呼吸。

　　这并不表示你学了这个方法就要完全忘掉过去，或不为将来打算。喔！不是的。当你学会了活在当下的生活艺术后，不仅在需要时可以轻易地回想起过去，而且能更有效率地对未来做出更佳决定。

　　你必须改变心不断流转于过去或未来的习性。你必须训练心活在当下。当你持续修行，就会察觉到心不断地在念头中打转。哪些念头呢？禅修者会看到只有两种念头：不论心流转到过去或是未来，所生起的念头不是愉悦的就是不愉悦的。

　　要像科学家一样地探究内在的实相，在经验的层面上了知实相。你会发现每当过去或未来愉悦的念头生起时，你就会觉得很愉快。而每当过去或未来不愉悦的念头生起时，你就会觉得很不愉快。

　　当过去或未来愉悦的念头生起，而感觉畅快时，心的一部份就开始反应，「喔，真好，我要更多这种感受，我要更多这种感受。」然后这种「要、要」的习性就会一直持续。同样地，我们也会发现，只要过去或未来不愉悦的念头生起，那么「不要、不要」的习性就会一直持续。这种「要、要」的习性，印度古语称为raga（贪爱）；而这种「不要、不要」的习性，则称为dosa（瞋恨）。人们不断地在心中生起这些贪爱与瞋恨的念头。过去或未来愉悦或不愉悦的念头，引起愉快或不愉快的感受，并且不断造成贪爱或瞋恨。

　　有时心中生起的一个念头还未灭去，另一个念头又生起了，而在那个念头还未灭去之前，第三个念头又生起了。念头不按顺序或常理地生起灭去，这样的心理行为通常被认为是疯狂的征兆。

　　例如：

　　有人将食物送给一个饿了好几天的疯子吃，这个疯子因为很饿，所以看到食物非常高兴。当他拿起食物要吃时，心中生起了另一个念头--「我现在在浴室，我是来这里洗澡的，这是一块香皂。」然后他就开始拿食物往身上擦。这时，另一个念头又生起了--「站在我面前的这家伙是我的敌人，他是来杀我的，在他杀我之前，我得先把他杀了。但是我要怎么杀他呢？这里有手榴弹，我只要往他身上丢，他就会被杀死。」所以，这个疯子就把所有的食物都丢出去。像这样的人就叫疯子。

　　敏锐的禅修者会发现自己的心也是充满了虚幻、无明。印度古语将此称为moha (痴)。而这种不断产生贪、瞋、痴的习性，使得心不快乐且焦躁不安。你尝试在心的表层保持觉知并避免生起贪、瞋。有时候你也许觉得心的表层已变得很清明，并且不再产生贪、瞋、痴。但这只是心的一小部分而已，心的更大部分，在深层中，仍随时不断地生起贪、瞋、痴。心的所有不净烦恼都是因为心中这些囤积的不净染污而生起的。心的较深层面无法从这个强烈的贪、瞋、痴习性中解脱。

　　也许一整天之中只有片刻，你能够完全活在当下，而不是在过去或未来。心完全专注在呼吸，当下的实相。没有虚幻，也没有无明。对于吸进的气息不生贪爱，对呼出的气息不生瞋恨。只是客观地观察气息进出鼻孔，不起反应。这时候，心是完全纯净的，毫无贪瞋痴。这个意识层面的纯净时刻对于囤积在内心深层的不净染污，有强大的作用。内在所囤积的贪瞋痴之火正在闷烧，你已将厚厚的灰烬覆盖其上。"Bhasmacchanno va pavako" 佛陀说这就像盖上灰烬的炭火，虽然表面上看来火已灭了，但深处仍有不净仍在燃烧。内在炽热之火和外在片刻纯净清凉的碰触，就像正反力量的碰触，产生了爆炸，像是内在火山的爆发。这些根深蒂固的不净染污浮现到表面，并且展现为各种身体上或心理上的不舒服，像是腿痛、头痛、或是恐惧、焦躁不安。虽然看起来像是问题，但其实是禅修进步的征兆。当你切开脓?时，里头的脓一定会流出来。同样地，当你开始对心进行开刀手术，深层的污秽脓血就会从伤口流出来。虽然过程并不好受，但这却是能让脓血流出，清除内心不净染污的唯一方法。只要你不断地正确用功，所有这些困难都会渐渐减轻。

　　当你用一小瓢水浇在烧红的炭火上时，就会有反应，会有「chung」的声音，当你继续浇冷水时，就会继续听到「chung」的声音，直到整个火炉的温度变得和水温一样时，这个声音才会停止。这时，即使继续浇水也不会再有声音了。同样地，当纯净之心的冷水浇在内心不净染污的炭火上时，也会产生爆炸，因此使得禅修者感到烦乱不安。这也是为什么你得到禅修中心，在有经验的老师指导下学习这个方法的另一个原因。

　　如果按照禅修中心老师的指导来练习，那么你就学会在任何状况下都能保持平等心。当你学会持续保持心的平稳，那么心也会越来越纯净。禅修的目的就是要净化心，纯净的心带来真正的快乐、真正的安详、真正的和谐、真正的解脱。

　　56、每日禅修的重要性

　　本文取材自葛印卡老师于2000/10/8对五千名大学生的开示，地点在印度那格玻尔的格劳大学University Ground, Nagpur)。

　　亲爱的正法子女：

　　很高兴能够和大家一起禅坐修习纯正的法。

　　共修是很重要的。

　　Sukho buddhanam uppado.

　　有佛出世是快乐的。

　　Sukha saddhammadesana.

　　正法的传授是快乐的。

　　Sukha sanghassa samaggi

　　修行者齐聚是快乐的。

　　Samagganam tapo sukho

　　一同禅修是快乐的。

　　两千六百年前，佛陀降生在印度并传授纯正的法，为世界带来极大的幸福。人们遵照他的教导，过正法的生活，也开始一起禅修，就像我们今天所做的一样，这是无可比拟的快乐。独自禅修可以使我们从染污不净中解脱出来，享有真正的快乐。然而这么多的正法子女在一起禅修，其它禅修者的力量，可创造出充满正法波动的有力氛围，使弱者得以强化。因此，可能的话，每周至少要有一次的集体共修，若有人这一周的修习变弱，可藉共修重新获得力量，以面对下一周的生活起伏。

　　藉由每日早晚的一小时禅修、每周的集体共修和每年至少一次的十日课程，以发展出面对人生各种情境的力量，也确保我们在正法的道路上得以持续前进。不只是在家修行者面临很多困难和障碍，曾有出家人告诉我说，他们也不一定能够规律地打坐，但我们必需排除万难，坚持每日的早晚静坐。

　　为了保持身体强健，避免衰弱和生病，我们做瑜伽、慢跑或散步等各种运动。同样的，我们更需要保持心的强健。心更为重要，更不应该衰弱和生病。内观就是心的运动，早晚的静坐禅修让我们的心保持强健，绝不是浪费时间。我们活在复杂而压力大的社会，如果心不够强健，很容易会失去平衡而变得不快乐。没有机会接触正法、学习禅修的人是不幸的。但如果学到了而没有好好的运用就更加不幸了。获得了无价的珍宝却弃之如敝屣，还有比这个更不幸的事吗？

　　人身难得，只有人类才拥有从内心深处自我净化的潜能，其它动物、鸟类、爬虫类、昆虫及低等生物都办不到。即使是人类，也必需学到正确的方法才办得到。生而为人，又能学习到这美妙的方法，也在使用后得到了益处，却中断了修习，这是多么的不幸！破产者找到了宝藏，却放弃它而再度一文不名，饥饿者得到美食，不去享用而依旧挨饿。病患找到良药，却不服用，而无法解除病痛，真是非常的不幸。我们不应犯这种错误。

　　有时学员会对我说：「我停止了每日的禅修，怎么办，实在是太忙了」，这真是差劲的借口，食物不是每天都要吃三到四次的吗？我们不会说：「实在太忙，今天没有时间吃饭」。每天早晚静坐能使心强健，而心的强健比身体更为重要。如果我们忘了这点，就是在伤害自己。永远不能犯这种错误。即使真的太忙，我们还是要修习。能每天在固定的地点和时段禅修是比较好的，即使不行也没有关系，重要的是，在24小时之内要有两次的禅修。在特殊的情况下，无法以闭目静坐的方式独自禅修，那我们就像常人一样，眼睛张开坐着，但注意力要向内，不要把禅修变成作秀，旁人并不需要知道我们在禅修。这种方式的效果或许比不上正规的禅坐，但至少能使心平静和增强一些。总而言之，只要缺乏固定的修习，心就会变弱。羸弱的心使我们屈服于产生贪瞋的旧有习性，使我们痛苦。

　　我们得生而为人，并接触到殊胜的正法，藉由实际的获益也培育了一些信心。但是，却中断了修习。千万不要大意。每日两次的禅修不是为了任何人，「老师这样说，我们就照做」。这并不是为了老师的利益，而是为你自己好。这是多么殊胜的方法，当一个人开始觉知到身体的感受时，已经开启了解脱之门。一个人不能觉知到身体感受，是不幸的；解脱之门没有为他而开。我们进一步学习如何对感受保持平等心，不仅是开启解脱之门，而且进入了大门，迈向完全解脱之道。

　　修习内观使我们在身体的各部位体验到种种不同的感受，并且保持平等心。有智慧的禅修者在日常生活中亲身体验到它的好处。走在正道上的每一步都将使我们更接近最终的目标。努力不会白费，耕耘必有收获。对感受缺乏警觉使我们走在痛苦的道上。由于无明导致的盲目习性反应只会带来痛苦，极深的痛苦－dukkha-samudaya-gamini-patipada。觉知感受并保持平等心会将我们从所有的痛苦中解脱出来－dukkha-nirodha-gamini-patipada。对愉悦的感受以贪爱反应，对不愉悦的感受以厌恶反应，这是痛苦的束缚。此即佛陀所证悟的内容，即佛陀的教导。

　　当死亡降临的时刻，某种感受会生起。如果我们没有觉知而生起瞋恨，我们将会坠入恶趣。好的禅修者能对死亡时刻生起的感受保持平等心，因此能投生善趣。这就是掌握未来的方法。死亡随时会来，不会在我们指定的时刻到来，因此我们随时都要做好迎接死亡的准备。内观不是一般的技巧，它是可以使我们超脱生死轮回的无价珍宝，不但对此生有益，也将利益来生，导向完全的解脱。

　　「可是我没有时间，我有太多的事要做」，别用这样的借口糟蹋了无价之宝。日常生活中只要感到悲伤、失望、枯燥乏味，这个方法都能帮助我们。只要觉察到：「此时此刻，心中有悲伤、失望、枯燥乏味」时，就开始观察呼吸或感受。外在的原因并不重要。

　　Vedana samosarana sabbe dhamma. 感受伴随着「法」生起。

　　所有在心中生起的事物都叫「法」（dhamma）。任何「法」生起，皆会伴随着感受，这是自然的法则。身和心是相互影响的。不净杂染在心中升起，身体就会有某种感受。此刻升起的感受必定会连结到心中的不净杂染。这是佛陀的开示。要练习觉察到心中有不净杂染就去观察身体的感受。不只是一次两次，而是重复不断地彻底练习，了知到任何感受都是无常的；因此相关的不净杂染也是无常的，它能持续多久呢？我们观察感受同时也观察杂染能维持多久。它将变弱然后灭去，就像小偷潜入屋中，发现主人在家，赶紧逃走。以「忿怒」为例，当忿怒因为某种原因而生起，我们了解到：「喔，此时此刻心中有怒气，让我来观察看看身体有那些感受」，造成忿怒的原因并不重要。我们只是观察感受并了知它的无常本质。忿怒也是变化无常的，这个本来会增强并完全宰制我们的忿怒，将逐渐减弱而最终灭去。这个方法是多么的奇妙，可以运用在对付任何不净杂染：情欲、自大、嫉妒、恐惧等等，不再为其压服。现在我们学会了这个方法，学会了生活的艺术，我们唯一要做的只是接受事实：「杂染生起了，让我来面对这个敌人，让我来看看身体发生了什么事。它是无常、无常、无常。」敌人将会越来越弱最终离去。一生中，不净杂染会一直出现，有时候是由于这个原因，或许是那个原因。当你从所有的不净杂染中超脱出来，你就是完全解脱的圣者，一位阿罗汉。当然，此时距离这个目标还很远。但我们找到了以感受为工具的有效武器来应付日常生活的种种挑战。我们终生都不会被这些敌人打败，临死前又怎么会被打败呢？永远不会被打败。我们才是主宰者。这个方法就是让我们成为自己内心的主人。

　　我们学会了生活的艺术，生活中怎么会有忧悲苦恼呢？忧悲苦恼的成因是内心的不净杂染，而不是外在的其它原因。当外在发生了任何事件，我们不生起任何不净杂染，我们得以免于受苦。只要产生不净，就必定受苦，我们要为自己所受的痛苦负责。不如意的事件会一再发生，只要我们足够强壮而不产生任何杂染不净，必然能保持快乐平静。我们不会去伤害别人，我们只会帮助自己、帮助他人。每一位禅修者都应了解，唯有透过经常性的练习，才能终生快乐祥和。所有内观修习者都应明白，他们得到一个无价之宝。

　　愿一切众生快乐、安祥、解脱。

　　57、智能的觉醒

　　葛印卡老师

　　原文刊载于1995年8月份的印度语内观通讯

　　让我们从无明的束缚中解脱出来吧！从无明之中解脱出来，其实就是从此生之苦(dukkha)及未来生死轮回之苦的束缚中解脱出来。因为有了无明，才让我们沦落此生与未来生生世世的痛苦之中。

　　什么是无明呢？无明就是昏沉、掉举、愚痴的现象。因为无明，所以我们不断新产生心的习性反应（sankharas），而我们的心也因不断生起的负面反应而受到染污。我们不知道自己在做什么；不知道自己如何地深陷贪瞋的桎梏之中；也不知道因为自己的无明，已将这些束缚紧紧地纠结在一起。

　　只要我们时时刻刻保持警觉与专注的心，就可以根除无明。如此，心的习性反应就不会像雕凿在岩石上的刻痕般，深深地烙印在我们内心深处；也就不会被贪嗔的枷锁牢牢束缚。心的这种具有了解的觉知特质，就叫做智能（panna），而智能能彻底根除无明。

　　我们练习内观就是为了培养洞察力，并且让智能觉醒。

　　Yatham care: 走路时，我们要保持觉知。

　　Yatham titthe: 站立时，我们要保持觉知。

　　Yatham acche: 坐着时，我们要保持觉知。

　　Yatham saye: 躺卧时，我们要保持觉知。

　　无论是处于睡眠或清醒中，或是日常所有行住坐卧状态下，我们都应当随时保持觉知与专心，而且在所有举止行宜中，都应该保持觉知。

　　Paccavekkhitva paccavekkitva kayena kammam katabba.

　　要对所有的身体行为保持全然的觉知。

　　Paccavekkhitva paccavekkhitva vacaya kammam katabba.

　　要对所有的言语保持全然的觉知。

　　Paccavekkhitva paccavekkitva manasa kammam katabba.

　　要对所有的心理行为保持全然的觉知。

　　因此，我们应当注意身、语、意一切行为；并且应该谨慎检视每一个行动。

　　然而，这样的觉知，应该是智能的觉知。也就是说，在觉知的同时，我们应该亲身体验智能的三个特质：所有的现象，都具有无常、变化的本质(anicca);所有无常的现象都是苦(dukkha);所有无常、会生起苦的现象都没有实质，亦即，他们不可能是「我」、「我的」或「我的灵魂」-- 无我(anatta)。

　　当我们自身体验了这个真相后，才会明白对这一切无常现象生起贪、瞋、执取与厌恶的反应是多么无知啊。因此，对所有无常变化的现象，就只保持觉知以及不执取。这就是内观(Vipassana)。这种藉由亲身体验而来的智能，才能破除我们的无明。

　　各位修行者阿！唯有去除无明，我们才能安详、快乐、解脱(nibbana)。

　　58、智能的本质

　　葛印卡老师

　　原文刊载于1995年8月份的印度语内观通讯

　　智能是什么？智能的意思就是正见。仅仅认识表层明显的真相并非真正的智能。为了洞察究竟的实相，我们必须从表层的实相穿透到深层的实相。

　　就像小孩子只会把珍贵宝石当作是光彩夺目的石头。但是经验丰富的珠宝商，却能以专业的眼光检识宝石的优劣，以精准地估算它的价值。同样地，有智能的人不会只从表面去检视，而是以智能洞见深入，确实地觉察每个状况表面下的微细实相。这种在所有状况下都完全了知实相的能力就是智能。

　　智能可分为三种：第一种是闻慧(suta-maya panna)，就是听闻而来的智能；第二种是思慧(cinta-maya panna)，就是在听闻某种说法之后，加以考量及分析其是否合理的智能。

　　这两种智能虽然不能说全然无用，但终究只能算是借来的智能，通常这样得来的只是理性的知识，并不会带来持久的利益。

　　第三种是修慧(Bhavana-maya panna)，是修证而来的智能，就是基于我们对自身感受的体验所亲身了悟的真理。这种智能是由直接体悟而来，因此能带来真正的利益。

　　要开展修慧，就必须持守戒律（sila道德修养）和修习正定（samadhi心的专注）。唯有借着正定来使心变得专注，才能如实地了悟真理 (Yatha-bhuta nana-dassana 如实知见) 。

　　Samahito yathabhutam pajanati passati：发展了正定的人如实地了悟真理。

　　这种如实知见的能力，就是「内观」--意思是，「以一种特殊方式观察事物」。通常我们只会注意到表面所呈现的实相，就像小孩子只看到宝石外表缤纷夺目的色彩。而要能真正洞见内在的实相，我们就需要有珠宝商专业锐利的眼光--我们需要一种特别的观察方法。这种特别的观看就是内观；这就是修慧，也就是以内观的修持来培养智能。

　　要觉知表层的实相是很容易的，但是要觉察内在微细的实相就必须要有内省观察。唯有在自身之内，我们才能洞见、观察与体悟内在的实相。

　　为了体悟内在的实相，我们应该勤修佛陀在大念住经(Mahasatipatthana Sutta)中，所说的四种觉知。修持身念住(kayanupassana)，就是全然专注地观察自身运作的过程，而观察呼吸的进和出就是身念住的一部份。因为观察自然的呼吸，会让我们觉察到身体每一部位的感受。

　　只要勤奋地练习，慢慢地我们就会觉察到身体每一部位粗重或微细的感受。它可能是愉悦的、不愉悦的，或是不苦不乐的感受，我们要不执取地观察这些感受，这就是修持受念住(vedananupassana，观察身体的感受)。观察不断生起的各种心(citta)，就是修持心念住(cittanupassana)；以及修持法念住(dhammanupassana)，就是观察各种心理内含。

　　我们着重受念住的修持，因为它与其它三者都有直接的关连。Vedana感受是由心去觉察，但是在身体上体验。只要我们心中有任何不净染污，身体必然会产生某种感受。因此，只要我们勤于受念住的修持，其余三者也会自动地增进。

　　透过这种以感受为观察对象的内观修习，我们得以随时观察到身心(nama-rupa)真实的本质。渐渐地，我们就会了解身体只不过是由一堆不断生灭变化的微小次原子粒所组成；而这些次原子粒又是由地、水、火、风四大元素所组合而成。

　　我们唯有透过专注的正念才能觉察到这种不断变化的身心之流。观察身心的变化，让我们体悟到无常(anicca)与苦(dukkha)的本质，而且在这样的过程中，无我(anatta)的实相也会变得越来越清楚。我们也开始了解到身心之流并非具体的实质。而且在这身心之流中，没有什么是恒常不变，或是可以称做是「我」、「我的」，或是我们所能控制的。

　　我们就是用这个方法开始学习不执取地观察身心之流。我们越能深入觉察微细的感受，我们就越能让自己不执取。只要有执着，我们就无法如实而客观地观察感受，但是透过内观练习而得到的智能，不仅可以使我们的执着越来越微弱，而且我们也能更加如实客观地观察感受。

　　就像我们提着一盏灯走进漆黑的屋子时，黑暗就会立刻消失；因为光已经使整个屋子明亮了起来，我们也能清楚看见屋内所有东西。同样地，智能的光亮会去除无明的黑暗，使我们能清楚地看见究竟的实相。

　　藉由持续的练习，我们将会经验到最深层苦的实相--这个无法满足的心是如何不断地被贪爱渴望所染污；这种渴望又是如何的永不餍足--就像是个无底洞，不断地消耗我们所有的精力去填满它。我们也体悟到对自我执着的痛苦--我们是如何执着于「自我」、贪爱与各种见解，这些都让我们不断地被束缚着，并且沉沦在痛苦之中。当我们了解了苦及苦的根源之后，也将体悟到唯有走在这条神圣的道路上，才能将造成苦的贪爱摧毁，而得以从痛苦之中解脱出来。只要我们能在这条道路上不断地前进，我们就能从所有痛苦之中解脱，证得涅盘。

　　经由内观的练习，我们的智能也会不断地增长茁壮，而得以根除所有的错觉、幻象、愚痴与无明。由于我们的心不再受到虚幻所蒙蔽，因此，事情的真相也会变得越来越清楚。当智能增长，道德（戒）也会变得更纯净；心中所有不净杂染也得以净化。只要我们能在这条道路上不断地精进，终将会达到圣者（ariyas）的纯净状态，而体验到涅盘的喜乐。

　　由内观而得的快乐是超越所有快乐的。不论是粗显的愉悦感受，或是极细微的特殊愉悦感受，都无法带来持续的快乐。因为所有快乐结束后，接着就是痛苦。而所有现象都只是暂时的，它终究一定会改变的。当愉悦的经验结束了，心就会一再渴望得到，因此，贪爱只会带来痛苦。唯有恒常不变的，才是真正的快乐。

　　当我们习于保持完全的客观观察?，那么即使观察的对象不断地变化，我们的觉知力也不会受到动摇。既不会因为经验到感官或出世间的愉悦而兴奋不已，也不会因为它们的灭去而哭泣。不论在何种状况下，我们都只是客观地观察着，就像是一位看戏的观众般。当我们观察到心的深层，即使是最微细的感受，也都具有相同的变化本质时，就会发展出了悟无常实相的正见。因此，我们必须以同样客观全然不偏的心来观察所有变化的现象，以纯净无染的心，如实观察当下呈现的无常变化的现象--这就是真正的快乐。这种快乐的境界称为现法乐住(ditta dhamma sukha vihara)。

　　来吧！让我们以内观修持来增长修慧（bhavana-maya panna）。我们要从贪爱的束缚中解脱出来，不要再让贪爱造作出种种的烦恼不净。开展智能吧！让我们获得解脱与真正的满足、真正的快乐。

　　59、努力救渡自己

　　本文节录自葛印卡老师在内观三日课程中，第二天对旧生的开示。

　　虽然心的表层一直玩弄着思考、想象、梦想与建议等游戏，但内在深处，心始终是自己业习的俘虏，在我们内心的最深处仍旧不断地对感受做出习性反应。如果感受是愉悦的，心就会起贪爱的习性反应。如果是不愉悦的，就会起嗔恨的习性反应。

　　佛陀的觉悟之道就是针对这个问题的根源。除非我们能从问题的根源着手，否则我们只是知识上的了解，只能净化心的表层。只要树根健壮，整棵树就能获得充分的养分。同样地，我们也得从问题的根源着手。这就是佛陀的觉悟之道。

　　佛陀所教导的正法，八正道--戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)之道--并不是要建立崇拜仪式或教条信仰。正法是一条实修的道路。走上这条正法之道的人，就能到达心的最深层，将所有的痛苦根除。

　　那些已经真正解脱的人都知道深入心的最底层--进行心的开刀手术--必须靠自己独自完成。其它人只能以慈悲的心念来引导你，或在这条道路的旅途中帮助你；但没有人可以将你扛在肩上说：「只要你顺服我，我就会把你带到最终点，我会帮你做任何事。」自己的束缚枷锁及自己所造成的不净染污都得由自己承担，而不是别人。因此，唯有你自己才能净化自己的心，以及破除所有的束缚，其它任何人都无法替你完成。

　　成功的秘诀就在于不断地实修。而所谓应持续地保持觉知，意味着你必须以伴随智慧的觉知，实际体验到身体感受的生起与灭去。正是这种对无常的觉知－觉知各种感受的生灭－才能净化你的心。

　　只在知识层面上了解这事实并无法带来帮助。你可能理解：「一切生起的事物，迟早都会灭去。而所有的生命也终将回归死亡，这就是无常。」你可能正确无误地了解这个道理，但却不曾亲身体验过这个道理。唯有你亲身去体验才能帮助你净化你的心，从自身的痛苦中解脱出来。在佛陀时代，印度所用的「体验」这个字就是「受」(vedana)，也就是透过经验去感觉，而不只是知识上的了解。而且，唯有觉知身体的感受才可能真正地了解这个道理。

　　你必须亲身体验无常(Anicca)。如果你从未体验过无常，那么它就只是一种理论罢了。佛陀对理论是毫不感兴趣的。即使在佛陀之前，以及佛陀在世时，已经有许多老师教导有关宇宙无常的道理，所以这一点都不新奇。佛陀新教的是对无常的体证；因为唯有在自己身体的架构内体验到无常，才真正开始清除你内心最深层的不净烦恼。

　　对于那些已经走在这条道路上的人，有两件非常重要的事。第一件是破除心中意识与无意识之间的藩篱。即使现在意识表层的心已经可以感受到那些原本只有深层无意识的心所能觉知的感受，仍旧无法帮助你。佛陀要你采取的第二个步骤就是：改变最深层的心的习性反应。

　　达到能觉察感受的这个阶段已是非常好的第一步，但是心的习性反应模式依旧存在。当你觉察到不愉悦的感受时，如果还继续不断生起「喔，我得去除掉它」的习性反应，这是不会有帮助的；如果你开始觉察到全身有一种微细振动的愉悦之流，而你又有了「啊，太美妙了，这就是我一直在寻找的，我现在终于找到了！」的反应，那么你就是完全不了解内观。

　　内观并不是一种愉悦或痛苦感受的游戏。你这一生一直都是如此地造作习性反应，而且累劫累世以来都是如此。现在藉由内观修习，你开始增强这种习性模式。每当你感觉到不愉悦的感受，你就起嗔恨的习性反应；或每当你感觉到愉悦的感受，你就起贪爱的习性反应，跟以前一样的反应。内观并没有帮助你，因为你没有用正确的方法练习内观。

　　只要你再度以过去的业习造作错误的习性反应，那么就观察自己究竟要多久才会觉知到：「看吧，我正对着不愉悦的感受生起嗔恨；看吧，我正对愉悦的感受生起贪爱。这不是内观，习性反应并不能帮助我。」你应当了解这是你必须做的事。如果你还不能百分之百做到，那并不要紧。只要你持续了知，并且不断尝试去改变旧有的习性，你就不会受到伤害。那么即使你仅有极短暂的时间从自己的束缚中解脱出来，你就已经在进步了。

　　这就是佛陀要你做的事：修持八正道。持戒能让你走向正定。无法守戒的人，是不可能到达最深层的实相。当你已能逐渐主宰自己的心，当你开始有智慧了解到不守戒会带来严重伤害时，就会培养出戒。你从经验层面上发展出的智能有助于正定，从经验层面上发展出来的正定又会帮助你持戒。如此一来，坚决的持戒有助于坚固正定。坚固的正定则会使你更有智慧。这三者是相辅相成的，因此你也会在这条正道上不断地进步。

　　从佛陀当时到现在，印度有许多的修行技巧。修行者因修持而感受到全身细微的振动，此时坚实的身体完全消融。但事实是，可体验到的最细微振动，仍是身心范围内的现象。生起、灭去、生起、灭去的现象；这仍旧在无常、不断变化的范围内。

　　过去有些禅修者曾试着赋予这种微细振动的经验某种哲理，当他们体验到除了波动没有别物的阶段时，他们就主张：「在整个宇宙中，存在着此种不可思议的能量，这就是神的力量，我已经经验到这股力量了，所以我与神力同在。既然整个宇宙都是一体的，众生也都是神，那么我怎能有任何偏爱或歧见呢？」这虽然也是正面的态度，但这只能在表层上有所助益而已。

　　事实上，即使再细微的振动也仍旧不离身心的范畴；并非超越身心的最终实相。因此，所有的哲理论述，或许有其正面的意涵，却无法使人解脱。你必须与实相同在：一切都只是无常变化的振动之流罢了。这样的体会，才能除去我们对感受早已根深蒂固的习性反应。

　　不管你经验到任何感受--愉悦的、不愉悦的或不苦不乐的感受--你都应该将它们当作是工具。这些感受可以成为你解脱痛苦的工具，帮助你了解如其本然的实相，但它们也可能变成增加痛苦的器具，你不应让好恶掩盖了这个问题。实相就是：感受生起，然后灭去；它们都是无常的现象。乐受、苦受或不苦不乐受--都是一样的。当你开始了解到，即使你经验最愉悦的感受，也仍旧是苦(dukkha) 时，那么你已离解脱越来越近了。

　　现在就来了解为什么乐受也是苦的道理吧。每当你生起愉悦感受时，你就开始贪爱这种感受。这种贪着于愉悦感受的习性已持续了无数次的生死轮回，也因为这样，你才会有嗔恨。贪爱与嗔恨就像是铜板的两面，当贪爱越强烈时，嗔恨必定也会越强烈。而所有愉悦的感受迟早都会变成不愉悦的感受，所有不愉悦的感受会变成愉悦感受；这就是自然的法则。当你开始对愉悦感受产生贪爱时，其实你就在招揽痛苦了。

　　佛陀的教导帮助我们解开这个让我们无法看清实相的坚固障碍。在真实的层面上，除了波动之外，什么也没有。我们却依旧感受到坚实。例如，墙壁是固体，这虽然是事实，但却只是外表的实相。最终的实相是，所谓墙壁只不过是一堆次原子粒的波动罢了。我们必须透过正确的了知，将表面及究竟的两个实相结合起来。

　　正法帮助我们了知实相，使我们得以从习性反应中解脱出来，并且了解到贪爱及嗔恨只会对我们造成伤害，也让我们变得更实际：「看吧，除了有究竟实相，也有表面的实相，那是一种事实。」深入心中最深层，来使自己解脱的过程，虽然都得靠你自己去完成，但你仍必需做好与家庭及社会融为一体的准备。要衡量你内心中的慈悲与善意是否有所增长，就看你是否将这些特质散播在你周遭的人身上了。

　　佛陀要我们从内心的最深层解脱。然而，除非我们了解无常、苦及无我这三个特性，否则是不可能的。当我们的心开始变得越来越不受制于习性反应时，我们就已经开始一层一层地向内净化，直到整个心都不再生起任何习性反应为止，然后这种纯净就会变成一种生活的方式。你也不需要像你在这里禅坐一小时结束时，那样特别地修习慈悲观(metta)。以后，慈悲与善意会变成你生活的一部份，随时随地都充满慈悲与善意，这就是你所要达到的目的与目标。

　　解脱之道就是努力在内心深层用功。虽然提供自己好的心灵启发并没有什么不对，但是除非你能改变内在最深层的盲目习性反应，否则你仍然无法解脱。除非彻底改变内心最深层的习性反应，否则任何人都不可能解脱。而内心的深层会不断地与身体的感受接触。

　　我们必须分解、剖析及破除整个结构才能了解身与心的关连。如果你只在心这方面努力，却忘了身，那么你就不是在修持佛陀的教导。如果你只在身体这方面努力，却忘了心，那么你仍旧没有正确了解佛陀的教导。

　　一切在心中生起的念头都会转变成某种物质，也就是某种生理上的感觉。这是佛陀所发现的实相。人们早已忘了这个只能经由正确修持所了知的实相。佛陀曾说过：「心中生起的一切事物都会在身上产生感受(Sabbe dhamma vedana samosarana)」。

　　佛陀用 asava 这个字来说明这种现象，它的意思是流出之物或者麻醉。假使你产生愤怒，便启动了某种生化之流，那会带来非常不愉悦的感受。而由于这些不愉悦的感受，你又产生了愤怒的习性反应。也就是说，当你变得愤怒时，染污(有漏)之流也变得强烈，伴随着某种生化分泌而产生了不愉悦的感受。因此你越愤怒，有漏之流就越强烈。

　　同样地，当激情或恐惧生起时，也会在血液中产生某种特殊的生化物质，接着恶性循环便开始了，并且不断地重复。在我们内心的深层一直存在着一种染污之流，一种麻醉，但由于无明，我们早已被此种特殊的生化之流所陶醉。虽然这让我们深陷痛苦，我们却耽溺于此：一而再地贪求。因此我们又不断地生起更多的愤怒、更多的激情、更多的恐惧。我们早已被心中生起的一切不净杂染所迷惑。当我们说到有人对酒或毒品上瘾时，实相并非如此。没有人会对酒或毒品上瘾。真正的实相是，人们只会对酒或毒品在身体上所产生的感受上瘾。

　　佛陀教导我们如何观察实相。只要我们以此种了知来观察身体感受的实相：「无常、无常，这就是变化无常。」那么一切贪爱执着都会消失。慢慢地，我们就学会不再起习性反应了。

　　正法是如此的简单、如此的科学，而且如此的真实--是适用于所有人的自然法则。不论是佛教徒、印度教徒、回教徒、基督教徒；也不论是美国人、印度人、缅甸人、俄国人或意大利人--都不会有任何的不同；人就是人。正法是身与心互动的纯科学。不要让它变成某种宗派或哲学信仰，因为这样做是毫无助益的。

　　佛陀这位全世界最伟大的科学家经由自身的努力，发现到身与心的关连。为了解开这个实相，他找到了超越身与心的方法。他体证实相，不仅是为了满足他个人的求知欲，而是要找寻解脱痛苦的方法。在每个家庭、每个社会、每个国家，以及全世界的每个角落都存在着这么多的痛苦，而觉悟者已找到了解脱痛苦的方法。

　　解决问题的唯一方法就是：每个人都得靠自己从痛苦中解脱出来。当家庭中每一位成员都从痛苦中解脱出来，这个家庭就会变得快乐、安祥与和谐。当整个社会、国家，以及全世界的每一个人都从痛苦中解脱出来--到那个时候，整个世界就会一片祥和。

　　然而，这个世界并不会只因我们如此期望就能和平：「我如此热烈地鼓吹，将为这世界带来和平。」我们绝无法透过鼓动获得和平，这是不可能发生的。因为当我们变得激动不安时，我们已失去了自身的安祥。不要激动不安，要净化你的心。如此你的所作所为才能为宇宙增添安祥与和平。

　　净化你的心：如此才能停止伤害他人，并且开始帮助别人。因为当你努力让自己解脱时，你将会发现你已开始帮助别人从痛苦中解脱出来。从一个人的解脱变成很多人的解脱--逐渐扩展到周遭每个人。不过没有魔术也没有奇迹，你必须为自己的安祥而努力，而你也会发现你已开始使得周遭的气氛越来越安祥了，不过你得正确地努力才行。

　　最伟大的奇迹在于你能改变内心根深蒂固的习性反应，从痛苦的深渊中解脱出来。世上的一切再也没有比这个奇迹更伟大的了。迈向这个奇迹的每一步都是健康的一步、有助益的一步。所有其它外在的奇迹都只是束缚罢了。

　　愿你们从痛苦中解脱出来、从束缚中解脱出来。愿你们享有真正的安祥、真正的和谐、真正的快乐。

　　60、从不当习惯中解脱

　　S. N. Goenka

　　(葛印卡老师于1989年在法岗（Dhamma Giri）「内观帮助戒瘾与健康」研讨会的闭幕演讲。)朋友们，你们都参加了这一次的内观十日课程。这是 patipatti，是法（Dhamma）的实修层面。如果没有法的实修经验，理论层面也很难清楚了解。当然，不用期望在十天内就非常深入的体会法，但是你应该可以约略了解这条道路，对于自然法则有了一个概括的了解。

　　我不断的强调这个法指的不是佛教宗派的法，不是印度教的法，不是耆那教的法，不是回教，基督教，或拜火教的法。法就是法。如同佛陀就是佛陀。不仅是哪一个人成了佛陀。任何得到完全解脱的人都是佛陀。

　　什么是完全的解脱呢? 完全的解脱，指的是经由直接的经验，彻底明了最究竟的真理。当一个人完全解脱了，这个人并不因此就得成立一个教派，或是宗教。这个人只是说明了他亲身体验到的真理，每一个人都能明了的真理，也是能让人脱离所有痛苦的真理。

　　普遍共通的法 -缘起法则. (Yo paticca samuppadam janati so dhammam janati; yo dhammam janati， so paticca samuppadam janati.) 佛陀清楚的告知众人：懂得缘起法则的人就懂得法，懂得法的人就懂得缘起法则。缘起法则从来都不分派别。它不是只适用于某个特定的团体，特定的阶级，特别的肤色，某个国家，或是只发生在某一个时间或某一个年代。这个法则是普遍共通的，没有差异，也没有区别。自然法则是这样的，任何人一旦在心里生起负面情绪，心就会影响物（身），身体这物质架构内产生的反应，便让你情绪激动，使你非常不快乐，非常痛苦。

　　你可能自称是印度教徒，回教徒，基督徒，耆那教徒，或是佛教徒。你可能自称是印度人，巴基斯坦人，斯里兰卡人，缅甸人，或是美国人，俄国人。但只要负面情绪在你心中生起，自然的法则就是，你势必会痛苦。没有人能帮你从痛苦中解脱。然而，如果你心中没有生起负面情绪，你会发现你就没有痛苦。一个没有烦恼的心，纯净的心，自然而然的充满了慈爱，充满了悲悯，充满了共鸣的喜悦，也充满平等心（也就是慈悲喜舍）。

　　如果有一种练习，一个技巧，或一条路能让我们改变心的习性模式，让心纯净起来，将那些负面情绪，烦恼通通冲洗干净，那么照着修行的人自然能脱离痛苦。一个人叫什么名字，属于什么族群都没有关系。法则就是法则，是普遍共通的法则。

　　这就是佛陀所觉悟的，也是他教导众人的道理。佛陀从不对某一种哲学有特别的兴趣。大部分的时候，哲学是由那些玩弄想象力或智力游戏的人发明出来的。哲学也会由那些在正道上走了几步的人发展出来，他们从那些经验整理出了一种哲学，然后他的信徒们便盲目信仰。因而形成了不同的教派－这是由想象、智力游戏或仅有部分实相经验而创造出来的信念。任何觉悟的人都会了解这些的。所以，他并不会因自己已彻底了知或完全解脱就坚持人们得接受他所说的一切。你必须亲自体会真理，而这里提供的就是能让你亲身体验真理的过程。你已开始走在这条正道上，对于你亲身体验到的一切，你都要接受，并且一步一步地，以开放的心，继续在这条正道上体验更深的真理。

　　正道已在你的面前，就向前迈进吧! 当然，有些规则是必须遵守的－不要掺杂任何的想象；也不要混杂其它的技巧，或尝试以你原本的宗教信仰来解释实相。否则这个方法是不会有效的。

　　你只要持续不断地观察这个如其本然的实相，并了解它的本质与特性。然而，唯有感官根门与外界接触时，你才能经验到外在整个世界的实相，因为只有身体架构内的实相，能直接经验。现在你已经开始体验到你身体架构内的实相了。虽然，前面我已经说过，不要期待在这十天当中，就想要完全了知这个自然的法则，但每一位来此体验实相的学员，只要能以开放的心胸来练习，至少就能知道这条实践真理的正道。

　　在这十天当中，你们已经可以确信这个技巧是对的：只要在这条正道上继续前进，那么你们就能体验到身心更细微的实相--身与心的互动，以及彼此间如何相互影响；而这整个过程与任何宗派或信仰并不相关。你们已经开始像科学家一样，不断地分解、解剖、瓦解、消融及分析，不只是在知识的层面上而已，而且是在实际经验的层面上来检视实相。你已经在这条正道上踏出了一小步，并且开始了解什么是心（nama），什么是身（rupa）－物质。当你继续前进，这条道路就会带领你，体验到组成身体结构的每一个次原子粒子的振动，以及宇宙中所有这些最细小的次原子粒子是如何的生起、灭去，不断地生灭的阶段，就像我们的身心一样。只要你继续不断地分解、解剖、消融，那么有关这个心的实相就会愈来愈清楚。到了另一个阶段时，你就会彻底了知有关心的最终实相：同样不断地生起灭去，生起灭去。然后，渐渐地你会了知心所生起的一切心法（心的内含物），以及所有随心而生之念头的最终实相，它们都有着同样的特质，就是不断地生起、灭去，生起、灭去。

　　这样逐步检视身、心、念头与心法的实相，不只是为了满足我们的好奇心，而是要从最深层的心去改变我们长久以来的习性模式。只要你不断精进，你就会了知心是如何影响身，以及身又是如何影响心。

　　在身体结构内随时都有大量的次原子粒子（kalapas）生起、灭去，不断地生起、灭去。它们是如何生起的呢? 只要你如实地检视这个实相，而不受过去哲学信仰所影响，那么它生起的原因就显而易见了。你所吃的食物及吸收到身体里的物质，都会变成这些次原子粒子生起的原因，所以将它们称之为食生（aharaja）。你也会发现这些次原子粒子会因为你所处的气候--此即时节（utuja）而生起、灭去。同样地，你也会了解到心如何帮助身而生起与消融，这种物质称为心生（cittaja），此即由心所生起的。你也会注意到有时物质的生起是因为过去心的作用所致，--也就是过去所累积的习性反应（sankharas），此种物质即称为业生（kammaja）。藉由内观的修持，这一切就开始变得很清楚了。在这十天之中，你并不会彻底了知，但已经有了起步。在这个当下，生起了什么样的心及心中呈现什么样的现象呢?心的本质是由心所呈现的现象来决定的。譬如，当心中充满了愤怒、激情或恐惧时，你会发现到心中所生起的这些现象，都会造成这些次原子粒子的产生。

　　当心中充满了激情及欲爱（kama-tanha）时，在色身结构之中也会生起某种形式的次原子粒子，并且产生某种生化流动、腺体或非腺体的分泌作用，并且开始随着血液或任何其它循环系统在全身上下流动着，而这种生化流动的生起是因为心中充满激情所致，即称为欲漏（kamasava）。.

　　现在你就像是一位非常如实的科学家，在继续深入检视时，只要如实地观察真相，以及这个自然法则是如何的运行。当欲漏开始起分泌作用时，就像激情所产生的生化反应一样，会以更强烈的激情影响下一个生起的心念，因此，欲漏会变成欲爱--在心的表层生起激情的贪求，又更加强化欲漏的反应-- 在身体表层生起一种激情的流动，并且开始相互影响、强化，此种激情会不断地加倍，而且会持续好几分钟，有时更长达数小时。这种产生激情的心的行为模式，会因为激情不断地重复生起而增强。

　　除了激情之外，其它像是恐惧、生气、愤怒和贪爱等，所有这些心中的不净也会同时生起烦恼（asava，亦即漏）。这种烦恼会一直激起某种负面与不净的心念，而导致苦的恶性循环。不论你是印度教徒、回教徒、耆那教徒或是基督徒: 都不会有任何差别的。所经历的过程都是如此，而自然的法则也是如此，不仅适用个人，也适用所有的人，并无任何的差别。

　　如果只是知识层面上的了解，那么并无助于破除这个环链，甚至可能形成许多困难。你的传统信仰或许看起来都合乎逻辑，但却可能成为你的障碍，因为知识上的了解毕竟是有限制的，所以你并不能在知识层面上彻底了知最终的实相。最终的实相是无限的、无穷尽的，但知识却是有止尽的。只有透过亲身体验，才能了解什么是无限与无穷尽的。即使那些已经在知识上接受自然法则的人们，也无法改变其心的行为模式，结果反而远离了最终实相的了知。

　　这种行为模式发生在心的深层，虽然称为潜意识的心，但实际上并非全然无知，它随时都和我们的身体保持接触，由于这种不断与身体的接触，因此不断有感受生起，这是因为在身体中流动的所有化学物质都会产生某种特定的感受。不论你感觉到愉悦、不愉悦或是中性的感受，你都会不断地起反应。在心的深层，你生起贪爱、嗔恨的反应。当你持续不断生起各种习性反应、负面情绪与不净烦恼时，这个强化的过程就会不断的持续着，而你却无法阻止它，这是因为在意识与潜意识的心之间有着如此巨大的障碍。当你开始修习内观时，便能破除这个障碍，没有内观的修持，障碍会一直存在着。.

　　在心的意识层面及知识层面上，人们可能会接受有关法、实相、法则与自然等全部的理论，但却因为不了解在心的深层发生何事，而仍不断地在痛苦中打滚。藉由最直接的亲身体验，人们就会了解，内观确实能帮助我们，但是如何做到呢?你得先练习几天的观息法，让心变得非常敏锐。如果你正确耐心地持续练习，大部分的人都能在第一次的十日课程，或有些是在第二次的十日课程中，就能达到觉察全身感受的阶段。感受是随时都存在的，因为任何的接触都会产生感受--触缘受（Phassa paccaya vedana）。然而，这并不是哲学道理，而是人人都可以验证的科学事实。

　　在每个接触的当下，感受就势必发生；而且在整个身体结构中，心随时都与物质有所接触。在心的深层不断地觉知到这些感受，并且不断地对它们起反应，但心的表层却一直忙于外在事物，或陷入知识、想象与情绪的游戏中，这些都是心表层“极细微的心 (paritta citta)”所运作的，因此，使我们无法察觉在心深层所发生的事，也无法觉察我们是如何对心更深层所发生的事产生反应的。

　　藉由内观的修持，而破除了这个障碍，也开始觉察到整个身体表层与深层的感受；而且只要活着，整个身体结构都会有感受。从观察这些感受，我们开始了解生灭的特性--生灭智（udaya-vaya），并且因为了解了这个特性，而开始改变我们心的习性模式。

　　举例来说吧，你所觉察到的某种感受，可能是因为你所吃的食物、周围的气氛、当下心的作用或过去习性所导致的结果。无论原因为何，都会有感受，你都要训练自己以平等心来观察，并且不对它起任何反应：但是旧有的习性模式仍使你不断地生起反应。在一小时的静坐之中，刚开始你可能只会有几个片刻不起习性反应，但这几个片刻却是最美妙的时刻。你已开始从观察感受及了解无常本质中逐渐改变心的习性模式，不再对感受产生盲目的习性反应，并且不再强化痛苦的恶性循环。最初，在一个小时之中，你可能只有几秒或几分钟是不起习性反应的，但只要不断地练习，渐渐地，你将会到达整个小时都不起习性反应的阶段，而且在心的最深层也不起任何反应。心的深层已开始改变这个旧的习性模式了，并且破除了这个环炼：对于那些由生化反应所呈现出来的感受，你总是以不净杂染的心生起反应，并且持续数个小时之久，但现在你已经能做到几个片刻、几秒钟或几分钟不生起任何反应了。当这个习性模式变得越来越弱时，你的行为模式也有了改变，你开始逐渐脱离痛苦了。

　　我要再强调的是，不要因为佛陀如此说，你就必须相信，不要因为是你的老师这么说，你就相信，也不要因为你所认知的是如此，你就相信。你必须亲身体验这一切!来参加过这个课程的人，都会体验自身行为改善的变化。

　　我们所说的上瘾，除了有酒瘾与毒瘾之外，还包括对激情、愤怒恐惧与自我主义等上了瘾。这一切都是对本身不净杂染生起的不良习惯。在知识的层面上，你都非常的了解：「愤怒无益于我，这不但是危险的，而且又很有伤害性。」但你仍然对愤怒上瘾，而且不断地产生愤怒。每次发完脾气，你都会重复告诉自己，「喔，我不应该再生气了，我不应该再生气了。」这是没意义的! 下次一受刺激，你还是怒火高涨。你无法解脱是因为你未曾改变心深层的习性模式。愤怒是因某种生化反应在身体内产生的波动，而且在身心的互动之下-彼此相互影响-愤怒就会不断增强。。

　　藉由修持这个技巧，你开始观察那些由某种生化反应所生起的感受，并且不对它生起任何反应，这就表示在那个当时你不再产生愤怒，而这个片刻会变成好几个片刻，渐渐变成几秒、几分钟，然后你会发现自己不再那么容易被愤怒的波动影响，你也就慢慢地从愤怒中解脱出来了。

　　参加过课程的学员们回家之后，要在每天早晚静坐时练习这个技巧，而且在每天早晚各种情况下，不断地的持续观察自己；观察如何反应或如何对那些情况保持平等心。首先要做的是观察感受，因为心可能会对某种特定的状况起反应，藉由观察感受，心就会变得平衡。如此一来，行为就只是行为，不再是习性反应了，而是正面的行为，因为只当人们产生负面的反应，才会变得痛苦。如果能先观察感受一小段时间，才开始行动，那么生活中会充满积极的行为，而不再是习性反应而已。

　　早晚静坐练习，并将这个技巧运用在日常生活中，就会开始改变我们的行为模式。那些长久以来陷入愤怒漩涡的人们会发现他们的愤怒逐渐地减弱，即使偶而发怒也不会持续太久，因为愤怒已不再如此强烈了。同样地，那些耽溺于激情的人也会发现激情的程度不断减弱。而那些陷入恐惧之中的人也将发现恐惧程度会不断减低。虽然，每一种不净杂染都需要不同长度的时间来化解，但无论要花很长的时间或很短的时间来解脱，只要能妥善运用这个技巧就会得到效果。

　　无论你是对贪爱、嗔恨、敌意、激情或恐惧上了瘾，这些瘾头都会由生化反应的波动而产生某种特定的感受，并且会在心的层面产生习性反应，而此种心的习性反应又会再次触动这个生化反应。因此，当你说你对某种事物上瘾时，实际上，你是对那个感受上瘾，也是对那个生化反应所产生的波动上瘾。

　　无明烦恼是最强烈的烦恼。虽然在你生起愤怒、激情或恐惧等反应时已有无明存在；但当你嗑药、吸毒或喝酒时，会使你的无明更加强烈，也因此需要花更多的时间才能觉察到感受及深入问题的根本。当你对酒精或毒品上瘾时，便无法了知身体结构中所发生的实相，你的心会陷入黑暗之中，而无法了解内在所发生的状况，以及究竟是什么不断地强化内在的心念。我们从过去的经验中发现，那些对酒精上瘾的人会比有毒瘾的人改善得更快。但不论对何种事物上瘾，或任何无明，这个方法可以帮助所有人解脱痛苦。只要有耐心、有毅力地持续修持，你迟早会到达觉察全身感受的阶段，并且可以客观地观察这些感受。虽然，这可能需要花些时间，而你在十天之内或许只能改变一小部分心的习性模式，但这并不要紧：因为你已经开始做到了，只要你早晚持续练习，并且再来参加几次课程，那么在你心最深层的习性模式将会改变的，而你也会从无明及自身的习性反应中解脱出来。

　　我们不断地劝告那些有烟瘾或即使只是偶尔抽烟的人们，如果心中生起抽烟的冲动时，不要马上拿起烟就开始抽了起来，先等一下，只要接受心中生起抽烟这个冲动的事实就好了。当冲动生起时，也必定有某种感受在身上生起，无论那个感受是什么，就开始观察它吧!但不要去寻找某种特殊的感受，因为在那个当下，身体上所生起任何感受都和这个抽烟的冲动有关。观察这个感受的无常（anicca），它生起、灭去了，生起又灭去了，然后经过十分钟或十五分钟之后，这个冲动就会过去了，这并非是哲理，而是亲身体验的实相。

　　同样地，我们也建议那些对酒精或毒品上瘾的人不要在冲动生起时，就马上屈服，只要等个十或十五分钟，只要接受冲动生起的这个事实，并且观察当时所呈现出来的任何感受，他们会发现自己已逐渐从那些瘾头解脱出来。他们也许不是每一次都能成功，但只要在十次中有一次成功，就是一个很好的开始，因为问题的根源已经有所改变了。习性模式深植于心的根源，而心的根源又和身上的感受有着紧密关连：因为心和身总是相互作用，而且彼此不断地相互影响。

　　如果只是在知识的层面或心意上虔诚地接受这个自然的法则，那只能获得最小的利益--它或许能唤起你练习的想法，但真正的要得到利益是要透过实际的练习。你们愿意来参加十日课程并尝试这个技巧就是件很好的事，如果你接受了这个技巧：那会是一条美好的路，一条科学的途径，没有丝毫盲目的信仰，没有教条，不需要改变原有的宗派信仰，没有任何宗师的崇拜，也不会有任何老师能帮你从不良习惯或是痛苦中解脱出来，你必须自己努力来救你自己；如果你已经在这十天中相信这是一条好的道路，那么我认为你已做到了! 这是条漫长的路，而且是一辈子的工作，但即使是万里长路，也得从第一步开始。因为任何人只要能踏出第一步，就可能会踏出第二步、第三步，就像这样一步接着一步，就会到达完全解脱的最终目标。

　　愿你们都能从不良的习惯中解脱出来，不只是对毒品或酒精的上瘾解脱出来：而且是从心中那些更强烈的不净杂染中解脱出来，这样的习性已经跟随着你几生几世了；你得将它破除，并如此才能从你自身的痛苦中解脱出来。这是一项艰巨的工作，一项重大的责任，你并非为任何人而如此做，也不是为了讨好某个全能的神或你的老师而如此做。你是为自己而如此做，为了利益你自己更好，以及为了自己的解脱而如此做。当你开始从这个技巧、这条道路上得到利益时，你就无法不去帮助别人，这个过程就是如此，不仅为你自己好或为你自己的利益与自身的解脱，同时也是为了其它许多人的好处、利益与解脱。周遭有这么多的人都在受苦：愿他们都能接触纯正的法，并从他们自身的痛苦中解脱出来。愿他们都能享有安详与和谐：从心的解脱中得到安详与和谐，从所有不净杂染中解脱出来。

　　61、佛陀的道路是要体验实相

　　本文节录自葛印卡老师一九八九年于泰国曼谷的公开演讲人人都想摆脱痛苦，过着安详和谐的生活，但却都不知道该如何才能离苦得乐。苦的所在、苦的起因、离苦的方法正是悉达多．乔达摩觉悟所体证的真理实相。

　　就如同今日，佛陀那个时代也盛行着许多的禅修方法，当时尚未成佛的他试过了所有的方法，却都不满意，因为他发现这些方法都无法使他完全地脱离痛苦。于是他开始探究自我，透过自身的体验，他发现了这个能根除他生命痛苦并使他完全觉悟的内观禅修方法。有许多的方法都可以让人暂时解除痛苦，当你感到痛苦时，你可以将注意力转移到其它的事物上，然后你便会觉得你已逃脱痛苦，但实际上你并未完全地解除痛苦。生命中不想要的事情发生了，你变得焦躁不安，想要逃避。你也许上电影院或剧院，也许跑去喝酒或沉迷于各种感官娱乐，然而试图逃避是无法真正地解决问题的，痛苦只会倍增。

　　佛陀体悟到人必须面对现实，与其逃避问题，不如面对问题。佛陀发现当时的所有禅修方法都只是在于将注意力从正在发生的痛苦转移到其它事物，他看出这些方法实际上都只能转移一小部分的注意力，而在内心深处，人们仍不断地在起反应，不断地在造作贪爱、憎恶、愚痴的业行，在心的深处，人们仍不断地在受苦。因此，禅修所缘的对象不应该是想象出来的，它应该是如其本然的实相。你必须在当下所呈现出来的任何实相上用功，在你身体范围内所经验到的任何实相上用功。

　　在内观修习中，你必须探究自己的身体结构与心理结构的实相，我们因强烈执着这个我们称「我、我的」的身心聚合体而变得十分的痛苦。要修习佛陀的道路，我们就必须观察身心的实相，禅修者应该直接地体验身心的基本特质，从而导引出智能。

　　智能可以分为三种：听闻他人的话语而得到的智能（闻慧）、透过理智分析得到的智能（思慧），及由亲身体验而培养出来的智能（修慧）。佛陀以前乃至佛陀在世时，虽然都有老师在教导人们道德及专注，他们也都有谈到智能，但这都只是听闻或理智分析得到的智能，而不是亲身体证的智能。佛陀发现，人虽然可以把玩各种智识或信仰的游戏，但若非亲身体验实相并藉由自身的经验开展智能，人是不可能解脱的。内观是亲身体证的智能。你可以听闻开示或阅读经典，你也可以试着用你的智识去理解：「对！佛陀的教导实在太棒了！这个智能实在太棒了！」，但这不是亲身体证的智能（修慧）。

　　这整个身心的范畴－六根及其相应的六尘，都有 anicca（无常）、dukkha（苦）、anatta（无我）的基本特质，佛陀要我们在自身当中体验这个实相。了能在自身的架构内探究实相，佛陀选定了两个范畴，一个是身体的结构，即物质的、肉身的；另一个是心理的结构，即认知（识蕴）、辨别（想蕴）、心感觉的部份（受蕴）、心生起反应的部份（行蕴）。为了探究这二个范畴，佛陀教我们 kayanupassana（观身念住－观察身体）及 cittanupassana（观心念住－观察心）。

　　除非你能觉知身上的感受，否则你是无法直接经验及觉知身体。在你的身体当中，一定有某种你能感觉到或认知到的事情正在发生着，于是你可以说：「是的，我已修习 kayanupassana（观身念住）」。禅修者一定要能觉知身上的感受，这就是 vedananupassana（观受念住－观察感受）。

　　cittanupassana（观心念住）也是一样，除非心中生起某种心念想法，否则你是无法直接经验心的实相。凡是在心中生起的都是 dhamma（法），因此，cittanupassana（观心念住）必须涉及 dhammanupassana（观法念住－观察心的内含）。

　　佛陀将内观修行方法分成几个部分：kayanupassana（观身）和 vedananupassana（观受）是属于物质结构，cittanupassana（观心）和 dhammanupassana（观法）是属于心理结构。你可以藉由亲身的体验，了解到你的身与心是如何相互关联的。如果你认为不必透过亲身的体验就可以了解身与心，那是妄想。唯有通过亲身的体验，才能使我们了解关于身与心的实相，这就是内观如何开始帮助我们。

　　简言之，要了解如何修习内观，我们从 Anapana 开始，觉知自然呼吸的进出，不要把它变成呼吸运动或像 pranayama 一样调节呼吸，我们就只是观察鼻孔入口处的气息。如果一个禅修者能在一个不受干扰的合适气氛中持续不断地用功，在二、三天内，身体这个部位的某些微细实相就会开始自动呈现出来－自然的、正常的、身上的感受，可能是热的或冷的、可能是抽动的或脉动的，也可能是其它的感受。当禅修者修习到第四或第五天，他会发现全身上下从头到脚都有感受，他被要求就只是觉知那些感受，而不对它们起习性反应。就只是观察，客观地观察，不要认同这些感受。

　　到了第七或第八天，你会往越来越微细的实相前进，法（自然法则）会开始帮助你。你在感受的层面，观察整个身体的结构，这个原本看来非常坚固的身体，透过观察、再观察，你将会到达能够经验到整个身体结构都只是次原子粒子的这个阶段：全身上下就只是 kalapas（次原子粒子），甚至你会发现连这些极微小的次原子粒子也不是坚固的，它们就只是振动、波动而已。透过亲身的体验，佛陀的话变得十分的清楚：

　　Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

　　「整个宇宙都只是燃烧与波动。」

　　你一旦亲身经验这个实相，你的 kayanupassana（观身念住）和 vedananupassana（观受念住）便会引领你到达你所经验的整个物质世界都只是波动的这个阶段。然后 cittanupassana（观心念住）和 dhammanupassana（观法念住）对您而言就变得十分的容易了。

　　佛陀的教导，是要我们从粗糙的、表面的实相到微细的、究竟的实相，由 olarika 到 sukhuma。表面的实相一直都在我们的心中制造错觉妄想，透过分离、剖析表面的实相，你会到达究竟的实相。当你经验到物质的实相都只是振动时，你也会开始体验到心的实相：vinnana（识蕴）、sanna（想蕴）、vedana（受蕴）及 sankhara（行蕴）。如果你透过内观的修行正确地体验到这些实相，你将会明了它们是如何起作用。

　　假设你已经达到你所经验的整个物质结构都只是振动的这个阶段，当有声音接触到你的耳朵时，你会注意到这个声音就只是振动，心的第一部分「识蕴」开始作用了：耳识认知到在耳朵这个根门有事情发生，就像敲击铜锣的某一个点，整个铜锣都会跟着振动，因此任何一个根门一旦有所接触，都会产生振动并遍布全身。最初这只是一个中性的振动，既不是愉悦的，也不是不愉悦的。

　　心的第二部分「想蕴」开始辨别及评价这个声音：「这是一句话，怎样的话呢？是赞美的话，啊！太美妙了！太棒了！」由此而生起的感受、振动将会变得非常的愉悦；相同的，如果这些话是辱的话，这个振动就会变得非常的不愉快；振动随着心的想蕴所给予的价值评断而产生不同的变化。接着，心的第三部分「受蕴」便会开始感觉到愉悦或不愉悦的感受。

　　然后，心的第四部分「行蕴」开始作用了，行蕴的工作就是起习性反应。如果生起的感受是愉悦的，它就起贪爱的反应；如果生起的感受是不愉悦的，它就起瞋恨的反应。当有愉悦的感受时：「我喜欢它，太好了！我还要，我还要！」；同样地，当有不愉悦的感受时：「我不喜欢它。我不要它！」。心的第四部分「习性反应」就像这样不断地在造作贪爱或憎恨的业行。

　　要明白，这样的过程一直都持续不断地在这个或那个根门进行着，每一刻都有这样或那样的事情在某个根门发生。每一刻「识蕴」都在认知，「想蕴」都在辨别，心的「受蕴」部分都在感受，心的「行蕴」部分都在起贪爱或憎恨的习性反应，这样的过程不断地在我们的生命中发生着。在表面的层次上，我似乎是在对外在的事物起贪爱或憎恨的反应，但实际上并非如此，佛陀发现，我们是在对我们的感受起习性反应，这就是佛陀觉悟时的发现，他说：

　　Salayatana-paccaya phasso; phassa-paccaya vedana; vedana-paccaya tanha.

　　「六根缘触，触缘受，受缘爱。」

　　事情对他来说变得十分清楚：六个感觉器官（六根）与外在的事物接触了，由于这个接触，身体生起了感受，大多的时候，感受是愉悦的或不愉悦的二者之一。接着愉悦或不愉悦的感受生起之后，贪爱或憎恨才会生起。

　　这样的体认是合理的，因为佛陀深入内在并亲身经验它，佛陀深入了问题的根源，并发现根除苦因的方法。

　　虽然我们试着从智识的层次去了解贪爱和憎恨，然而大多数时候我们其实都只是在压抑它。有意识或无意识地，我们不断地在贪爱或憎恨中翻滚，苦无出路。

　　佛陀发现了这条方法：不论是什么原因，每当你经验到任何感受时，就只是观察它：

　　Samudaya dhammanupassiva kayasmim viharativaya dhammanupassiva kayasmim viharati; samadaya-vaya-dhammanupassiva kayasmim viharati.

　　「（禅修者）持续不断地观察身上生起的现象，他持续不断地观察身上灭去的现象，他持续不断地观察身上生起和灭去的现象。」每一个感受生起之后就会灭去，没有恒常不变的事物，当你修习内观时，你会开始经验它。无论感受有多不愉悦，它生起之后就一定会消失；无论感受有多愉悦，它只是一种振动，生起之后又消失。无论是愉悦的、不愉悦的或中性的感受，无常的特质都是一样的。现在你正在经验 anicca（无常）的实相，你不是因佛陀这么说，也不是因经典或传统这么说，甚至也不是因你的理智这样告诉你而相信，你是因你直接经验 anicca（无常）的实相而接受它，这就是你如何将听闻得到的智能和理智了解的智能转换成亲身体验的智能。

　　唯有体验无常才能改变心的习性模式。觉知身上的感受并了知每件事物都是无常的，你保持平等心，不起贪爱或憎恨的习性反应，如此持续不断地练习，就能在心的最深层面改变习性反应的模式。当你不再产生任何新的贪爱和憎恨的习性，旧有的习性就会就生起然后消失。如实观察实相，你就会从所有的贪爱和憎恨的习性中解脱出来。

　　西方心理学家所提到的「意识的心」，佛陀称这部分的心为 parittacitta（心「非常小」的部分），这个意识的心并不知道无意识或潜意识的心正发生什事。在 parittacitta（意识）与心的深层（无意识）之间有一道极大的鸿沟。内观打破这道鸿沟，把你从心的表层带到心的最深层面，触及这个潜藏的 anusayakilesa（随眠烦恼）。

　　这个我们称为「无意识」的心并非真的毫无意识，它时时刻刻都在觉知身上的感受，并且不断地对这些感受起反应；如果是不愉悦的感受，它就起憎恨的反应；如果是愉悦的感受，它就起贪爱的反应，这就是无意识的心的习性模式，它的行为模式。

　　譬如，你正在熟睡，一只蚊子来叮你，使你生不愉悦的感受，意识的心并不知道有事情发生，但无意识的心却立即察觉有不愉悦的感受正在发生，并起憎恨的习性反应。虽然你意识的心正在沉睡，你仍会赶走或杀死蚊子，但不愉悦的感受仍然存在，于是你抓痒，当你醒来之后，如果有人问你整晚有多少蚊子来叮你，你是不会知道的。你意识的心觉察不到，但无意识的心却知道，且不断地在起反应。

　　另一个例子，当你坐了大约半小时，一些压迫的感觉从某处生起，于是无意识的心起了反应：「有压迫的感觉，我不喜欢它！」于是你改变坐姿，无意识的心总是与身上的感受有所接触，你移动了一下，不久后你又动一下。观察一个人坐着十五至二十分钟后，你会发现这个人开始坐立不安，这里移动一下、那里又移动一下，当然，他并未意识到自己在做什，这是因他没有觉知感受，他不知道自己对这些感受起了憎恨的反应。这当中的障碍就是无明。

　　内观打破了这道障碍，消除无明，于是你会开始了解感受如何生起，贪爱和憎恨又如何紧接着感受之后生起。当愉悦的感受生起时，就会有贪爱，当一个不愉悦的感受生起时，就会有憎恨，而每当起贪爱或憎恨的习性反应时，痛苦就随之而至。

　　人若不打破这种行为模式，贪爱和憎恨就会不断地生。佛陀教导我们如何走到痛苦生起的根源－贪爱和憎恨的习性反应。我们一定要找到贪爱和憎恨的根源，并从这个层面来改变我们的行为模式。

　　佛陀教导我们观察痛苦及痛苦的生起，如果不观察这两者的话，我们就不可能知道如何止息痛苦。痛苦随着感受而生起，如果我们对感受起反应，那么痛苦就会随之生起；如果我们不对感受起反应，我们就不会受苦。无论有多么不愉悦的感受，如果你不起憎恨的反应，你保持平等心并微笑以待，你了解这一切都是 anicca、无常，那么整个心最深层的习性模式已在改变。

　　透过内观修习，人们开始净化各种心的杂染－愤怒、激情、恐惧、自我等等，在几个月内或几年内，人的这个改变会变得十分明显，这就是内观的益处-此时此地的益处，你会在这一生中就能体验这个益处。

　　在最深的层次善用佛陀的教导，不要只停留在教义的表层，要走到你贪爱生起的根源：

　　Vedana paccaya tanha; vedana-nirodha tanha-nirodho; tanha-nirodha dukkha-nirodho.

　　「受缘爱，受灭则爱灭，爱灭则苦灭。」

　　当一个人体验到涅盘实相时，他会到达超越整个感官范畴的这个阶段，所有的六根就会停止作用，不可能与外境有任何接触，因此感受就会停止，到了这个阶段，他便从所有的痛苦中解脱出来。

　　首先，你必须到达能够觉知所有感受的这个阶段，唯有到达这阶段，你才能够改变心的习性反应，在心的最深层面，以这个方法、这个步骤用功。如果你是在心的表层用功，你只能改变心的意识部分－你的理智，你并未到达问题的根源－心的无意识层面，你并未去除 anusayakilesa－深植于内心的贪、憎不净杂染，这些杂染就像沉睡的火山，随时都可能爆发。

　　要善加利用这个绝妙的方法，从你们的痛苦中解脱出来！从你们的束缚中解脱出来，享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。

　　愿你们都享有真正的安详、真正的和谐、真正的快乐。

　　62、三宝的特质

　　以下文章原刊于乌巴庆期刊

　　葛印卡老师讲

　　佛陀的跟随者皈依三宝：佛(Buddha)法(Dhamma)僧(Sangha)。

　　佛陀自己如何定义三宝呢？

　　乔达摩佛陀曾经这样定义佛：「佛对整个痛苦的领域具足辨识智，了知所有痛苦的生起和熄灭。他已从内心的不净杂染中完全解脱出来，非常的纯净，不再受生死轮回。」佛陀必定具有下列的特质：

　　他是极尊贵者(bhagava)，已去除了所有贪嗔痴，过着解脱自在的生活。

　　他是仇敌的征服者(arahato)，因为他已歼灭了所有内心的敌人－不净杂染。

　　他透过自己正确的努力成就正等正觉(samma sambuddho)，是一位彻底的觉悟者。

　　他的智慧和行为都完美无缺。(vijja-carana-sampanno)他的身口意完全纯净，已到达究竟真理的彼岸。(sugato)他经由亲身体验了知了世间的实相。(loka-vidu)他是可教化众生无与伦比的调教者。 (anuttaro purisa-damma-sarathi)他是天神和人类的导师。(sattha deva-manussanam)任何人只要有这些特质都是佛陀。任何一位佛陀都有这样的特质。佛陀不是一个特别的人的名字，也不是团体或宗派的名字。佛陀还有很多其它的称号，以彰显他的特质，例如：世尊(bhagava)，征服者(jina)，大勇(maahavira)，无所不知者(sabbannu)，真理发现者(如来tathagata)，十力拥有者(dasa-bala)，去除所有不净杂染者(漏尽者khinasavo)，大慈大悲(maha-karuniko)，出离激情(vita-rago)，无嗔(vita-doso)，无痴(vita-moho)，无贪(vita-tanho)，真理体验者(sacca-dassi)，涅盘体验者(nibbana-dassi)，法的具体实践者(Dhamma-kayo)，以及其它许多的名号。

　　所有这些名号代表了佛陀的特质，特性，因此它们是普遍共通的，与任何宗派毫无关系。这样的觉者如是教导正法(Dhamma)：

　　这就是戒(sila)，这就是定(samadhi)，这就是慧(panna)。

　　戒完善了，对定很有帮助。

　　定完善了，对慧很有帮助。

　　慧完善了，心就完全由不净杂染中解脱出来。

　　佛陀教导的正法有下列的特性：

　　已详尽地解释说明。(svakkhato)

　　在现世即可亲身体证。(sanditthiko)

　　能显现立即的成效。(akaliko)

　　欢迎每个人来亲自体验。(ehi-passiko)

　　能带领人每一步都趣向解脱的最终目标。(opanayiko)有一般智能的人都能亲身体证。(paccattam veditabbo vinnuhiti)法不是宗派。它有很多不同的名字：永恒的法(esa dhammo sanantano)；八圣道(ariyo atthangiko maggo)；真实法(saddhammo)；清净法(visuddhi-dhammo)；引领通往解脱的法(vimutti-dhammo)；神圣的法(ariyo-dhammo)；无瑕的法(sukka dhammo)；最高的法(aggo dhammo)；古老的法(purano dhammo)。

　　佛陀所描述的僧伽，是依循他的教导而实践法的那些人，他们是已成就预流果(须陀洹 stream-enterer)、一来果(斯陀含 once-returner)、不还果(阿那含 non-returner)或已完全觉悟的人(阿罗汉 fully enlightened one)。这并不是一般凡夫的团体。

　　如同佛陀和正法，僧伽也有一些共通的特质：

　　值得邀请(ahuneyyo)；值得热忱款待(pahuneyyo)；值得供养(dakkhineyyo)；值得合掌行礼(anjali-karaniyo)；有殊胜的功德(anuttaram punnakkhettam)；温和，宁静(danto, santo)，远离激情，无可嫌责(virajo, vimalo)；冷静沉着，心不散乱(nippapanco)。

　　当我们寻求三宝的庇护，礼敬佛法僧的时候，我们要记得他们的特质，并且努力在自己身上培养这些特质。

　　过纯净的生活，才是正确的礼敬佛陀

　　只有当我们实践以下的行为，才是真正的尊崇佛陀：

　　不杀生。

　　不偷盗。

　　避免不正当的性行为。

　　避免说谎、背后中伤、造谣诽谤、粗暴尖刻、言不及义等言语。

　　不饮酒或服用麻醉药物。

　　不从事贩卖武器、酒、毒品、肉类及动物等不如法的贸易。

　　舍离恶意、激情、愤怒的思虑。

　　随时注意自然正常的呼吸。

　　觉知当内心生起不净烦恼时所造成的身体感受。

　　藉由身体的感受了知身心现象无常的本质。

　　自知自证：所有的感受不论多么愉悦，本质上都是无常的，也终究是苦的。

　　要对愉悦的顺畅流动，以及全身上下的微细震动有所警悟，了解到贪爱它们是可畏可怖的，会使痛苦之轮不停的转动。

　　自知自证：在因缘所生的身心现象中，所谓「我」「我的」「我的灵魂」等概念，其实是虚构不实的。

　　自知自证：六根（眼耳鼻舌身意）及其所缘（色声香味触法）都是无常的，是苦的起因，是无牢、无实、无有坚固的。

　　在了解六根及其所缘的无常、苦、无有坚实之后，对贪爱、嗔恨和愚痴要能保持完全的客观。

　　保持平等心以去除累积的旧业习，观察身体感受的无常(anicca)以避免产生新的业习。

　　无论在站立、行走、饮食、沐浴，入睡或清醒等一切状态下，都要保持正念(觉知sati)，时时彻知无常(正知sampajanna)。

　　透过精勤不懈地修习正念正知，实际体验预流者的境界，并进而自知自证：预流、一来、不还及完全觉悟等各阶段的道与果。

　　过着慈(loving-kindness)、悲(compassion)、喜(sympathetic joy)、舍(holy detachment)的生活；并且不断地利益一切众生。

　　63、死时有什么事情发生？

　　葛印卡老师

　　要明白死时有什么事情发生，首先让我们了解死亡是什么。死亡就像川流不息的形成之河中的一个河湾。死亡看来是形成过程的终结，这对一位阿罗汉(完全解脱者)或佛来说，可能是对的；但对常人来说，形成过程的流动在死后仍然会继续下去。死亡会令一个生命的活动终止，但一个新生命的活动又会在下一瞬间开始。这边厢是这个生命的最后一刻，而那边厢就是下一个生命的第一剎那。就好像太阳刚落下又再升起，中间没有黑夜一样。死亡的一瞬间，又好像形成之书本其中一章终结了，而生命的另一章又在下一瞬间开始。

　　虽然没有一个譬喻能够贴切地形容这个过程，但我们仍然可以说，这个形成之流动就像在路轨上奔驰的一列火车。它到达死亡车站时会稍微减速，但不旋踵又以原来的速度前进，就算在站上也不会稍息。对不是阿罗汉的人来说，死亡不是终站，而是三十一条轨道的交叉口。火车一到站就会循着其中一条轨道继续前进。这快速的「形成列车」，凭着过往业力的能量为燃料，不断循着这条或那条轨道，由一站跑到下一站，从不歇息地上路。

　　「转轨」的过程是自然而然地发生的。就像冰溶化成水，或水凝结成冰一样，一个生命到下一个生命的过渡，也是依循着自然法则的。根据这些法则，火车不仅会自动转轨，而且更会铺设下一段的轨道。对「形成列车」来说，死亡的交叉口，即是转轨之处，是极其重要的。在这点上，现在的生命会被弃置 (这叫做cuti，即消失，死亡)。身体会坏灭，而下一个生命立即开始 (这过程叫作patisandhi-入胎，或下一次出生的开始)。Patisandhi 这一刻是死亡一刻的结果；死亡的一刻制造入胎的一刻。因为每一次死亡会成就下一次的出生，所以死亡不仅仅是死亡，它同时也是出生。在这个交叉口上，生命转化为死亡而死亡又转化为出生。

　　所以，每一段生命都是为下一次死亡的准备。一个有智慧的人会尽用此生及为好死作准备。一个最好的死亡是最后一次的死亡，是一个终站而非一个交叉口，即是一个阿罗汉的死。在这情况下，火车再没有轨道可让它继续跑下去。不过，在未能到达这个终站之前，我们起码可以令下一次死亡引领到一个好的出生，使最终可以到达终站。一切视乎我们自己，视乎我们的努力。我们创造自己的将来、自己的褔祉或苦恼，也创造我们自己的解脱。

　　我们如何铺设让形成列车奔驰的轨道？要回答这问题，我们要明白什么叫做「业」(行动)。

　　我们健康或不健康的心念就是业。在进行意识、说话或身体层次的行动之前，这个行动的根源就是善或不善的心念。意识借着某个感官的接触而生起，然后sanna (想-观感、辨认)会评估这个经验，感受(vedana)升起，跟着一个习性反应(sankhara)就出现。这些行为反应是各有不同的。行为有多强烈？有多慢、深、浅、重或轻？反应深刻的强弱就会随之而异。有些像在水上划线，有些像在沙上划线，而有些就像在石上刻的一道纹。如果心念是善的，行动亦会如是，而其果实就会是有益的；如果心念是不善的，行为亦会如是，而它就会产生苦果。

　　不是所有这些反应都会成就一个新生命的。有些太浅，所以没有生出任何果实。有些较重，但会在此世用完，不会延续到下一生。有些更重，会随着生命的流转到下一世延续，但本身不会导致新生命的开展。不过，它们会在此生及下一世继续滋长。但是，很多业是bhava-kammas，或曰bhava-sankharas，即是会导致下一轮的出生、一个新生命的那种。每一个这样的bhava-kammas (会启动形成过程的行动)带有一种与某道生存空间的振荡共谐的磁力。某些bhava-kamma 会与同等强弱程度的bhava-loka (世界、空间)的振荡连结，而两者会循着关乎「业」的普遍法则而相吸。

　　某种bhava-kamma一旦生起，这「形成列车」就会被引领到死亡站前三十一条轨道的其中之一。这三十一条轨道其实是三十一道生存的空间。它们分别是：十一个kama lokas (感官空间，即四道低层次的存在，及七道人类及天人的空间); 十六个rupa-brahma lokas (精致物质身存在之所)，与及四个arupa-brahma lokas (只余下心念的非物质空间)。

　　在此生最后的一刻，特定的bhava-sankhara 会升起。这道能推动下一生出现的sankhara(业力)，会与相应的生存空间的振荡连结。在死亡的一瞬间，三十一道空间会全部开放，而生命列车跑上哪一条轨道，就视乎哪一种业力升起了。如同火车被导入某轨道一样。 bhava-kamma反应的力量会推动意识之河流进入下一次的存在。比方说，愤怒或恶意的bhava-kamma，既有炽热或躁动的性质，就会与一些低层的生存界别连结。同样地，带有metta (慈悲的爱)性质者，既有安详和清凉的振荡，就只会与一些brahma-loka 连结。这是自然的法则，而其高度「自动化」会保证整个运作过程不会稍有差池。

　　一般来说，在死亡的一刻，一些强烈的善或不善的业力会升起。比方说，如果一个人曾在这生杀害父母或一个圣人的话，关于这件事的记忆就会在死亡的一刻升起。同样地，如果一个人曾经作过深入的静坐修习的话，相类似的心境也会升起。

　　如果没有如此强烈的bhava-kamma的话，一道较弱的业力会升起。任何唤醒的记忆就会呈现它的业力。比方说，一个人也许会记得向圣人施食的善业，或者会记得曾杀人。诸如这些往业的反省会升起。要不然，与某些业力相关的事物会升起，例如会见到盛满布施食物的碟子，或用来杀人的手枪。这些叫作kamma-nimittas (征兆)。

　　在别的情况下，一些有关下一生的征兆或符号会出现，这叫作gati-nimitta (离去征兆)。这些nimittas会与生命之流所吸引到的bhava-loka (存在空间) 相应，例如某天人、或禽畜世界的景象。濒死的人常常经历这些带预报性质的征兆，就如火车的车头灯把当前的车轨照亮一样。这些nimittas 的振荡，与下一世存在空间的振荡是相同的。

　　一位好的内观修习者有能力回避通往低层次存在空间的轨迹。他清楚了解大自然的法则，并努力修习，任何时刻都为死亡作出准备。如果他年事已高的话，他更加会时刻保持觉知。有什么准备功夫要做的？修习内观，对身体出现的任何感受都保持平等心，俾能打破对不愉悦感受的习性反应。如此一来，惯常不断地产生不善的习性的心，就会养成一个保持平等心的新习惯。通常在死亡的时刻，如果没有非常沉重的业力升起的话，习性反应就会出现；而当缔造新业力之际，储存于仓库的旧业就会被搞动而升上表层，并随此而增强。

　　当死亡来临时，人很可能体验到非常不愉悦的感受。老、病、死都是dukkha (苦)。它们会产生较粗重的不愉悦感受。假如一个人不善于以平等心来观察这些感受的话，他很可能会以愤怒、不安，或甚至恶念作出反应。如此一来，有类似振荡的bhava-sankhara便会乘机升起。相反，对一些功夫纯熟的修习者来说，他们可以在死时努力保持平等心，以免对极度痛苦的感受作出反应。如此一来，就连深藏于bhavanga (推动新生命的业力之所)的相关bhava-sankharas 也不会有机会升起。在濒死之际，常人会心存畏怯，或甚至极度惊恐，因而怖畏的bhava-sankhara会乘时出现。同理，哀戚、伤痛、沮丧及其它情绪会随着与挚爱亲朋分离的念头而升起，因此相关的业力就会出现而主宰心念。

　　内观修习者用平等心去观察感受，从而减弱它的业力，使它不会在死亡的时刻升起。为死亡的真正准备是：养成一个惯性模式，就是不断用平等心去观察身心所呈现的感受，同时也了解无常(anicca) 的道理。

　　当死亡来临时，深刻的平等心习性会自动出现，而生命列车就会连接到一条容让下一世修习内观的轨道。如此一来，我们就会避免在一个低层次的空间投生，而往生到一个较高层次的空间。这是十分重要的，因为内观是不可以在低层次空间修习的。

　　濒死的修习者如果幸运的话，会有亲友在场协助维持一个良好的、没有悲悼与沉郁的法的氛围；这些人懂得修习内观和发出慈悲(metta) 的振荡。这就是最有利于安详死亡的环境。

　　有时候，非修习者也可以于死时获得一个有利的再生，这是由于善良的bhava-sankharas，例如慷慨、守德等一些强烈的、善良的质素。但是，一个资深的内观修习者有特别的成就，就是在于他能够使自己获得一个可以继续修习内观的存在。如此一来，通过慢慢减除储存于意识河流中的bhavanga的累世bhava-sankharas，他就可以缩短他的形成之旅而早些到达目标。

　　一个人能于此生与法结缘，都是源于往昔的善业。修习内观，让此生有所成就。然后，当死亡来临时，平等心念的体验就会相随，带来一个幸福的将来。

　　附注：一列转轨的火车这个譬喻，不应被误为转世，因为一个存在的个体不会从此生走向下一世。能传到下一世的，只有累积习性业力的能量而已。

　　64、为什么感受？什么是感受？

　　葛印卡老师讲

　　法根除痛苦且赋予快乐，是谁赋予这种快乐？不是佛陀，而是法；了知身体内的无常，而得到快乐。这也是你一定要禅修且持续地觉知无常的理由。

　　-- 乌巴庆尊者 --

　　我还记得自己初次去见乌巴庆尊者的情况。当时，我对自己的信仰有着极大的执着，对佛陀的教导则怀有疑虑不安。尊者知道我是当地印度教社团的领袖。他问我：「你们印度教徒会反对戒－－道德的生活，定－－掌握自心，和慧－－净化心的智能吗？」我怎么可能反对！怎么可能有任何人反对！他接着说：「这，就是佛陀教的。只有这是我感兴趣的，也是我要教你的一切。」尊者对法的诠释是世间共通的，也是无宗派的，他对于我是印度教徒毫无困扰。

　　我在第一次内观课程学习到佛陀的教导，从此改变了我的一生。他的逻辑、实际、实用、通用且无宗派的教导，有如磁铁般吸住了我。（教导中）没有任何可反对的东西。关于不净杂染的根除与心的净化，我一直有所听闻且乐于与人谈论。当我观察感受时，一开始我有片刻的怀疑：「这要怎么帮助我？」但不久我就体会到，要藉由观察感受我才能抵达不净杂染的根部。事实上我是向完全解脱的目标前进。尊者教我的，不仅是培养信仰或满足知性，虽然两者皆很重要。他教我从经验层面上去认识真理的方法。如果任何人想用知性的讨论，逻辑或辩论来说服我听从佛陀的教导，我是不会被说服的，因为我对自己的信仰非常满意。透过身体感受的实相经验不只说服了我，而且当下就有成效。这种有形的工具使我有信心，确信自己能变成每位印度教徒向往的目标 ---- sthitaprajna。

　　我越修习，就越确信佛陀是最先进的心物科学家；他是痛苦及根除痛苦的最佳分析师。他之能成为无人能及的科学家是他发现了贪是响应感受而产生的。我研究过佛陀前后时代的精神导师之教诲，他们也同意贪是痛苦的起因，但他们认为贪（tanha）纯粹因为六尘（感官的对象）而生。他们遗漏了最重要的环节：他们之中没有一个人讨论过感受和感受与贪的关联。他们始终认为六尘是贪的起因。贪是贪求，渴爱。贪求持续或获得愉悦，也贪求能排除或抗拒不愉悦。因此贪实际代表贪求与嫌恶。

　　佛陀的发现是－－贪的真正起因在于感受，这是佛陀对人类无可比拟的礼物。他的这个发现给予我们一把解脱自身之门钥。其它人则宣告六入缘爱 salayatana paccaya tanha；佛陀发现且说明了受缘爱 vedana paccaya tanha，它意谓着不净杂染产生在感受层面且对感受起反应。若要说由于反应感受而产生贪（tanha）是合理的，那么想探寻贪的根源及根除贪，必定要先了解感受，经验感受，认识它如何引发贪与瞋，且要有运用所知以达根除贪的智能。

　　Samaahito sampajaano, sato Buddhassa saavako; vedanaa ca pajaanaati, vedanaana~nca sambhava.m. Yattha cetaa nirujjhanti, magga~nca khayagaamina.m; vedanaana.m khayaa bhikkhu, nicchaato parinibbuto'ti.注 1 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　佛陀的追随者（信徒），以专注、觉知和对无常的透彻持久的了知，能有智能去了解感受，它的生起、它的灭去以及走向终点的道路。

　　一个抵达感受终点的修行人（他体会到感受由生至灭的完整范畴，且超越了感受时），就能摆脱贪求，得到完全的解脱。

　　所以佛陀修练并教导觉知心物（naama and ruupa）的禅修。物（ruupa）（旧译"色法"）包括了身体（kaaya）；感受则是由身体去感觉的。心（naama）（旧译"名法"）则包括了意识（citta）与所生起的法（dhammas）（伴随着心而来的）。感受也是一种cetasika（伴随着心而来的）（旧译"心所"）。当佛陀说，诸法在心中生起时，就有感受伴随而生（sabbe dhammaa vedanaa samosara.naa），意谓着所有伴随着心而来的经验，也包括了必不可少的感受。根据我对佛陀教导的了解，不仅身念住（kaayaanupassanaa）与受念住（vedanaanupassanaa）牵涉到感受的觉知，感受也是构成法念住（dhammaanupassanaa）与心念住（cittaanupassanaa）所不可或缺的一部份。一个修行者，不论他是修练身念住或受念住或法念住或心念住，都要不断地觉知感受。他体认到现象的生起（samudayadhammaanupassii）与现象的灭去（vayadhammaanupassii）是藉由了知无常的本质来持续觉知感受。如此，他不允许贪因响应感受而产生。他既不响应对愉悦感受的贪求，也不响应对不愉悦感受的瞋恨（嫌恶）。修行者基于对无常（annica）的了知保持着平等心 (upekkhaa) 。

　　我的向内探索之旅显示出－－行为模式是在无明的黑暗中形成的，使人有意识或无意识地不断对身体上的感受产生贪与瞋的反应。因此，人变成自己行为模式的奴隶，且不断在最深的层面对感受起反应。随眠烦恼（anusaya kilesa）是沉睡的火山，是对感受起盲目反应的潜伏之行为模式。在我所知道或听说过的许多禅修方法中，不论是在印度或世界的其它地方，没有任何一种深入到贪瞋的不净根源去根除它们。也没有一种方法能这么清晰地说明如何根除贪瞋痴的潜在倾向。

　　"Sukhaaya, bhikkhave, vedanaaya raagaanusayo pahaatabbo, dukkhaaya vedanaaya pa.tighaanusayo pahaatabbo, adukkhamasuakhaaya vedanaaya avijjaanusayo pahaatabbo."注 2 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　运用愉悦的感受（以平等心观察愉悦的感受，且了知它们的变化无常之本质），来根除潜在的贪倾向，运用不愉悦的感受来根除潜在的瞋倾向，运用中性的感受来根除潜在的无明倾向。我认为这是佛陀对人类的独特贡献。

　　现在的问题是－－何谓感受？佛陀的话语中很明确的提到，感受是心的四蕴之一（另三蕴是sa~n~naa 想，sa"nkhaara行，vi~n~naa.na识），它在解脱苦上扮演了极重要的角色。佛陀很重视人在身体上感觉到的感受。人在身体上感觉到的感受是由心的受蕴去体验的，它是心的受蕴。色（物）本身不能体验生起的感受。为了修练脱离苦海，身体上的感受是很重要的。这并不表示心的感觉（喜somanassa与忧domanassa）可以置之不理；身心两者是同时并行的。

　　我饮用了慈悲法的甘露，它使人从一切痛苦中解脱，这种流派称之为雷迪大师的流派，但它其实是佛陀的流派。这个流派重视人在身体上感觉到的感受。当我在乌巴庆尊者脚前上第一次课程时，这种禅修的独特点深深地吸引了我。在首次内观课程中，我了解到，在知识上认知心与物的无常本质只能在某种程度上净化知识分子。它无法改变我们内心深处，我们仍是自己行为模式的奴隶，且持续地做出全然无明的反应。

　　这个禅修技法使我获益匪浅，于是我开始依我老师的建议阅读佛陀的语录。我也很好奇想知道为什么这个崇高的教导会在印度失传。我自小即听人说：佛陀在他的教导中结合了我们传统的优点，然后再加上一些谬见，他并没有发现任何新东西。我的经验却正好与这种说辞大相径庭。我发现佛陀的教导非常有益。这些论点也就延伸出更进一步的探讨。阅读佛陀的语录（Tipi.taka三藏）是极大的享受！我原先的信息是多么的谬误！佛陀强调的是实相的真实经验。如此坚守实相的教导，怎么可能会有谬见？在这条道路上，我斟测不出任何虚假的痕迹。bhaavitobahuliikato－－以自身的体验来了解，获取知识且增长知识－－这些话再三地在三藏中出现。佛陀一再地说，"jaana, passa"以你自身的体验去了解。在这条道路上只有实相的真实经验，没有幻想、谬见，没有想象，亦没有盲目信仰。佛陀的话语也确认了我的体验－－要解脱痛苦，身体的感受是不可或缺的。

　　在描述 dukkha 苦时，说道 "Katama~nca, bhikkhave, dukkha.m ？Ya.m kho, bhikkhave, kaayika.m dukkha.m kaayika.m asaata.m kaayasamphassaja.m dukkha.m asaata.m vedayita.m, ida.m vuccati bhikkhave, dukkha.m. "注 3 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　「比丘们，什么是苦？比丘们，如果有任何身体的痛苦，任何身体的不愉悦，任何的痛苦或不愉悦的感觉，都是一种身体接触的结果－－这就叫做痛苦，比丘们。」在描述 domanassa 忧时，说道："Katama~naca,bhikkhave,domanassa.m？ Ya.m kho, bhikkhave, cetasika.m dukkha.m cetasika.m asaata.m manosamphassaja.m dukkha.m asaata.m vedayita.m, ida.m vuccati, bhikkhave, domanassa.m."注 4 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　「比丘们，什么是忧？比丘们，如果有任何心理上的痛苦，任何心理上的不愉悦，任何的痛苦或不愉悦感觉，都是一种心理接触的结果－－这就叫做忧伤，比丘们。」这里再度澄清了，当佛陀在描述苦受时，他说的是身体的感受。佛陀在四念住经中说"AAtaapii sampjaano satimaa."。

　　AAtaapii 和Satimaa 简单明了，但我要探寻Sampajaano的意思。我发现它被定义得很清楚：sampaja~n~na 就是持续地透彻理解了知在身与心（特别是感受）上的无常本质。感受是身体的感觉，但它也是心的一部分，对它的观察即表示对心物现象的观察。

　　Katha~nca, bhikkhave, bhikkhu sampajaano hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditaa vedanaa uppajjanti, viditaa upa.t.thahanti, viditaa abbhattha.m gacchanti. Viditaa vitakkaa uppajjanti, viditaa upa.t.thahanti, viditaa abbhattha.m gacchanti. Viditaa sa~n~naa uppajjanti, viditaa upa.t.thahanti, viditaa abbhattha.m gacchanti. Eva.m kho, bhikkhave, bhikkhu sampajaano hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajaano. Aya.m vo amhaaka.m anusasaanii'ti.注 5 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　比丘们，比丘们要如何透彻了知呢？比丘们，在此处，比丘能知道感受自他而生出，知道它们的存留持续，也知道它们的灭去；他知道心对尘的起始作用自他生出，知道它的存留持续，也知道它的灭去；他知道认知自他生起，知道它们的存留，也知道它们的灭去。修行人们，这就是一个修行人所彻底了解的。比丘应该用心沉着地遵守。这是对你们的指示。

　　佛陀的话语也解释了感受是表示身体的感觉：

　　Yathaapi vaataa aakaase, vaayanti vividhaa puthuu; puratthimaa pacchimaa caapi, uttaraa atha dakkhi.naa. Sarajaa arajaa capi, siitaa u.nhaa ca ekadaa; adhimattaa parittaa ca, puthuu vaayanti maalutaa. Tathevimasmi.m kaayasmi.m, samuppajjanti vedanaa; sukhadukkhasamuppatti, adukkhamasukhaa ca yaa. Yato ca bhikkhu aataapii, sampaja~n~na.m na ri~ncati; tato so vedanaa sabbaa, parijaanaati pa.n.dito. So vedanaa pari~n~naya, di.t.the dhamme anaasavo; kaayassa bhedaa dhamma.t.tho, sa"nkhya.m nopeti vedaguu'ti.注 6 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　天空中吹着许多不同的风，吹自东方和西方，吹自北方和南方，挟带尘沙和无尘的，有冷风也有热风，狂风与和风－－吹着许多种的风。同样的，在身体上，感受会生起，有愉悦的、不愉悦的和中性的。当比丘勤奋修练时，并不会漠视自己彻底了解的能力，有如此智能的人，才能完全的理解所有的感受。完全理解之后，他就能在这一生根除所有的不净杂染。这种人到他生命尽头时，因为已经安住在法中，且已确切彻底了解感受，他就到达难以描述的境界。

　　佛陀在强调感受呈现在身体上时，他说过－－

　　Seyyathaapi, bhikkhave, aagantukaagaara.m, tattha puratthimaayapi disaaya... pacchimaayapi disaaya... uttaraayapi disaaya... dakkhi.naayapi disaaya aagantvaa vaasa.m kappenti. Khattiyaapi... braahma.naapi... vessaapi... suddaapi aagantvaa vaasa.m kappenti. Evameva kho, bhikkhave, imasmi.m kaayasmi.m vividhaa vedanaa uppajjanti. Sukhaapi... dukkhaapi... adukkhamasukhaapi vedanaa uppajjati. Saamisaapi sukhaa... saamisaapi dukkhaa... saamisaapi adukkhamasukhaa vedanaa uppajjati. Niraamisaapi sukhaa... niraamisaapi dukkhaa... niraamisaapi adukkhamasukhaa vedana uppajjatii'ti.注 7 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　比丘们，假设有一家公众客栈。人们来自东方、西方、北方、南方住在客栈中。住客中有 Khattiyas(Kshatriyas) 剎帝利、Braahman(Brahmins) 婆罗门、Vessa(Vaishya) 吠舍和 Sudda(Shudras) 首陀罗。比丘们，同样的道理，我们这身体也有各种不同的感受，愉悦的感受，不愉悦的感受和中性的感受生起。执着的愉悦感受，执着的不愉悦感受和执着的中性感受会自身体生起。同样的，也会生起不执着的愉悦、不愉悦及中性感受。

　　我已不需再证明佛陀说到感受时，他指的是身体生理上的感觉！佛陀的这些劝诫，不仅澄清了我所有的疑惑，也使我感到彷佛是佛陀在亲自指导我一样，要重视身体的感受。

　　我的恩师生前经常定期唱诵 Tikapa.t.taana（三法发趣），我发现这很有启发性。研读 Tikapa.t.taana 能得到佛陀清楚明确的指点，身体的感受（kaayika.m sukha.m and kaayika.m dukkha.m）和证果（到达涅盘 nibbaana）有最近且不可或缺的从属关系。

　　Pakatuupanissayo-kaayika.m sukham kaayikassa sukhassa, kaayikassa dukkhassa, phalasamaapattiyaa upanissayapaccayena paccayo. Kaayika.m dukkha.m kaayikassa sukhassa, kaayikassa dukkhassa, phalasamaapattiyaa upanissayapaccayena paccayo.注 8 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　愉悦的、不愉悦的身体感受之生起和证果与缘起之关联的起因都是身体的愉悦感受。愉悦的、不愉悦的身体感受之生起和证果与缘起之关联的起因都是身体的不愉悦感受。

　　而且，

　　Pakatuupanissayo-kaayika.m sukham upanissaaya... vipassana.m uppaadeti, maggam uppaadeti, abhi~n~na.m uppaadeti, samaapatti.m uppaadeti.注 9 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　靠着身体的愉悦感受…….内观生起……..道生起…….知识生起…….证果（涅盘）生起。

　　我的一些朋友坚持说，感受（vedanaa）是心（naama）的一部份，所以它与身体的感受无关。各种见解都可能存在。但是对我而言，整部三藏（Tipi.taka）就是证据，证明了身体的感受与内心的感受同样是受（vedanaa）的一部份；而且，在佛陀的教导中身体的感受更为重要。Pa.t.thana（发趣大论）更提供了一个不容置辩的证据，说明身体的感受在解脱道上的关键重要性。自从我向恩师学习之后，我个人深蒙其利，我持续指导内观，将重点放在身体的感受上。

　　Somanassa and domanassa喜和忧指的是愉悦与不愉悦的内心感觉。Sukha and dukkha 是指广义的乐与苦，但也用来表明身体上特定明确的愉悦和不愉悦感觉。

　　Tisso imaa, bhikkhave, vedanaa. Katamaa tisso? Sukhaa vedanaa, dukkhaa vedanaa, adukkhamasukhaa vedanaa. Imaa kho, bhikkhave, tisso vedanaa.注 10 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　身体的感受可分三种。那三种？愉悦的感受、不愉悦的感受和中性的感受（即非愉悦亦非不愉悦）。

　　佛陀在列举感受时，总是提以上的三种。只有在他列举五种感受时，才会把喜受（somanassindriya.m）和忧受（domanassindriya.m）涵盖在内。这正表示出佛陀的教导中，身体的感受比内心的感觉重要。

　　Katamaa ca, bhikkhave, tisso vedanaa? Sukhaa vedanaa, dukkhaa vedanaa, adukkhamasukhaa vedanaa-imaa vuccanti, bhikkhave, tisso vedanaa. Katamaa ca, bhikkhave, pa~nca vedanaa? Sukhindriya.m, dukkhindriya.m, somanassindriya.m, domanassindriya.m, upekkhindriya.m-imaa vuccanti, bhikkhave, pa~nca vedanaa.注 11 <http://www.udaya.dhamma.org/>

　　佛陀在提到四念住（觉知的建立）时，会用乐受和苦受来描述感受，但在提到 sampaja~n~na 时时澈知无常或四念住时，从来不曾用喜或忧来描述。在整部三藏中在谈感受时，只有十来处提到喜，但有数百处提到乐或苦受，尤其论及修习四念住时。因此，当佛陀谈到以禅修根除痛苦时，他要我们注意感受，显然感受是心的一部份，它深深地根植在身上。这也是 aruupabrahmaloka（无色界）的梵天不能练内观的原因，也解释了佛陀不能传法（Dhamma）给他过去在无色界（第七、第八）禅那老师的理由。在第五到第八禅那时，心已脱离了身，因此没有感受的经验。所以，这些梵天缺少了色身，不能体验身体感受。要他们去练习觉知感受是不可能的，他们也踏不上解脱之道。

　　值得注意的是，在修习禅定时，喜和忧在第三禅那消失，但是乐受与苦受要到第四禅那才消失。Adukkhamasukhaa vedanaa（不苦不乐受）则还留在第四禅那内。因此，我们可以合理地推论，身体的感受使我们能持续有力地掌握实相，也同时掌握了贪的根源。每个人均能了解感受，感受是达到解脱的有形工具。

　　这是我的亲身经验，是我的老师教我的方法。有了这种经历，佛陀的话语非常具有说服力且令人振奋。这条道路给了我许多喜悦。依我老师的训令，我开始在印度及世界各地与人分享这禅修方法。当我与学生分享这个解脱的方法时，教他们从感受下手且了解感受的真正本质，我发现他们也同样受益。佛陀这个清楚、实用又有成效的教导使我深具信心。这方法没有任何想象或盲信的空间。

　　偶尔，会有人来和我辩论为什么我这么重视身体的感受。我总是谦恭地请他或她试一试内观禅修方法，去体验审视此法是否符合佛陀的教导。不必怀疑这方法。我邀请你们：让我们一起踏上这条佛陀指示的路，他是最伟大的心物科学家，是这世上有史以来最伟大的心的医生。别让我们的哲学信仰变成我们的障碍。让我们充分利用佛陀的发现－－感受是一个能使我们解脱痛苦的工具。

　　愿众生快乐，安详，解脱。

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