一九九五年七月三日葛印卡老师讲于中坜圆光寺
敬礼世尊、应供、无上正等正觉！
尊贵的法师以及法友们：
今天我们聚集于此，讨论佛陀的教导：如何将它应用在日常生活之中，使得每一个人能过着快乐、和谐、健康的生活。佛陀的教导具有「当下得果」的性质，这意思是说它可使你此时此刻就得到结果。任何一个人修习佛法将此时此刻就得到利益，而且延至死后。佛陀当时，以及其后，许多导师们都声称如果你们修习他们的教导，在死后你将得到这个或那个。但是，佛陀说你当下就能得到修习的利益。
对佛陀的教导，不只是在感性或热诚的层面来接受，也不只是在理性的层面来接受，它必须在实际的层面、体验的层面来接受。热诚扮演一个重要的角色，因为经由热诚才使你有信心进入第二步：在理性上来了解佛陀的教导。理性的了解佛法也是很重要的，因为它帮助你进入下一步：去体验佛法。但是，如果有人只是在热诚的层面，或者再进一步在理性的层面上接受佛法而不去修习，那么，他就不能得到佛法的真正利益。假如有人生病去找医师，医师给这人开出一些药。这人回家后对这位开药的医师非常尊敬，并且试着了解「这药是什么，这个药如何能帮助我？」这些虽是重要的步骤，但是这个人并不服药，那么这两步骤不能得到结果。
对那些生为佛教徒的人，他们自然能对佛及佛法有大的热诚。而那些生而不是佛教徒的人，当他们读到佛陀的教导，并在理性的层面来了解它，他们被佛陀的教导所吸引，它是如此的奥妙，因而他们开始喜欢它，也对佛开始生起热诚。但这两种人如果不去修习，那么，他们都不能得到佛陀教导的果实。
每人应将（佛陀的）教导应用至自己的生活之中。每人应过着正法的生活，去遵行佛陀的教导。佛陀的教导，不外是「生活的艺术」：如何对内活得安详和谐，如何对外只产生安详和谐的气氛，使别人也活得安详和谐。因此，佛陀教导的第一步骤是道德——戒律。每人不应在身体或语言的层次上对别人作出任何伤害的行为：
不要杀生。不要偷盗。不要邪淫。不要妄语。不要饮酒。
这（五戒）就是一种道德的生活。
但是如果佛陀的教导只是一些教诫：「啊！世上的人们，你不要做这个！你不要做那个！」那么，佛陀的教导就不完全。佛陀知道得非常清楚：众人都想过着道德的生活，但他们却不能这么过着。他们不能过着道德的生活，是因为他们尚未控制他们的心灵，他们不是他们心灵的主人。因此，他教导下一步骤——称作「禅定」，其意义是控制心灵，掌握心灵。当你掌握你的心灵，你就能奉行所有的道德行为，你就能适当地奉行戒律。
但是，如果只有戒律和禅定的话，那么，佛陀的教导仍不完全。佛陀之所以成为佛陀，是他了解到虽然人们控制他们的心灵以过着道德之生活，但是在他们心灵深处仍有不净的情结存在，它们仍会呈现出来并不断击败他们。因此，他教导第三步骤：发展自己的智能——般若，如此，每人可以深入自己的心灵深处，将深植在内心的情结和不净拔除掉。当所有深层的不净都去除掉，那么，每人就可以非常容易地过着健康的生活、和谐的生活、道德的生活。为了这个目的，他发现内观禅修的法门。
每位佛陀都经由内观法门而得到解脱。但是，隔些时候，这法门就消失了。而后，另一位修行人，一位菩萨将成佛，重新发现这个法门使得自己解脱，并将这法门教导别人，使他们也得解脱。
这个法门一直纯粹地维持在缅甸这个国家。在过去二十六年，它开始传到世界各地。
为了学习这个法门，他必须参加十日的内观营。他必须在这十天内与外界隔绝。首先，他必须发誓：「在这十天内，我谨慎地遵守五戒。」因为五戒若不能遵守，则禅定不能坚强；禅定若不坚强，则下一步骤——心灵的净化就不能达成。
在遵守五戒之下，他开始修炼禅定，经由观察呼吸：气息的进入及气息的出去，将心集中。他必须观察自然的呼吸：气息的自然进入及气息的自然出去。他必须如其本然地观察呼吸：如果它是长就是长；如果它是短就是短。观察呼吸：只是呼吸，自然的呼吸，没有其它，就只是呼吸，不要口诵、不要观想、不要想象、不要深思！他必须将注意力集中在鼻孔入处的小区域内。长时间将注意力集中在小区域，则心会变得非常尖锐、非常敏锐。三天下来，他开始会体验到身上这一区域有一些感受：也许是热、也许是汗、也许是悸动、脉动、刺痛、沉重、麻木、、、他开始会察觉到种种不同的感受。
第四天起，他开始探查从上到下、从头顶到脚趾的整个身体结构。他开始体验到各处的感受。他被要求训练到他自己不要对这些感受生起盲目的反应，而应客观地观察它们。学生们开始体验到每当他或她经历快乐的感受时，心的旧习性就生起贪爱的盲目反应；当经历不快乐的感受时，心的旧习性就生起瞋斥的盲目反应。每当他作出贪爱或瞋斥的盲目反应时，他就失去了心灵的平衡而变得痛苦。经由观察自己心的习性，他就开始体会到：我自己对真理是多么的无知。快乐或不快乐的感受，生起后必然会消失掉。几天下来，经由对感受的观察，他开始体验到每当他不作盲目反应时，他的心变得愈来愈纯净，愈来愈快乐。
心、物的第一个特性就是「无常」，现在经由体验，而变得非常明白。其次，第二个特性「大的痛苦」也变得明白——痛苦是来自他不断对这心物现象作出盲目反应。当他更进一步，第三个特性就变得非常明白——「无我」。我不能掌控它，并没有「我」，也没有「我所有」。经由体会到无常、苦、无实质及无我，心就变得愈来愈纯净，而后，他会达到一个阶段，觉得整个身心结构只是小波动、小波动、小波动而已。他开始体会一个真理——空的真理、空性，并没有实质，没有任何东西可被执为永久。事物只是变化而没有任何实质。这些仍是在心与物范围下的体验。但是当他再继续前进，经过一些时日，更多的不净被去除后，他将到达一个境界：他体验到了超越心与物的一个究竟真理。
整个过程，不外是心灵的净化。但不是只在表面的层次，而是在深入的层次。他在道上的每一步都呈现在每日生活的结果上。此刻，道德的生活不是藉由心灵的控制，而是它变成心的本性。一个纯净的心不会作出任何伤害他人的行为。他开始体认到只有当他在心中产生烦恼时，他才破坏了戒律。他如果不在心中产生这些或那些不净，他就不会犯任何戒。
他如果不产生瞋、恨、恶意，他不会杀生。
他如果不产生贪，他不会偷盗。
他如果心中不产生爱欲，他不会邪淫。
他如果心中不产生这些或那些不净，他不会在语言上说出不善的行为。
内观修行者开始在经验的层次上体会到这个真理。他体会到了真理：当我的心中产生不净时，我变得非常痛苦。他同时也开始体会到：当我不生起任何不净时，我的心中是多么安详与和谐。经由内观训练，在经验的层次上，自然的法则变得愈来愈明显。如是，它不再只是一个热诚的游戏，它不再只是理性的游戏，它是实际的经验，从此，他脱离了不道德的行为。一方面，他不断修习内观来观察内在的真理；一方面，他继续应用它在每日生活之中。没有修内观前，他只是理解到：我过道德的生活是我不干扰别人的安详和谐、我不伤害他人。但是有了内观的修习，他明显地看出：我过道德的生活并不是帮了别人，而是帮了自己。在这种理解下，他开始过一种较好的生活、健康的生活、善良的生活，对自己好也对别人好。这就是为什么此时会将佛陀的教导认为是「生活的艺术」：不伤自己、不伤他人；不害自己、不害他人。内观帮助这个人过着正当的生活，成为社会中的一个好分子、社会中的一个健全分子。
没有修行内观，当不想要的事情在生活中发生了，而想要的事情在生活中却不发生，他就会激动，生起烦恼、负面的心理。修行内观，他开始体会到：当我开始以负面心理作盲目反应时，我就变得痛苦。修行内观，他开始理解到：当我在心中产生任何负面心理时，就一定有不快乐的感受在身上生起。如果他不是一个内观修行者，他将不断在痛苦中打滚，因为他不断在增强负面的心理。由佛陀的教导及内观的修习，每当负面心理生起时，他开始观察身上的感受。当他继续观察感受时，理解到无常的变化定律，他的心就会愈来愈平衡，他很容易就脱离了负面的心理。当他在负面心理中不断打滚，他不但伤害自己，也伤害别人。经由观察呼吸及感受的修习，他可从负面心理脱出并且开始过着较好的生活。他学习了「生活的艺术」。
修习内观也同时学习「死亡的艺术」。早晚每人都会死，内观修行者也会死。但他若曾规律地修行内观，那么在临死时，他会全面地觉察到感受而死得非常安详。内观禅修者不会丧失意识地死去，也不会哭着死去，也不会怀着恐惧死去。而是永远微笑地，观察着感受而死去。因此，不但此世有保障，来世也有保障。佛陀的教导，不只是对此世好，对来世也是好。
在道上的每一步都是有益的。没有无果的一步，没有无果的努力，但是，每一个人必须往道上走。如果他只是在路边看，只是描写路途而未踏上一步，他就不能得到任何益处。这条道路是共通的，任何一个人踏上它，将得到相同的结果。佛陀的教导不是只为佛教徒而已，它是为一切众生的。不同的人，从不同的国家、不同的社会、不同的宗教、不同的信仰，他们只要开始踏上这条道路，都会得到快乐与安详的相同结果。生而为佛教徒，有一个好处：他们对他(佛陀)的教导不会有怀疑，他们可以充满热诚地去实行。
在约一个月(八月六日开始)，此处有一个内观课程，我希望你们都有时间去参加。请试一试这条道路，试一试这个法门，并看一看它是否真正地帮助你们。
愿你们腾出时间来修行内观！
愿你们脱离痛苦！
愿你们体验安详、和谐及快乐！
问与答
-- 葛印卡老师答 --
问：在修习内观时，用何姿势？
答：任何可以使你长久舒适的姿势都可以，但是你要保持背部及头部伸直。
问：十天禅修完毕离开禅堂后，自己修炼是否安全？
答：当然安全。你要自己来修，因为你是你自己的主人：你学会了技巧，而后你是你自己的主人。你早晚各修炼一小时，而后过着健康的生活。你参加十日课程来学得技巧，而后，你必须在家修炼。如同你到医院去回复健康，而不是住在医院。出院以健康的身体去过好生活，世界仍是一样，但是你现在知道如何去面对世界。不要试想改变世界，要改变自己。如果你改变自己，世界就会为你改变。以十天课程，学会如何改变自己，如果你能改变你自己，这世界对你已是安全了。
问：一般都认为自己禅修非常危险，是不是一直要有老师指导？
答：不！在我所教的内观法门，只要你适当地学习，就没有危险，你要知道你所修的是什么：你只是观察你的呼吸、你的感受，了解这些都是「无常」并且保持平等心，不要盲目反应，如此而已，不会有错。佛陀有百万的在家学生，他们并不是一直与佛陀住在一起。他们学会技巧后，仍住在他们的家里，正当地生活着。当然，你有任何技术上的疑问时，就要找老师澄清。
问：您已提及十天课程，有无其它的课程？
答：十日课程完成后，另外有二十天、三十天、四十五天的课程，但他必须先在第一步骤熟练。
问：在长课程中，教导何种技巧？
答：同样的技巧！只是他的内心更为深入，更深一层的实相会呈现出来，此时老师会指导他，依照学生的不同体验给予不同的指导。
问：我们在室内禅修，能否开电扇？
答：对新生而言，电扇有所妨碍，因为你会受风的吹触而不能觉察到你自己身上的感受。但你熟练后，任何电器都不会妨碍到你。只有对初学者，在学习时不用电扇。
问：会不会对身心的健康有伤害？
答：不会！走在佛的路上不会有伤害，它是一条安全的道路。只有不守佛陀所给的戒律才会有害。如果你学习内观的同时，你不守戒当然就会有伤害。守戒来修炼自然不会有伤害。
问：我们的身心不断地变化，如何顺应心的变化来采用禅修技巧？
答：面对变化的心，这就是我们所要学的。如何学？只要接受它，每件事物都在变化，你只是一个沉默的观察者，不起盲目反应，这就是内观，如此而已。
问：在坐着时，我们可以清楚观察到呼吸的入与出，但在行动中，如何维持清楚？
答：经由修炼就变得清楚：甚至在走路、躺下、站着都能觉知，在行住坐卧都可以觉察到呼吸。这是修炼的问题。对感受也是一样：首先，在坐着时，你觉察到身上各处都有感受。而后，在每一种姿势：行、卧、住，你都会觉察到感受。你不能整辈子都坐着，因此不论你做什么，你都要与内观在一道。但在学习之初，用坐姿是重要的。
问：为了净化心灵，是否要有很强的禅定？
答：「定」可以帮助「慧」。真正去除不净（贪、瞋、痴）的是慧。定只是步向慧的一个助手。在禅修中，开始以三分之一的时间修定，而后以三分之二的时间修慧。
问：是否必要密集训练？
答：有其必要，因为要体验到感受才算熟练，如此才适于训练智能，否则，若未知悉感受，则未成熟，因此十日禅修是需要的。
问：心理四蕴如何运作？
答：声音入到耳根的当时，第一部分称作「识」的心理就开始运作，认识到有东西发生在耳根上。第一部分的心只是认知而已；接着第二部分的心，称作「想」，起了重新认知，以过去的记忆及经验来判断「啊！这真好」或「啊！这真不好」，由第二部分的心给出评估后，第三部分的心，称作「受」就会生起快乐或不快乐的感受。接着，第四部分的心（称作行），就开始起了反应行为：贪心或瞋心。总之，除了对象跑到眼、耳、鼻、舌之外，第二部分起了重新认知（想）。由于重新认知，感受会变成快乐与不快乐。最后，第四部分对它起了反应行为。因此，经由本禅修技巧，四蕴的运作变成非常清楚。
问：如何去除此精神四蕴？
答：首先最要紧的是你要改变第四部分的习性反应。它不断疯狂地盲目反应。当你从这疯狂的习性脱离出来，你就开始清除旧习。当旧习去除，有一天你会超越心物二者，但此阶段只在净化心灵后才能来临。超越心物的涅盘阶段只在净化心灵后才能被体验到。
问：当我们的心识脱离了感受，此时我们是否证得空性？证得空性时，是否脱离感受？若对空性的体悟有所退转，如何前进？
答：空性有二种。第一种空性是属于心物范围之内。最初当你修习内观时每件事物都是粗硬的，但当你往前修习，这些粗硬消失了，进入原子、粒子，只有振动，并没有实质，这就是第一种空性。而后再净化心灵，你将体验涅盘，此时的空性完全不同于第一种空性，也是没有实质性，此时你没有什么东西可执持，但此阶段是超越了心与物。本内观技巧带领你到这一阶段。你所体验的第一阶段空性，是会退失。但当你体验超越了心与物的第二阶段空性，就没有退转。为了到达涅盘的空性，你必须先体验第一种属于心物的空性。如果不经过心与物，你就不能到达涅盘。
问：在第一阶段，是否有不同层次的空性？
答：这是体验的问题。有的人会到达一个身体完全只是非常微细振动的阶段，并称这是一种空性。这种在心与物上完全没有实质的见解，必须去体验，逐步的体验。只要你所体验的感受很粗硬，那么离空性还很远。这些粗、硬、强烈的感受要融化掉，当它们融化后，空性才开始，但此种空性只是一个相对的术语：这一阶段的空，那一阶段的空，但都仍是属于心与物的范围。
问：您说有不同属次的空性，是否意指有贪瞋痴有待去除？
答：非常正确。如果把空性认为是某种很快乐的东西，那么你就不是在净化心灵，你只是执着空性。空性是无所执着。空性使你脱离执着，那么就是对的，就是好的。反之，对空性贪爱、对它执着，那么是有害的。有许多人从不同的派别来学内观，当身心的粗重融化、整个身体只剩下振动，并感到快乐，他们说这就是他们的最终目标并且强烈地执着它。你要知道这并不是目标！它是无常，它仍继续变化。所以不可执着于此，必须继续前进。如果执着于此，他们就不能更上一层了。
问：当我们从第一阶段的空进入第二阶段的涅盘空，我们如何去除根本烦恼？
答：只有根本烦恼去除后，你才会体验涅盘空性。经由内观的修习，在心物范围，你不断净化而后你才体会涅盘空性，否则就不会。根本烦恼会使你生到下界。更进一步修习，你就去除更多。如果完全去除，就不再生死。因此，好好修习，所有疑问都将解决。
2、佛陀：和平的超级科学家
以下是葛印卡老师在五月佛诞日对联合国所做的演说，这是纪念佛陀的出生，开悟与涅盘的日子。
2002年五月，葛印卡老师到北美洲教导正法，并在四个月期间在35个城市演说。
可敬的法师们与爱好和平的朋友们：
我要感谢联合国与这次庆典的策划者，特别是缅甸与斯里兰卡的代表，让我有机会对可敬的各位演说。
看到目前世界的情况，不禁让人感到悲伤。人类已经成为人类自己的敌人，杀戮不是因为个人的仇恨，而是因为对方是属于不同的派系或族群，不同的人种或国家。如此残酷的杀死无辜的人，连无助的老弱妇孺也不放过；现代科技也助长了悲剧，达到了史上前所未有的残酷地步。因此，人类现在非常需要根本的改变，来保护人类免于受到这些源自于负面情绪的罪恶所伤害。
这个世界已经染上了仇恨、焦虑与恐惧的疾病，需要一位杰出的医生来治疗。佛陀就是这样一位杰出的医生，伟大的和平快乐医生。他对于和平的教诲，在今日就如同2600年前一样有效，他在那时候转动了法轮。今日可能还更需要他的教诲。我们今天下午聚集在这里，向这位人类历史上的杰出人物致敬。让我们来看看他的教诲是如何能够消除负面的情绪─也就是我们残酷暴力的根源，如何把负面情绪转变成正面的慈悲心。大多数时候，盲目的信仰以及对个人观点的执迷，产生负面的情绪，导致今日的人类悲剧。
我在我的家乡缅甸第一次学习内观课程时，首次接触到佛陀的教诲。我记得在课程开始之前，老师给我一本小册子阅读。册子开头是佛陀对迦摩罗族人的一次开示。
佛陀说：不要因为以下的情况而接受任何道理：
·只因为你听过许多次；
·只因为你相信传统或前人；
·只因为很多人都这么说；
·只因为符合你读的经典；
·只因为听起来很合理；
·只因为符合你自己的信仰；
·只因为你的老师如此宣扬，你的老师很有魅力，你非常崇拜他；
只有在你亲身体验与了解了这个道理，并发现这个道理是完满的，对个人或他人都有帮助，这时候，不仅要信仰它，而且要实践它。
这段讯息就像个磁铁。我是在不同的传统当中成长，我被教导接受经典与老师的教诲，不询问任何问题。当时我三十一岁，那是我第一次听到的佛陀言语。我读了之后感到非常兴奋。
这也许是人类历史上，关于自由思想的首次宣言。我非常清楚明白，佛陀的教诲是容不下任何盲信。于是我决定以开放的心态来尝试内观，接受我所体验到的事实。我走在这条道路上，每一天的经验都让我相信，这条路是合理的，实际的，与科学的。不需要盲目地接受，也没有疑惑，因为佛陀教导我，只有在我体验之后，才能接受任何真理。我也发现这条道路上的每一步都是具有普遍性的，不分派别的。于是我非常有信心。
在十日内观课程结束后，我发现内观的教诲是完全以结果来定位的。对我在身体上，心理上，与心灵上都非常有帮助。因此，在第一次上完十日课程后，我就全心全意地接受了它，后来我就继续走上这条由佛陀所教导的道路。
十五年后，我得到老师的许可，开始到印度与全世界教导内观课程。成千上万的人，来自不同国家，属于不同教派，不同传统，都得到了同样的有益结果。内观吸引了来自各阶层的人，因为他们都发现内观是不分派别的，完全由结果来决定的。
教诲：
正法
佛陀传授的道路有以下的特性
1. Svakkhato-简单而且定义清楚，每个人都可以练习，不会有任何疑惑。
2. Sanditthiko-每一步都是根据当下的实相。没有想象，没有猜测，没有自我暗示或外来的暗示。
3. Akaliko-每一步都会在当下，在这一生带来完整的结果。这条路没有任何浪费。
4. Ehi-passiko-正法邀请你来亲自求证，亲身体验真理。
5.Opaneyyiko-这条道路是直的，每一步都越来越接近最终的目标，也就是从所有的痛苦中解脱。
6. Paccattamveditabbo vinnuhi'ti-能让来自任何族群的人，只要有理智，头脑够清楚，都可以在自己的身体之内体验到真理。
当我们继续走在这条道路上，接受佛陀的教诲，我们会越来越清楚，内观的教诲不是想要使人改变宗教信仰。
内观的教诲不是一种宗教信仰。而是可以提供所有人练习的。当我们阅读佛陀的话语，以及所有的批注，我们会很惊讶发现，在文献中几乎找不到「佛教」与「佛教徒」这样的字眼。佛陀自己从来没有用过这些字眼。他的信徒在数百年的时间中，也没有用过这些字眼。他把他的教诲称为法。他把他的信徒称为爱法者，寻法者，修法者，法师等等。印度文字中的佛教是Bauddha，这个字在巴利文找不到对等的字眼。
如果佛陀的教诲用「佛学」来代表，就会被局限在特定的团体中，但是法是无限的。法不是为了特定的团体或宗教，法是开放给所有人的。我们都知道「佛学」这个字眼现在被大众所接受。许多人使用这个字眼时，也知道这是指一个普遍存在的法。
八正道
让我们来了解佛陀的教诲是什么，也就是八正道。之所以为正道，因为走在上面的人都会成为一个正直的人，尊贵的人，心胸纯正的人。
八正道可以分为三部分。
第一部分是戒，重点如下：
Sabba papassa akaranam 戒除所有不正当的行为─也就是所有在身体上或言语上，会伤害他人，或破坏他人平静和谐的行为。
第二部分是定，专注与全然的心，重点如下：
Kusalassa upasampada 以专注全然的心来表现出正当的行为
第三部分是慧，重点如下：
Sacittapariyodapanam 以洞见与洞察来净化内心
这三部分的练习就是过去诸佛的所有教诲，也是未来诸佛的所有教诲。因此被称为：
EtamBuddhana sasanam 所有诸佛的教诲
佛陀的实际教诲
所有的宗教都教导人要过着合乎道德的生活。这是所有灵修教导的本质与核心。然而，佛陀并不只想教导人们过着道德生活。他教导我们踏出重要的下一步：定，也就是控制自己的心。我们需要一个专注的对象。有很多专注的对象可以用来训练我们的心。佛陀自己就提出了许多对象，其中最受欢迎的就是自己的呼吸。他称此为观息─发展对于吸气与呼气的觉知。呼吸是所有人都有的，不分族群教派。没有人能反对练习觉知呼吸。谁能把呼吸划分为回教或印度教，基督教或犹太教，佛教或耆那教，锡克教或祅教，白种人或非洲人或亚洲人，男人或女人？
观息法就是要我们保持对于呼吸的觉知，在鼻孔以下，上嘴唇以上的范围。这是对于上嘴唇的单点专注─ uttarotthassa vemajjhappadese。当我们的心专注在这个小范围时，就会变得越来越敏锐。经过三天的练习，我们开始感觉到在这范围内的身体感受。然后，我们开始进行下一阶段的练习，也就是慧。
我们观察全身的感受，从头顶到脚尖。在过程中，我们会注意到，感受与心的状态息息相关。我们会明白，当我们做出不完善的行为时，就会在心中产生一些不净的东西。在我们杀生之前，我们必须先在心中产生极大的仇恨。
在我们偷窃之前，必须先有贪念。在放纵于淫乱之前，必须先有极大的贪爱。
我们伤害他人，就一定也会伤害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。负面情绪如愤怒、仇恨、贪婪、恶念、嫉妒、自大与恐惧，都会使人变得不快乐、悲伤与暴力。我们就会开始激动。当我们激动时，这种激动不会留在我们自己之内，而会开始传送到他人身上，我们就会开始伤害社会中的其它人。我们能够从自己的身心结构之内，明白这个自然的律法。
有些人也许在做不善的行为时，看起来很快乐，但是其实他们就像是燃烧的煤炭上覆盖着一层很厚的灰烬─bhasmacchannova pavako。由于心理上的负面情绪，他们在里面燃烧，但是他们完全不知道自己的内在发生了什么事。这就是无明─avijja, moha。
对佛陀而言，无明不是缺乏了信仰或哲学的知识。无明是缺乏了对自己内在状况的了解。我们不了解我们会痛苦，是因为这层无明的遮蔽。没有人希望痛苦，但是我们还是一直痛苦，因为我们还是一直在产生贪爱与憎恶；我们一直对感受起反应。当这层无明被移去后，我们开始看见自己的内在，于是就会明白：
「原来我是自己在制造痛苦，因为我对这些感受起了渴望。当感受是愉悦的时候，我就会产生贪爱，当感受是不愉悦的时候，我就会产生憎恶。这两种反应都会让我痛苦。现在我有了对策。当我了解了感受的无常本质，能够保持平等心，就不会再有渴望，不再有贪爱或憎恶。心的旧习性反应模式就会改变，我就会从痛苦解脱出来。」
这就是佛陀认为的慧。与任何哲学知识或宗教信仰都无关。这是关于一个人痛苦或快乐的真理，只要踏上了这条正道，任何人都能体验到。四圣道不是哲学上的教条，而是关于自身的实相，我们可以从自己身上印证。只有自己体验了之后，才能够成为真理，让我们成为一个正直的人。当我们开始观察感受时，我们就是进入了心的深处。
在心中产生的一切，都会伴随着感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中产生最短暂的意念，也都会伴随着一个感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。这就是佛陀的伟大发现。
佛陀的另一个伟大发现，是我们会对感受产生渴望。这是在佛陀之前，佛陀当时，或佛陀之后的其它老师都不知道的一个事实。佛陀之前与佛陀当时的老师都会教导人们不要对色相起反应，也就是感官的对象──眼睛看到的事物，鼻子闻到的气味，耳朵听到的声音等等。他们说，「当你的感官接触到了色相，不要起反应判断它们是好或坏；不要起反应对它们产生贪爱或憎恶。」这种教导已经存在。但是佛陀说，我们其实不是对这些对象起反应。他举出了黑牛与白牛用一条绳子系在一起的例子（一个代表感官，另一个代表感官的对象）。黑牛或白牛本身都不是束缚；绳子才是束缚。佛陀说渴望的绳子才是束缚，我们会对感受产生渴望（贪爱或憎恶）─vedana paccaya tanha。这就是佛陀的伟大发现。他由于这项发现而得到解脱。
有许多其它老师都说，我们不应该对感受的对象起反应。但是他们并没有得到解脱。有许多老师教导人们不要产生贪爱与憎恶。佛陀解释说，只要有无明，贪爱与憎恶就会一直存在。因此他教导我们要消除无明。无明是什么？无明就是avijja。我们不知道自己内在的情况。我们不知道贪爱与憎恶的真正原因。我们就是无明。我们要如何消除无明？我们要解决问题的根本，以处理感受来消除痛苦。
只要我们没有觉知到感受，我们就会继续与外在的事物对抗，心里想「这个好丑」或「这个好美」。我们只是停留在表面。我们以为黑牛或白牛就是束缚的原因。事实上，束缚是我们对于感受所产生的贪爱与憎恶。一个酗酒者以为他是成瘾于酒精。其实他是成瘾于他喝酒时的感受。当我们开始客观地观察感受时，我们就开始消除无明。我们了解了感受的无常本质，对于感受就会产生慧。
这是自然的律法。缘起法就是现象自然规律的律法。不管有没有佛陀，缘起法是永恒的。佛陀说：
「我从我的自身之内体验了自然的律法，缘起的律法；在我体验与瞭悟了这个律法之后，我要开始向其它人宣扬它、教导它、说明它、建立它。只有当我自己亲身洞见了它，我才能宣扬它。」
这就是这位超级科学家的大胆宣言。就像是不管有没有牛顿，地心引力的法则永远存在。牛顿发现了这个法则，对全世界加以说明。同样的，不管有没有伽利略，地球绕太阳运行的事实也是存在的。
感受是非常重要的关键，让我们可以采取相反的两种途径。如果我们继续对愉悦或不愉悦的感受盲目地起反应，我们就会增加我们的痛苦。如果我们学习对愉悦或不愉悦的感受保持平等心，我们就开始改变最深层的习性模式，开始从痛苦中解脱出来。感受就是问题的根源。只要我们忽略了根源，这棵毒树还是会再次成长，就算是砍断了树干也不行。佛陀说：
「就像树的树根仍然健在，虽然砍倒了这棵树，它还是会发芽只要潜在的贪爱没有根除，痛苦就会一再发芽生长。」
这位超级科学家发现，要彻底从心中的杂乱得到解脱，我们就必须处理心的根源。每一个人都必须斩断渴望的根。当整个树林都枯萎时，每一棵树必须获得滋养，除去根部的疾病，然后浇水，这样，整个树林才会再次欣欣向荣。同样的，如果要改善社会，每一个人都必须改善自己才行。要社会更加祥和，每个人都必须变得祥和。个人才是关键。
要全世界变得和平，每一个国家或社会都必须变得和平。在这里，我想要引述佛陀对Vajjian republic of Licchavis 的一段重要开示。佛陀提出了以下的实际建议，让Licchavis 变得更为强大：
·只要他们保持团结，定期聚会，他们就会更为强大。
·只要他们定期聚会，一起完成职责，他们就会更为强大。
·只要他们不要逾越了好政府的古老原则，以及他们的司法系统，他们就会更为强大。
·只要他们能尊重长者，听取他们的言语，他们就会更为强大。
·只要他们能保障妇女与孩童，他们就会更为强大。
·只要他们能尊敬他们在国内与国外所信仰的对象，并给予经济上的支持，他们就会更为强大。
当时也有许多不同的教派，有自己的庙宇与崇拜的地方，有智能让所有人都快乐与满足。他们不应该受到骚扰，这样会迫使他们变成国家的敌人。他们崇拜的庙宇应该受到适当的保障。只要统治者对于有智能的人提供保障与支持，国家就会更为强大。
佛陀的智能建议也适用于今日，维持世界的和平与和谐。如果我们想要为世界带来和平，我们就不能忽视宗教的问题。
所有的政府都有责任保护人民免于受到外来的攻击，尽一切可能保障人民与领土的安全。完成了这个责任之后，也不能忘记，这些作法只能带来短暂的好处。善意与慈悲就足以消除任何教派的仇恨根源。在印度，美国与其它一些国家，曾经在监狱中举办过内观课程，我们已经看到内观如何改变罪犯。恐怖份子心中有恐怖主义的根源。我们已经看到一些顽劣的暴力犯罪份子，在监狱内观课程中得到了改变。愤怒，恐惧，报复与仇恨都开始瓦解，心中开始产生和平与慈悲。我们先让监狱管理人员学习内观，然后才对受刑人传授课程，带来了非常美好的结果。
在佛陀的教诲中，我们可以找到一座桥梁，连接不同的教派。佛陀教诲的三项基本部分─道德（戒）、心的专注（定）与心的净化（慧）─都是所有宗教与灵修的核心。戒定慧是所有宗教的共同准则。如果要过完善的生活，这三项基本准则是无法推翻的。佛陀教诲的重点就是要实行戒定慧，在现实生活中实践正法。这是所有宗教的内在核心。但是我们没有强调核心，反而为了所有宗教都不太相同的外表而争吵不休。
历史证明了佛陀不分派别，宇宙共通的教诲，在任何地方或社会之中，从来没有与当地的传统文化发生冲突。佛陀的教诲反而像是糖融化在牛奶中，温和地滋养了当地社会。我们都知道当今的痛苦世界是多么需要和平与宁静的滋养。希望佛陀的教诲能为更多人带来和平与快乐，也使世界上更多国家得到和平与快乐。
愿一切众生快乐。
愿一切众生平静。
愿一切众生得到解脱!
3、真实坚定的果实
葛印卡老师
在刚开始传授正法的阶段，我年复一年不断地在印度各地指导内观课程。时间过得很快，就在这段期间，陆续成立 Dhamma Giri, Dhamma Thali 及 Dhamma Khetta 等禅修中心。
此时，来自西方的学员人数也不断激增，而且热切地邀请我到他们的国家传授正法。由于当时我的缅甸护照不准许我离开印度。虽然感到无助，但又能做什么呢？即使我向 Ne Win 将军请求，也无效。因此，我又联络了住在仰光的一位好友，U Thi Han，但过去这些年来，缅甸护照签发的政策不曾修订过。所以他建议我，就让一切都以法为依归吧，而且要对正法有坚定的信心（Dhamma adhitthana），唯有如此才能圆满。
看到内观已逐渐在印度这个原发源地生根了。现在该是实现我老师--乌 巴庆(Sayagyi U Ba Khin)--另一项正法使命的时候了，那就是将正法传播到全世界。为了这个目的，我认为我应该到世界各地执行这项传播正法的使命。
除此之外，我发现到西方国家发生一种状况，已造成严重的混淆，使我更急切的想去那些地方传授这个由我的老师教导的纯净正法。有些美国学员，在印度参加了几次我指导的内观课程，由于过度热心，在修行技巧尚未完全成熟时，就在美国成立了内观中心。
由于这些学员在正法修持上仍相当薄弱，他们对内观的基础----戒律不够重视。其次，他们把正法传授当成职业、一种谋生工具，这是完全违背传授纯净正法的传统。此外，他们还将内观混杂其它修行技巧，而污染削弱了这个纯净的正法。知道这些现象后，我心中生起了强烈的念头，希望把这纯净的正法传播到西方国家。
尽管我与当时的缅甸总理交情很好，他也无法批准我出国。我唯一的选择就是放弃缅甸国籍，接受印度国籍，并申请印度护照。如此我才能到世界各地传授正法。
我的迟疑是有心理因素的。虽然印度确实是我的祖籍所在，也是正法的发源圣地。我也非常景仰这个国家。但缅甸毕竟是我的出生国。因此，我心中对缅甸有一种特别的敬意。
有一句很有名的梵文是这样说的：「礼敬自己的祖国远胜于礼敬上天。」(Janani Janmabhumisca Svargadadi Gariyasi) ，而我的祖国更是特别，她孕育过我两次：第一次是让我在这里从母亲的子宫中生出，第二次则是让我获得内观修持，挣脱无明的枷锁而重生。
所以，一方面有着无法放弃缅甸籍的情感压力，而另一方面又要实现老师传授正法的使命。
几天之后，我结束了心中的挣扎。最后决定接受朋友 U Thi Han 的建议，由内心真实坚定的信念生起如下的正思惟（Dhamma sankappo with the adhitthana of sacca kiriya）：
「直到现在，我为法所做的一切都是无私的奉献，完全是出于助人的单纯动机。也是为了实现我所尊敬的老师的愿望。愿我的老师能偿还这份源自印度正法的恩惠，也愿我能偿还老师传授正法给我的恩惠，我唯一的动机就是要为法服务。有了这样真实坚定的信念之后，我便将一切交给法来决定。如果法要我只在印度服务，那我就保留缅甸公民的身份；如果法要我将正法传授到世界各地，那么在印度传法十年之后，希望我能得到印度公民的身份。」
就在快要届满十周年时，我递出了申请印度公民的表格，当时心中只有一个信念----如果法要我以印度公民的身份到世界各地去，法就会使它圆满达成。
我当时有这么一个念头：国家之间的地理界线有其政治与经济目的。但正法并不会受到任何地理界线的阻隔。我确定不是为了任何政治、商业或经济利益而改变国籍的。即使我成了印度公民，我也仍旧会在全世界各地继续为法服务。我的出生国缅甸及法的根源圣地印度都将同享这传法的荣耀。一个是法的发源国，而另一个是保存这个纯净正法的国家，愿两国都享有这份荣耀。
「我唯一的目的就是要让世界各地痛苦的人们获得正法的好处与利益。我对祖国的爱与敬意，以及感恩之情，都不会因为改变国籍，而有所减弱。」
我向印度政府递出申请表格时，虽然满怀信心的认为很快就会取得公民身份。但经验告诉我，在弘法道路上任何重要的一步，都可能随时出现意外的障碍。这次的障碍是：我后来得到通知说，我的申请案件卡在印度的情报局。幸亏这次的障碍并没有持续太久。
其实数年前，我就已经知道情报局开始审慎调查有关我本人及我从事的活动。当时我在印度的亲戚，尤其是我的两个兄弟及一侄子都曾积极参与阿南达玛迦（Ananda Marga）的组织活动。
由于这个组织主张用暴力手段来牟取政权，因此受到当时印度政府的严密监视。在这段戒严时期，这两位兄弟都曾被关入监狱一段时日，所以印度政府自然怀疑我可能是打着内观名号，间接为阿南达玛迦组织工作。
我也知道印度情报局早已对我的内观活动做过非常详尽的调查，甚至还为了这件事派调查员与我面谈。有些调查官员甚至伪装参加十日课。有位高阶的官员在上完十日课后，曾向我表明他的身份。他告诉我，对我无私的奉献印象深刻，也亲眼目睹这个无宗派之分的修行方法是如何为他人带来利益。还向我透露，有几位年轻的调查员早已调查过了，也提出了报告，认为我的活动完全没有任何不轨的意图。他说如今亲自观察了这一切之后，他完全相信这是无瑕疵的活动，更不可能和阿南达玛迦组织有任何牵连。
但是一直到我提出公民申请时，才知道情报局还没结束对我的调查。或许是情报局的上级长官仍觉得有必要对我的活动继续监视吧。也或许是因为，我虽然已经完全退出商业活动，我的儿子们仍和一些信仰阿南达玛迦的亲戚做生意。这也许是他们想要再继续监视我几年的原因吧。
然而，尽管情况不乐观，我仍对我心中坚定的信念充满信心，并且深信在为法服务届满十周年时，我一定能取得印度公民身份与护照。到时候我就可以到其它国家弘法。
由于信心坚定，我早已答应西方学员所安排的十日内观课程：包括7月1日至11日在法国古荣(Guyon)、7月14日至24日在法国沙滩地（Plage）、7月26日至8月6日在加拿大蒙特娄，以及8月9日至8月20日及8月21日至9月1日在英国戈达明等。正因为这种坚定的信念，我答应了他们在西方安排的五场内观课程。
如果无法成行，第一场在法国古荣的课程问题最为严重。因为他们订下了昂贵的青年旅馆，也预先支付了所有租金。大部分登记参加十日课的都来自较高的社会阶层。其中有位是来自瑞士的外交官。总之，所有人都是好不容易事先安排了休假才能来上课的。如果届时无法如期上课，那么筹备人员也将面临很大的难题。
怎么办呢？障碍正法的力量已经生起了，就是要阻碍正法传播到全世界--先是缅甸因为严厉的政策考量无法核准我的护照，然后是印度政府不给予我公民身份，我的申请案又卡在德里。一切似乎都无望了，唯一剩下的是来自心中对正法真实坚定的信念，我深深相信，正法的力量终将发挥助力。
7月1日于法国举行的第一场课程已一天一天的逼近了。时间一天一天过去了，只剩一周的时间了。但黑暗的隧道口似乎仍看不到任何光明。
一切迹象都显示要及时取得印度公民身份已是不可能了，就算核准了，因为申请护照的手续繁琐，依旧无法及时拿到护照。虽然我知道取消在法国举行的首场课程会让我的学生非常失望，而且还得承担金钱的损失，但是看来真的得这么做了。更糟的是学生将对我失去信心，我曾对他们说过：「相信我，课程一定会如期举行的。」但现在该怎么办呢？就在这种紧急的情况之下，眼看着时间一分一秒地消逝了。
我对正法的坚定信念依旧不变：「在印度为法服务届满十周年后，但愿我有机会到印度以外的地方继续传授正法。」
979年6月22日那天正好届满十年。
接下来23、24、25及26日也都过去了，我的无助感也越来越强。或许法并不要我作为传法的工具：「好吧，将一切留给法来决定。随着法的愿力去发展吧。如果法要我留在印度服务，也只有这样了。」
有这种想法后，隔天--也就是6月27日--我接到了一通电话。一通让我惊喜万分的电话。有位政府官员打来通知说，我和我太太（Mrs. Ilaichi Goenka）的公民申请已核准下来了，要我们到孟买滨海法院（Esplanade Court of Bombay）的行政官办公室领取我们的公民证。我们第二天抵达后，很地就拿到了公民证。
到世界各地传授正法的第一大难关虽然通过了，但还有护照的问题，根本不可能在短短两天的时间内取得，我们仍无法及时赶赴法国的首场课程。
即使这样，我们也还无法申请护照。就算以最快速的程序办理，也得花上三、四个星期才能拿到护照。然而，在我心中仍未打算取消法国的课程。因为我已将一切留给法来决定。「让我们遵从法的愿力，法要怎么样就照办。」
当我们手上拿着公民证从行政官办公室出来时，我们的旅行社代表已等在门口了，手里拿着护照申请表，要我们当场填好表格给他。当时我们虽然很高兴取得公民身份，但依旧不敢确定法国的课程是否能如期举行。带着这份不确定回到了家中，又再度接获令人惊喜的电话。旅行社代表打电话告知，因为上级已指示尽速办理，所以我们隔天就可以拿到护照。
6月28日，我们拿到了护照，如今法国的两场课程已更有希望了。但我们还需要签证。而且在我们拿到护照时，法国大使馆已经下班了。
6月29日，时间只剩一天了，即使拿到法国签证，我们仍需要办理英国及加拿大签证，而且印度公民出国前还得办理许多繁琐的作业程序，怎么可能在一天之内全部完成呢？看看法是如何发挥力量的，所有已关闭的门都奇迹式的打开了。
就在6月29日这天快结束之前，我们取得了法国签证，并且完成了所有出国的必要程序。旅行社代表还告诉我们可以不需要英国及加拿大签证，因为我们已是大英国协的公民了。就算他们要求签证的话，也可在他们驻巴黎的大使馆办理。
因此我们可以在孟买搭乘6月29日晚上的班机。30日抵达巴黎。到了那里，我们搭车直奔古荣，7月1日的课程就如期举行了。
之后，所有的课程都非常顺利圆满。我们也带着非常满足，以及对法的感恩之情回到印度。
经过了这些美妙的事件后，我对法的信念更为坚定，也相信我只是为法服务的媒介--所有的一切都是法在运输。法必须挑选媒介来完成工作。
当我们得知儿子(Murari)及媳妇(Vatsala)曾经和 Hari 先生(Vatsala的父亲)的舅舅穆拉卡先生(Mr. Radhe Shyam Murarka)提起我们面临的困境时，才了解我们为何在层层障碍下，最后却能及时出国。这个谜团终于解开了。
穆拉卡先生(Murarka)答应 Murari 和 Vatsala 他将尽力协助我。我知道穆拉卡先生(Murarka)是国会党中的重要人士，曾任国会议员很长一段时间，而且因为他本身的专业背景，一再被选为公共帐目委员会主席。同时，他也是当时印度总理德赛(Shri Morarji Desai)的好友。
尽管有这些因素，由于深知印度政府机制的作业缓慢，我对他能帮得上多少忙是没什么信心的。总之，他立刻到德里会见德赛总理，并且向他说明了我们这整个案件的来龙去脉。
德赛很快就从内政部调来档案，也看到情报局在档案上所做的批示，指出在核准公民申请之前，他们仍想再做进一步的调查。在这种情况下，德赛总理也无能为力了。
穆拉卡先生(Murarka)听到他如此表示之后，对他说：「你的情报局还要搜集这个人的什么资料呢？你以为我在没有调查清楚这个家族之前，会把自己的女儿嫁过去吗？」总理听了之后哑口无声，当下立刻同意给予协助，而且指示要及时完成我出国的所有作业程序。
法的作用是如此的奥妙！法又是如何利用不同的人做为媒介来达成不同的目的！
法在我的媳妇 Vatsala 与我儿子 Murari 的心中生起，他们去见了穆拉卡先生(Murarkaji)。而穆拉卡先生也受到法的鼓舞，所以他去见了德赛总理。德赛先生也生起了法的智能，才实现我对正法坚定的信念。
这三位 Muraris 家人达成这项为法服务的任务，而使世界各地的人都能获得利益。纯净正法的恒河已透过内观而流向全世界了。
成千上万人亲身体验了法的利益。虽然我的儿子 Murari 和媳妇都已经学了内观，但我更希望穆拉卡先生和德赛总理也能接受到法的布施，而从生死轮回之中解脱。可惜他们俩人都已经不在了。
我仅能将我最诚挚的慈悲观送给他们。愿他们俩人分享我在世界各地传授正法的功德。愿他们两位都能快乐、愿他俩都能安详、愿他俩都能解脱。
4、修习慈悲观
内观研究所
慈悲观（metta-bhavana）是内观静坐法门的一项重要兼修，事实上也是一种自然而然的成果。我们对全体众生散布爱的慈悲与善意，刻意用纯净慈悲的爱心，让周遭的环境充满平和正面的气氛。佛陀教导弟子要发展慈悲心，过着比较安详和谐的生活，并藉此帮助他人也过着安详和谐的生活。内观学员应该遵行这项教诲，因为慈悲观让我们与所有的人共享内心所发展出来的安详与和谐。
从字义上来看：Mijjatisiniyhati'timetta—使人趋向友善的气质就是慈悲。它是一种善愿，期望所有的人都善良与幸福，并远离恶念。Adoso'timetta－不瞋恨即是慈悲，慈悲的首要特性是一种仁爱的态度，当一个人能认同所有的生物，对所有的生命均怀有同胞感，正是慈悲的最高境界。
只在理论上掌握这种观念非常容易，但要发展出这种态度，则困难得多。要靠练习才能达到，也因此有慈悲观的技巧，有系统地培养对待其它生命的善意。为了达到真正的效果，慈悲静坐必须配合内观静坐同时修习。只要是瞋忿之类的负面情绪仍占据心中，就无法发出善念，而徒然成为缺乏内涵的仪式。然而，如果负面情绪经由修习内观而排除，善意自然会在心中涌现，从自我执着的牢笼中释放出来，我们便开始关切他人的福祉。
也因为这原因，慈悲观的修习要等到内观课程结束，学员们都已通过净化过程后，才会介绍。此时，静坐者通常会深深地为他人祈福，使他们的慈悲修习真正发生效力。虽然在课程中它所花费的时间相当有限，但慈悲观可视为内观修习的最高境界。
涅盘（nibbana）的体验，只有在心中充满对他人的爱心慈悲与同情时，才会出现。仅仅在心里盼着这种慈悲心是不够的，一定要先净化心灵，才能达到这种境界。内观静坐帮助我们达成净化，因此课程中特别强调内观技巧。
在修习时，我们发觉这世界与自己本身的基本实相是由时时刻刻的生起灭去所组成的。这种变化的过程不断进行着，不受我们主宰，也不随我们所愿。渐渐地，我们了解执着于短暂与非实质的一切，会为我们带来痛苦。我们学着超然，不执着，面对任何经验均能保持平衡的心境。然后我们开始体验到真正的快乐；不是欲望的满足，也不是恐惧的防堵，而是从欲望与恐惧的循环中解脱出来。一旦内在的宁静得到发展，我们即可清楚看见别人如何陷在痛苦中，也就自然生出如此的愿望：「愿他们发现我们所发现的：脱离痛苦的方法，与安详之道。」这就是修习慈悲观的适当愿心。
慈悲观不是祈祷，也不希望藉由外在媒介来协助。相反的，它是一种强有力的过程，可产生支持的气氛，使他人因而帮助自己。慈悲观可以普施各方，也可以只针对特定的人。不论哪一种情况，静坐者只不过是提供一个出口，因为我们所感觉到的慈悲，并非「我们的」慈悲。由于去除了自我，我们敞开心灵，使它成为充塞宇宙中正向力量的流通渠道。能体认到慈悲并非自我们本身产生，使慈悲的传送更为无私。
为了发出慈悲，心灵一定要平静、平衡，且不存负面情绪。这就是内观修习所发展出的心境。静坐者由实际体验中明白，愤怒、反感、恶意会摧毁安详，并会挫败所有帮助人的努力，只有在恨意消除，平等心发展出来之后，我们才会快乐，也才会祈求他人快乐。「愿众生快乐」这句话，要发自单纯的心灵，才会产生巨大的力量。借着这种纯净，这些字句也能帮助别人快乐。
因此，在修习慈悲观之前，要检视自己是否真正具足了传达慈悲的能力。如果发现心中有一丝的憎恨或瞋怒，我们就暂且不做；否则就会传送出负面情绪，而伤害他人。不过，如果身心均充满平静与安宁，那么与他人分享这份快乐是自然而且适当的：「愿你快乐，愿你自引起痛苦的尘垢中解脱，愿众生安详。」
| 「愿他们发现我们所发现的：脱离痛苦的方法，与安详之道。」这就是修习慈悲观的适当愿心。 |
内观静坐达到宁静时，会自然地生起慈悲的情怀，而且它会整天正面地影响我们和周遭环境，因此，内观静坐最终会有双重功能：由净化心灵而带给我们快乐，以及为修习慈悲观做准备，协助我们促进他人快乐。若不与他人分享这些获益，那么让自己从负面情绪和自我本位中解脱出来，又有何用﹖在静坐时，我们暂时与尘世脱节，是为了要与别人分享我们在独处时的获益。内观修习的这两方面是不可分开的。
在这动乱不安的时代，到处弥漫着疾病与痛苦，很明显的需要修习慈悲观。如果要安详与和谐遍布全世界，必须先在世上众生的心中建立起安详与和谐的基础。
5、世界通行的正法之道
译自葛印卡老师对印度 Zee TV 的电视演讲
戒、定、慧涵括了完整的正法，正法的全部意义、正法的纯净都在其中。遵守戒律的意思是过道德的生活，而要过道德的生活，我们必须修定，练习主宰自己的心。不只如此，我们还必须根除心中深处累积的染污不净，以使良善德性自然而然地成为我们生活的一部份。
一个人应该要净化心，应该要发展洞见以根除心中的染污不净。过良善道德的生活、主宰自心、以及完全净化心的正法(Dhamma)，并不只属于某个特定国家、宗教、社群、阶级或种性的人，法是每个人的法，法是普遍性的，这是法的真正本质。这是法最伟大的共通因素，遵循任何传统的任何人都会接受：过道德生活是好的，使心专注并能主宰心是好的，学习修行方法以完全净化心也是好的。这样的法是能普遍被接受的。
法是普遍性、世界性的，任何人，男人、女人，无论如何自称都没有差别。这个人至少要持戒、修定、增慧，只有如此，这个人才是真正如法的人。
藉由修行正法，印度教徒成为好的印度教徒，佛教徒成为好的佛教徒，耆那教徒成为好的耆那教徒，基督徒成为好的基督徒，回教徒成为好的回教徒，祆教徒成为好的祆教徒，犹太教徒成为好的犹太教徒，人，成为好人。
法使我们成为好人，无论一个人如何自称都没有差别。毕竟，名称算什么呢？法应该成为我们生活的一部份，戒定慧应该成为我们生活的一部份。这三者---戒、定、慧在当时的语言有很详细的描述，行于戒定慧正道的人，叫做「Ariyo」，意思是圣者。而这正道叫做「Atthangiko maggo」意思是八正道，「Ariyo atthangiko maggo」意思就是八圣道。
谁是Ariya？两千五百年是很长的时间，而在两千五百年间，语言改变了，字句改变了，字句的意思改变了。今天Ariya这个字已经变成某个种族之称。在过去这个字并非指某个种族，而是一个特定性的字，意指人的品质。谁会被称为Ariya呢？一个人如果成了圣者，如果他已完全净化了他的心，如果他已心灵纯净，就被称为Ariya，神圣的人。他行于正法之道上，在戒定慧上自我增长，以使心完全纯净，生活中充满正法。这样的人绝对不会做错误的行为，不会做任何会干扰他人安详和谐或伤害他人的行为，他所做的都是自利利他的事，他只做好事、良善的事，这样的人就被称为圣者，Ariya。
但现在，Ariya被当作用以指称种族的普通名词了。因此，说到Aryan人，就是高大、肤色白皙、长鼻子、大眼睛的人，就像如果是肤色黝黑、卷发、厚唇的人被称为属于非洲族。如果是黄皮肤、小眼睛、扁鼻子，就称为蒙古人。在过去的语言里，Ariya其实和种族毫无关系，这个人肤色白皙或黝黑，鼻子长或扁，眼睛大或小，都没有关系。
任何人，藉由行于正道，在戒定慧上增长，培养了完全纯净的心，成为心灵神圣的人，就是个圣者。而任何人不成为Ariya就是走入岐途，不在正法之道上，这样的人对自己以及他人都造成伤害，他即使肤色白皙、长鼻大眼，也不是Ariya，面部特征不会让你成为智者，在当时的语言是这么说：「Hino gammo putthujjaniko anariyo anatthasamhino」.
他是低下、卑劣、不名誉、出身低的，他远离了康庄大道而迷失在巷弄中，他自我隔绝于康庄大道了。anatthasamhino---他只累积罪恶而已，不但自己累积罪恶，并且对他人造成痛苦。这样的人在当时叫做「anariyo」，这个字「anariyo」在两千五百年间因为语言的改变，已经变成「anari」，在今日印度话的意思是「愚蠢的人」。
他确实是个愚惷的人，对自己和他人造成伤害的人，当然是个愚惷的人。扰乱自己以及他人安详和谐的人，什么都不了解，因此是个愚蠢的人。如果他不持续愚蠢下去，而走上正法之道、增长智能，那他就会获得快乐，也有助于他人快乐。他开始为自己也为他周遭的人带来安详和谐，因此，他已经开始走上趋向神圣的正道。这条正道让每个行走其上的人，都成为心灵神圣的人，因此叫做正道、正法。
八正道分为三部分：戒(sila)、定(samadhi)、慧(panna)。
八正道中有三个是属于戒的范畴：正语(samma-vaca)、正业(samma-kammanto)、与正命(samma-ajivo)。
正语是正当的话语，口行（语言行为）清净。什么是正当的话语？说正确、真实、有益的话，而且必须要自己身体力行。从书本、老师的教导中，虽然知道法是很有益的，但法是否真的成为日常生活的一部份？如果不是的话，就没有用。法的益处是要直接从生活中体验。所以言语必须恰当，并且成为生活中的一部份。只有这样才是正语。
什么是正语(samma-vaca)？正语就是不会伤害他人，不会干扰他人安详和谐的言语。这没有什么其它的量尺。不说谎欺骗他人，不说重话伤人，不批评或中伤他人，不造谣离间他人。就这样，戒除所有不净的言语后，只剩下正语，只有清净的言语。必须不断地检视自己，「正语是否成为我生活的一部份？我是否在修行正语？」唯有如此才是正语，否则又只是从书本或老师处得来的琐碎无益的话。除非它成为生活的一部份，你才能从中获益。因此，samma-vaca应该是真正的正语。
正业(samma-kammanto)是正当的行为，身行（身体行为）清净。什么是正当的行为？每个行为都是先从心中升起再继续发展，变成语言行为。当它又更加继续时，就展现成身体行为。这一连串行为的终点就是身体行为，称为业(kamma)。而这也应该是正当、正确、完美的，不应该对他人造成伤害，干扰他人的安详和谐，或造成他人的不快乐。你应该戒绝杀生、偷盗、邪淫、烟酒毒品，使正业成为生活的一部份。从亲身经验去了解，完全不从事这些不正当的行为，才是正业。已经开始应用到生活中了，因此这才是正业。
正命(samma-ajivo)，是指正当的谋生方法。在家居士须有职业，为了需要，必须要能取得饮食、衣物。但如何取得？从他人处欺诈骗取吗？不只是在家居士，包括已经发愿出家修行的人，都应该分析他的职业─「我的职业是什么？我带给家里什么样的财富？我赚取财富的工作、事业为何？是正当的吗？是否有可能会伤害到别人？是否有可能会干扰他人的安详和谐，或是造成他人不快乐？我是否鼓励他人过不善的生活？」如果是的话，应该放弃这样的谋生方法。你可能自我欺骗─「我又没杀生」，也许是，但从事的职业究竟是什么？谋生的方法是什么？是不是走私AK-47（枪械武器）卖给恐怖份子，然后再自欺，「喔，是他们杀人，不是我」。有人贩卖武器、枪枝与子弹，却认为自己是神圣的。喔，不！这是不正当的职业，阻碍他人去过道德的生活。这样的职业是帮助他人犯戒，是不当的职业。
有人说他并未杀害任何动物，但他饲养牛、绵羊、山羊，将牠们养肥后，再卖给屠夫。他赚了很多钱，然后说「现在是屠夫的事了，如果屠夫将牠们杀了，我又能怎么样？」这怎么会是一个好职业呢？有人说他并服用烟酒毒品，但他卖麻醉品、酒、或像鸦片、大麻的毒品，任何从他那里取得这些东西的人都会犯戒，那么，难道这不是不正当的职业？有人贩卖毒药维生，购买的人用它杀了人。所以要检视你自己的职业，是否鼓励他人犯戒。如果是，那就根本不是一个正当的职业。
即使从事最高尚的职业，也要了解行为背后的心念，这很重要。如果心念不是善的，不管职业是多么好，如果没有伴随善良的心念，就不是正当的。职业背后的心念为何是很重要的。
大约在四十到四十五年前，在我听到纯净的法，学习到内观之前，我生命中发生了件事。我的家人生病了，家庭医生恰好休假，我只好找另外的医生。我知道他很忙，可能没空到家里出诊。但当我到他的诊所时，都没有病人，他正呆坐无事。出于好奇，我就问「大夫，你的诊所通常都挤满病人，今天怎么都没有病人？怎么回事？」苦着一张脸，他回答「通常这个季节都会有流行病，不知道是什么原因，今年并没有爆发大流行」，听了我很惊讶，暗想「他是一个医生，应该希望看到健康的人越来越多，但他却希望生病的人越来越多，这是什么样的医生啊？」我觉得很不好。
之后我学到了这个绝妙的内观修行方法，正法的纯净精华。以前我只读过一些正法的书，离踏上正法之道还远得很。我不知道纯正的法是什么，我尚不懂正法。当我真正发现了纯净的正法，开始往内观照自己，真相开始展现。
我曾是一个商人，生于商人的家庭，并且又成为商人。因此，即使到现在，我都可以非常了解商人的心理。如果某地发生战争，或有饥荒，造成消费品短缺，价格狂飙，商人以他们商人的话，就会说「市场大好」。对他们来说，这是市场大好。人们正面对困苦，但他们毫不在意。他们认为「我正在赚大钱，所以这是市场大好」。当战争结束，没有饥荒，一片丰收，物资丰富，消费品价格下跌，商人会苦着脸说「市场萎缩了」，这是某些商人的心态。做生意并没有错，消费者不可能从生产者处购买每件消费品，商人的工作就是将货物由生产者交给消费者，并因而从中获取该得的利润，这并没有错。但心态、心念是最重要的。这是评断你谋生时是否守戒的量尺。表面上，你的谋生方式、职业是正当的，但你并未善用，没有按正确的方法在做，所以它就变得不纯净了，而你也会变得不道德。像这样，你必须不断检视自己，在每一个阶段，必须不断分析自己。
过去两千五百年消失在印度的内观禅修，自１９６９年回到印度，内观课程开始在印度各地举行。正法的恒河再度流传在它的发源国。各阶层、各种职业、各地区、各宗派的人，都来参加内观课程。他们当然该来，毕竟这是法的恒河，任何来者都能止渴。法的恒河不管来喝水的人是如何自称、属于什么宗派，只要喝了它的水，就能解渴，所以人们来了。商人也来了，告诉我他们的问题，「我们能怎么办，这是整个国家面临的状况，这是政府的法令造成的，你说我们必须诚实的做生意，但我们能怎么办？到处都在贪污贿赂，我们怎么诚实？」
我也看到这个国家正面临很糟糕的情势，商业阶层贪污，治理国家的政府贪污，国家的领导者也贪污，不是全部，但大部分都贪污，那还能怎么办？我向这些商人解释，「你至少可以做到这样：不管那么多的贿赂贪污，你只要了解你的收入来自于消费者的口袋，消费者就是给你面包、奶油的主人。因此，即使是误犯，都不要欺骗你的主人。不论你给他们什么产品，不要在品质、数量、重量上欺骗，不要卖掺假劣质的产品。至少你能做到这样，不是吗？」
至少实践正法到这个程度，至少在正法之道上跨前一步。而那样，你会赚取财富。赚钱不是坏事，在家居士不应乞讨，就像出家人不应积蓄金钱一样，在家居士不该变成乞丐，应该自己努力诚实赚钱。但通常财富增加，自我也跟着膨胀。「看，我赚这么多钱，我这么能干！」自我膨胀以后，离解脱之道就更远。要去我执，应避免过多的财富，如果赚得多，就应该将大部分回馈社会，如果赚得少，就回馈少些。古语说，「与他人分享部分收入是义务」。
所以，如果在家居士了解这两件事，就是在修行正命。他会持续进步，如果这三者：正语、正业、与正命都具有了，他就了解八正道的第一部份，戒(sila)这部份就变得愈来愈强。随着持续进步，也会增长八正道的另外两部分，并得到利益，非常大的利益。一个走上纯净正法之道的人，一定会过着充满快乐、充满安详、充满解脱的生活。
6、为正法服务的价值
葛印卡老师讲
什么是护法工作的目的﹖绝不是来接受免费住宿或是在很舒适的环境里渡假，也不是用来逃避个人日常生活应负的责任。这是每位法工（护法人员）都要能确实了解的。法工们是在行动中练习内观，并且从中直接体验到益处。学生们见到老师及法工们无私地服务，这些无私的服务让他们能体验到这无以伦比之正法的绝妙滋味，让他们也开始步上这神圣的正法之道，并且很自然地生出难能可贵的感恩心，希望能报答他们所接受到的益处。
当然，老师及法工们贡献服务，内心并不期望任何回报，也不会接受任何物质上的报酬。要报答他们的唯一方法就是帮助、推动法轮继续运转，贡献这种无私的服务给其它人，这才是法工们服务他人的神圣动机。
当内观禅修者在这正法之道上前进时，他们会从过去以自我为中心的坏习性中解脱出来，并且开始去关怀他人。同时他们注意到痛苦充满了人间每一个角落，不管是年轻人或老年人、黑人或白人、有钱人或穷人都在痛苦中。这使内观禅修者了解，在他们接触正法之前也是一样处于悲苦中。他们知道由于遵行这正法之道，可以使很多其它人也能开始得享真正的安详与快乐。看到这些改变，引发内在的同情、慈悲感受，并且激发强烈的意愿，用内观修行来帮助那些正在痛苦中的人们得以解脱。
当然，要教授这绝妙的法门，需要长时间的培养、发展以达到成熟的阶段。但是，还有很多其它方式可以去帮助那些参加课程的学员。所以各种服务的方式都是无价的！做一位法工；一个单纯、谦虚的护法人员，的确是一种高尚的任务。
那些修行内观的人们开始了解自然法则，而根据这个法则：「任何肢体上或言语上不当的行动，都会导致伤害他人，同时也伤害自己。相反地，任何帮助他人的行动也会带给自己安详与快乐」。因此，帮助他人也是帮助自己。所以服务他人最大的受益者是自己。这样做会增进个人的修行资粮，可使个人在正法之道上进步更快速、更踏实。实际上，服务他人也就是服务自己，明了这真理后会更进一步地启发「参与帮助他人脱离苦难之崇高任务」的希望与决心。
但是，什么是最好的服务方法呢﹖不明了正确服务方法的护法人员，不但不能帮助他人也不能帮助自己，相反地，他们可能造成伤害。无论这护法的任务是多么高尚，但出发点不善的话，是无法帮助别人的。如果护法服务的目的是膨胀自我或者是获得任何回报（纵使只是口头上之称赞与感谢），那么这样的护法不会有任何的益处。
要了解，当您服务时你是在学习如何将「法」运用在日常生活上，毕竟「法」不是让你去逃避生活中的责任。在这内观课程或内观中心的环境里，与学员接触时练习着如「法」而行。你可以训练自己用同样的方法去接触外面的世界。无论现实中有多少不如意的事继续不断地发生，你练习着保持内心的平稳、平等心，并培养爱心与慈悲心来面对，这是你所应该在此练习的功课。从这一点上来说，你也是一位学员，和在里面静坐的学员没有什么分别。当你以谦卑的态度去服务他人时，是继续不断地在学习。要不断地思惟着，我是来此地受训，是来实习服务的，并不期望任何回报。我在此工作让他人可以获得正法。让我做一个好榜样来帮助他们，如此我也同时在帮助自己。
愿法工们在正法之道上更坚强。
愿你们学习发展善念、爱心及热诚。
愿你们在正法之道上前进，并享有真正解脱后的安详、和谐、快乐。
问与答
-- 葛印卡老师答 --
问：葛印卡老师，请您扼要解说一下什么是内观﹖
答：内观是对身心现象每一剎那的运作，作客观的观察；它是一种如实体验真理的智能。内观禅修便是在实证的层面上，客观观察自己的实相的一个修行方法，观察它的如实面目，而不是它的表相。
问：内观修行的目的何在﹖
答：其目的是净化内心，生起爱心与慈悲心去帮助他人。为了这目的，禅修者必须体验自己身心现象的真理，唯有如此他才能发展出智能来灭除贪瞋的习性，以及对「我」、「我所有」、「我的灵魂」的假相及错觉。
问：您如何教导内观的练习？
答：为了学习内观，学生必须参加最少一次十日内观课程。最初三天，藉由观察自然的呼吸来训练「观息」，使心集中。接着六天，要求学生观察身上的感受，使他们体验身心现象的无常、苦、无我，产生智能。最后，教授「慈心观」以发展出对一切众生的慈悲与爱心。
问：当练习内观时，为何禅修者往内观察自己的身心现象，而不往外观察宇宙的真理?
答：往外尝试观察真理，他容易落入只是理性思考的陷阱，但是当他往内观察，可以直接体验真理。往内直接体验真理比往外容易。内在的真理与外在的真理是一样的，在《相应阿含》的 Rohita 经中，佛陀明白地指出我们的身躯内就存在着整个宇宙。
问：很多宗师都声称他们的方法能净化心灵，那么内观法门的特殊处何在﹖
答：没错，许多方法确实可以净化心灵到一个程度，但是内观可以使人到达心的最深层面，去根除「随眠烦恼」─内心深处的不善习气，潜在的烦恼。
问：古代以及今日这些修行内观的人，真正净化了心吗﹖
答：佛陀时期无数的人们以及其后的人透过修行内观净化了他们的心，走出了痛苦。此中有一些非常有名的例子，例如鸯掘摩罗，他曾杀害了999人，经由修行成为一位圣人。甚至今日，许多修行内观的人，也发现他们净化了心，走出了痛若。人是他们自己的习性：瞋恨、恶意、敌意、情绪、恐惧、自我、毒瘾、酒瘾及烟瘾的囚犯，藉由内观可容易地去除这些心理的染污不净，并从这些与不净相连的苦恼中解脱出来，体验自在。在印度的研究单位，研究了许多个案，证实修行内观可以在此生的此时此地就净化心灵。
问：您强调佛陀重要的发现是观察身上感受的内观法门，有经上的证据吗﹖
答：有的。《四念住经》、《缘起经》、《杂阿含经》中的「受相应」，都是含括内观精华的重要经典。佛陀之前及以后的印度宗师们，都教导人们要走出欲望的诱惑。每人都承认对「感官对象」执着是一种真正的束缚。但是佛陀更进一步探索有关痛苦生起的真理，他发现人们实际的执着，不在「感官对象」，而是当感官对象与感官接触时产生在身上的「感受」，人们的贪、瞋习性反应是依缘于「感受(的乐或苦)」。因此，人们要解决的，不只是感官与它们的各别对象，还要解决这二者接触所合成的「感受」。对感受必须警觉，不要生起贪瞋的习性反应。这点在佛陀的缘起开示中，说得很明白。
依据《缘起经》，六根与各对象间被忽略的关链「感受」，以及「贪爱」的习性反应，是佛陀独特的发现。在他之前，没有人想到「感受」是「贪爱」的最接近的原因，这是佛陀的体验，这也是为什么当他体验到与「感受」相关的真理时，他宣称他的慧眼打开了(Nana Sutta)。
佛陀的主要教导在于八正道，关于这点，他对我们清楚地解释说：八正道是体验连系整个感受的真理(Vedana Panha Sutta)。同样地，四念住是佛陀对禅修的主要教导，在此他要我们修习四念住去体验连系整个感受的真理(Vedana Sutta)。在修习四念住时，他要我们维持「精勤、觉知、时时澈知无常」，对「澈知无常」的解释，他明白指出禅修者在体验其它实相时，必须不断觉知到「感受」的生起与消灭。
以上这些引据足以证明觉察到「感受」，对禅修者而言非常重要，并符合佛陀的教导。
7、「法」的宽宏本质
葛印卡老师讲
人是社会性的动物。独立生活于社会之外，既不可能也没有益处。作为社会的成员，人的真正贡献在于他如何让整个社会更安详和谐。任何一个健康和谐的社会必定是由健康和谐的个体所组成。不和谐的人们，不仅他们本身紧张不快乐，而且也由于这种紧绷与不和谐，让周遭的人也跟着不快乐。所以，很明显地，唯有社会中的每个人都健康、快乐、和谐，整个社会才能够健康、快乐、和谐。唯有每个人都有一颗纯净安详的心，我们才能期待有个安详的社会。「法」是让人趋向安详的道路，也是让整个社会、整个世界走向安详、和谐的唯一道路。
「法」并不是某个特定宗派。宗派、教条、主义总是制造出藩篱与分界，并在人与人之间造成隔阂。而「法」却不同，「法」破除所有这些藩篱与分界，打破人与人之间的隔阂。否则，就不能叫作「法」。
真正的法根除社会中不同阶层所造成的优越感与自卑感；它也去除心里的染污不净，使这些不健康的情结无一存在，并建立根基稳固的平等。心的清净是平等心的重要特质。这种心让人有能力看清楚每个情境、每个人、每个存在状态的实质本色；让人能如实地看清事物。同样的，这清净的心也让人们免于不实的夸大及盲目的依赖－人们常会情绪性地信奉某种超自然的力量。这种让人不受心的习性所蒙蔽，而能如实看清事物的能力，让我们产生洞见、智能、与对实相的了知。人们因此能够客观地看清自身实相；这种洞见解脱了无明的蒙蔽。
由于我们的旧习，造成对心的制约，而使我们无法看清事物真正的本质。我们传统的信仰与习俗让我们戴上一付有色眼镜，扭曲了所见的事物和情境，无法看清它们真正的实相。以「法」之名，我们用教条与盲目信仰的锁链把自己紧紧捆绑，还无知地引以为傲，认为自己这样是很有成就、很博学。我们必须破除所有情感上和知识上的教条主义枷锁，才能从无知和痛苦中解脱出来。
如果我们希望从瞋恨、贪婪、妄想、敌对、忌妒、恐惧、及种种染污心灵的负面情绪中解脱出来，我们就必须拋下所有哲学信念、妄想、盲目崇拜，以学习如实地活在当下。活在当下即是活在此刻的实相。所有过去的时光已不真实，那只能是记忆回想。同样地，未来的时光亦不真实，因为对于未来，我们只能期待、希望或恐惧。活在当下亦即完全觉知此时此刻我们正在经历的一切。过去的忧喜悲欢、以及对未来的恐惧或期待只会将我们带离当下的实相，且让我们无法过如实的生活。没有活在当下的生活将充满错觉幻象，让生命凭添苦难，增添心灵的染污不净，从而导致焦虑、紧张、不满、沮丧、及苦难。然而，当我们学会观察及活在当下的实相时，自然而然地，我们开始体验到从这些负面情绪解脱出来的自由。
内观的学生学习完全地觉知当下的任何体验。他对自身的身体结构发展系念和觉知力，如此练习身念住（kayanupassana）。他对所体验到的愉悦或不愉悦的身体感受发展觉知力，如此练习受念住（vedananupassana）。他对心发展觉知力，如此练习心念住（cittanupassana）。同样地，他念念分明于所有善或不善的心态、它们的来源、它们的成因及它们的本质，如此练习法念住（dhammanupassana）。在超越整个身心的经验领域、感官的领域、相对的领域之后，他体验到究竟的实相－涅盘（nibbana）。如此念念分明的练习，能够根除由不善心态造成的所有深植的业行。随着过去业行的不断的减少与去除，心慢慢地从执着、从感官享乐中解脱，不再因为过去记忆所产生的苦痛而失去平等心，也不再对未来焦虑不安。渐渐地，心趋于平静、安详、纯净。
内观的修行方法让人们摆脱所有的负面情绪，平静我们这颗充满紧张与焦虑的心，而且教导我们如何从所有的痛苦中解脱，对个人及全体皆有助益，不论你的社会阶级、国籍、语言、以及宗教信仰是什么，都没有关系。要练习内观、从内观受益，你并不需要是佛教徒。你也不需要燃香祝祷、或在佛像前膜拜，或是做任何的法会或仪式。你也不需念佛陀的名号或观想他的形象来禅修。
当你皈依佛陀时，必须小心不要成为盲目信仰。这种疯狂的盲目信仰，会让我们误以为佛陀能终结我们所有的苦难。另一方面，在见证到自己及他人藉由练习内观所带来的净化后，而开始对这位慈悲的觉悟者流露出感激心时，那么任何感激与尊敬的表现都会恰当合宜。当我们的信心是由这些解脱与纯净的特质而启发时，这种信心就会激发我们去培养这些特质。这种信心不会成为盲目信仰，最后变成一种束缚。这种信心是觉悟的一个因素。这个因素令心变得柔软，是藉由练习内观而净化自我的极大帮助。
内观禅修的对象并不是佛陀，而是自己身心时时变化的本质。内观教导我们要持续不断地觉知每个当下事物的真正本质。这样的练习能训练我们活在当下、了知当下、看清并体验实相，是每个人都可以接受和练习的。人们学会观察自己、探究自己的本质。人们学会在人生中的每一刻，检视自己的身心，并观察习性的显现。人们能看清贪爱与瞋恨的生起。藉由练习这样的觉知，人们能够从所有心里的染污不净中解脱出来，并在正法中安住。像这样一个纯净的人，不管他的宗派为何，都是被尊重敬仰的。像这样一个彻底从心的镣铐中解脱出来的人，不仅他自己快乐安详，也能促进他人的快乐及安详。
愿这宽宏的、拥抱众生、仁慈、普遍性的「法」，能泽被所有苦难众生，让他们因而得有安详、快乐、解脱。
愿一切众生快乐！
Bhavatu sabba mangalam!
问与答
-- 葛印卡老师答 --
问：在阿含经中，佛陀曾提及深藏在我们潜意识中的微细烦恼吗﹖他有提到如何去除它们吗﹖
答：在阿含经或南传尼柯耶中，将深藏在我们潜意识中的微细烦恼称作「随眠烦恼」（或翻译作「使」。在下列的经中，佛陀的开示明白地指出藉由观察各种感受将这些随眠烦恼去除：《相应部》中的 Pahana 经，Datthabba 经，Salla 经，Dutiya Gelanna 经，Akasa 经以及 Agara 经。
问：有的禅修者经由持咒及观想而达到心灵非常平静、安详，也察觉到他们身上的感受，他们能得到跟您的传统法门相同的最后结果吗﹖
答：经由持咒及观想，有的人确实可达到心灵非常平静、安详，这是静虑禅修。悉达多菩萨从当时有名的禅定阿阇梨Alara Kalama及Uddaka Ramputta学习这种静虑一直到第七及第八禅定，但是这未能给他完全的解脱。经由发现内观而达到觉悟后，他将「彻知无常」的智能加到静虑禅修之内。这是佛陀对当时禅定的贡献，依此才可去除随眠烦恼（深藏在心中的不净）使心清净。
有的人虽未修内观，经由静虑禅修有时身体的振动也会生起，但大多是由于持诵某个特别的咒。由于这是一种人为造作的振动而不是自然的振动，因而不合于内观法门，因为内观是直接观察自然的振动以符合佛陀所说的 yathabhuta（如实自然地发生）。再者，内观禅修者要不断体悟这些经验都是无常、苦、无我。这有助于净化深藏在内心深处的随眠烦恼，以上这些是一般静虑禅修法所欠缺的。
问：我们若同时持咒及修练内观，是否可以得到更好的结果﹖
答：我们要先看清目标。如果目标是达到心灵平静，那么，持咒是一个好的方法。但是，如果目标是净化心灵、去除随眠烦恼、去除潜在的染污不净，那么，内观的修练是不可缺的。将二者混起来，会产生混乱。
问：在日常修行中，我们可否在不同时段来念诵佛号及修练内观法门﹖
答：对初学者来说，为了增长对佛陀的虔信以及使自己的心静下来，念诵佛号是好的。但是禅修者必须进一步修练内观，在经验的层面上体验自己的实相，净化自己的心灵，产生爱心及慈悲心。心灵净化后，禅修者自然会对佛陀产生甚深的感激及虔信。在日常生活中，心理风暴产生时，初学者为了使自己的心静下来，念诵佛号是有用的。但是内观禅修者则更深入来修练佛法：观察自身的感受，体会无常、苦及无我，同时使心平静及使心净化。
8、正法的薪传者
本文是葛印卡老师于2000年9月在美国麻州内观禅修中心（V.M.C.）--法的土地（Dhamma Dhara）对旧生发表的演讲，经编辑后为《内观通讯》采用。
我亲爱的正法子女们：
你们当中有很多人已经在正法中为我服务长达二十至三十年了。我从我的正法父亲处接收到这个无价之宝，而现在你们也同样获得它。要确定你保存它。要确保正法维持它的原始纯净。
一位旧生，不管是参加过少数课程或有很多年的实修，都是一个正法的薪传者。你就是一个实例。人们观察你如何面对不同的处境，你的行为如何；他们要看看在你的生命中是否有重大的改变。他们将听到很多有关内观的好事，但只有当他们看到好的结果时，才会信服它的价值。
所有的旧生都有双重的责任。一项责任是你自己在正法中建立强而稳的基础。这是为了你本身以及其它许多需要正法的人的利益。另一项责任是确保正法传播到全世界，特别是你身边和你亲爱的人、你的朋友、亲戚，那些认识你的人。
不要尝试向他们推销正法。如果有人要知道正法，要非常有礼貌地和谦卑地解释，什么是正法和它如何帮助你，以及它如何帮助世界上的许多人。还有，解释佛陀如何教导一个好的生活方式，即快乐、健康、和谐及有益的生活。他不是任何宗教的创立者。
我们必须尝试排除一个有关佛陀的重大误解，就是他教导了一个宗教。今天当某个人谈及宗教，他会联想到仪式、礼仪、典礼、教条、信仰。这些东西与佛陀的教导无关。他教导正法；而当他派遣六十位阿罗汉的正法使者，给予他们最高的教导时，他激励他们说，Caratha bhikkhave carikam --「噢！比丘们！向前进。去服务受苦的人类。越来越多的人应该知道正法。」
正如佛陀所说，正法的开始阶段、中间和最后阶段都是有益处的。去修习正法的开端，戒（sila 道德），是有益处的，这将帮助今世和来生。更进一步，你以非想象的所缘--也就是实相，你所亲身体验的真相--来修习正定（samma samadhi）心的专注。这也会带来很大的益处。心受到了控制，并且被引向探索内在的实相，脱离所有的想象、盲目信仰、教条或偶像崇拜。这是关于你自身的实相、关于身和心以及身心交互作用的实相。你在体验的层面上理解了普遍性的自然法则。
最高的阶段，智能（panna），是心的净化，而且不只是在表层。佛陀说，Sa citta pariyo dapanam --「你必须净化整个心。」 除非不净染污的根被清除，除非心是达到深层的、完全的清净，否则你并没有从痛苦中解脱，你并没有从无尽的生死流转中解脱出来。是智能（panna）引向完全的解脱。戒（sila）、定（samma samadhi）、慧（panna）--如此而已；没有再增加或减少任何东西。正法是完整的，paripunna，而且是绝对纯净的，parisuddham。
千万不要谴责修习其它方法的人，那将有伤害性。千万不要挑出别人的错误。如果有朋友问，你可以解释：「戒（sila）、定（samadhi）、慧（panna）」--这就够了。 当然，你也自然地发展慈爱、悲悯和善念，但没有什么可以再增加了。如果我们开始挑出别人的错误，这对我们而言将是不善的行为。每个宗教、每个传统都包含了一些好东西。世界上的每个宗教都接受道德的生活、有纪律的心、充满慈爱和悲悯的清净心。要重视其它宗教里的这些良好特质而忽视彼此的差异。人们会来跟佛陀争辩，但他从不争辩。他说：「当你开始争吵和辩论，这是有害的，这是危险的。让我们看看彼此所认同的而不是彼此的差异，而且让我们重视这些观点。让我们拋开我们的差异；讨论它们是没有用的。」
每个人都赞同过道德的生活、培养定以及用智能来净化心的价值观；这些观点是毫无异议的。佛陀只将他的重点放在这三项事情而已。对任何旧生而言也是一样：每当你跟别人讨论时，不要耽溺于任何争论。不要尝试找出别人的错误。相反地，鼓励他们：「你赞同道德；我们也修习道德。你赞同心的专注；我们也修习心的专注。你赞同心的净化；我们也修习心的净化。如果你要知道我们如何实践，来尝试一下这个方法。」不要说：「你们的不好，我们的才是好的。」 相反地只是说：「请你亲自来察看，Ehi passiko。如果你发现这真正对你、对其他人、对每个人都有好处，那么就接受它并且以它来生活。」
佛陀的教导带领你进入深层，在那里你开始了解到为什么你必须要过道德的生活。每个传统敦促我们去实践道德（sila）；然后说这对社会有益、对他人有益。但是佛陀说：「这对你 有益，也 对其他人有益。」 这是一个好的内观禅修者开始了知的事。体验你的感受，你开始明白：「每当我犯戒，我必然产生这个或那个不净染污，而且我开始受苦。如果我没有产生不净染污，我不会做任何不善的行为。如果我的道德（sila）是完美的，我自己可避免一切种类的痛苦，而且我帮助其它人，因为他们不会由于我而受苦。」 这只能透过体验才能明白。它不是一个争论的课题。当你开始体验感受的实相，以及你如何继续在心的更深层受苦时，那么你会了解到你为什么应该过道德（sila）的生活。
而佛陀为什么教导我们透过观察呼吸来发展正定呢？部分原因是因为它不分派别，任何人都能练习它。但另外一个原因是这个方法能引领我们达至更深层的智能（panna）。观察呼吸不单只使心专注；它使我们能根据自身的体验来探究身心交互作用的实相，而不只是发展知性上的智能。许多传统都认同整个宇宙是无常的（anicca），生死的流转是苦的（dukkha），以及自我意识是个必须放下的大障碍。这对人们来说并不难理解。但佛陀从经验的层面上教导我们这个道理。
如果你邀请人们来学习禅修，他们并不须要放弃本身的信仰。相反地，透过实修，他们开始进入更深的层面，从更深刻的层面来理解纯净正法的戒、定、慧，而从中获益甚多。法的真正本质在于戒、定、慧。让越来越多人前来禅修，并了解它如何真正发挥功效。
这个意愿应该是为了帮助他人，而不是尝试证明我们所作的比较优越。「你不知道戒的真正意义，你不知道什么是真正的定，你不知道什么是真正的慧，」这样的说法毫无帮助。要给别人一个好例子。每当你和某位不是走在这个道上的人谈话时，以慈悲心来交谈，而不是自我意识。千万别认为你是优越的而他人是无知的。我们的任务是帮助他人，正如这个方法帮助我们一样--与大家分享我们的快乐。
鼓励人们来走在这个道路上的最佳途径是给他们一个好例子。让他们看到，这个走在内观道路上的人，过得多么安详，对他人充满慈爱、悲悯和善念。你的例子将给你带来益处，因为透过这样的生活，你正在正法的道路上进步；同时，这么多其它人将被正法吸引。要有慈悲心，并记住你的双重责任：「你必须在法的道路上进步，同时也鼓励他人来走在这个道路上，并在正法中进步。」
只有当你保持早晚的练习时你才会进步。如果你参加课程，不论是十日、二十日或甚至三十日，而你错过了你每天的禅修，你将不会真正受益。参加一个课程能巩固你的练习、以及你在体验和知识的层面上对正法的理解。但只有应用了的正法才能给予真正的益处。如果你每天早晚没有练习，你将发现缺少了真正的进步。早晚的静坐是非常重要的。
还有，每天从早到晚，时常检验你如何处理你所面对的许多状况。你是否能把它们处理得比以前更好？你发现你在法的道路上越有进步，你将越受鼓励地去练习。如果你发现没有进步，那是由于你已经停止练习或你练习得不正确。
我再三地警告学生们，内观的用意不是在于愉悦感受的享受，但某些人罔顾我的劝告，私自订下他们的目标。他们认为：「我必须得到一种非常愉悦波动的顺畅流动。如果我得不到，我不是在进步。」他们完全错了。你所发展的平等心就是在衡量你的进步。佛陀解释说：要利用愉悦的感受，来挖除你贪爱习性反应（sankhara）的积存；要利用你不愉悦的感受，来挖除你瞋恨的习性反应。作为帮助我们去除所累积的、根深蒂固的习性反应的工具，这两种感受都同等的重要。如果你漠视这个劝告，对粗重的感受感到沮丧，而对愉悦的感受感到雀跃，你只是在重复你这一生以及多生中一直在做的事。以内观之名，你已经开始玩相同的游戏。你如何能进步呢？
要记住平等心对你是最重要的。你感觉到的感受种类无关紧要。每当一个根深蒂固的习性反应浮上表层时，它将产生一种特定的感受，但别以为你感觉到的每个感受都是由于一个习性反应。当你在静坐时，大多数的感受的确是因为习性反应，但还有很多其它因素可以产生感受。不论任何原因，如果一种感受生起，而你不产生一个新的习性反应，目的就达到了：很自然的，旧有的累积库存将开始浮上心的表层而被根除。
明白这点而有智能地、精进地用功，继续在正法中进步。要确保正法世世代代相传。正法应当继续服务人们许多世纪，而这只有当你这个薪传者在正法中根基强稳、屹立不摇、作正法的好模范，这才有可能。
要保持内观的原始纯净。如果别人已经开始玷污它、污染它，这都没关系。但那些走在正法道路上的人，和那些已经明白这个纯净的重要性的人，为了他们本身以及未来一代的益处，应该保持这个原始纯净。如果你开始污染这个方法，那么它就没有机会被长久保存下去。别人可以做他们想要做的，但至少有一条清流，一条纯净正法的溪流，将继续下去。人们将明白这两者的分别，而这将帮助一代又一代。
一个很大的责任落在你身上。要保持正法的纯净。保持正法的火炬闪闪发光。你自己保持在正法中根基强稳，作别人的好榜样。愿你们过一个非常快乐、纯净、正法的生活。愿你们鼓励许多人来走在正法的道路上，并过一个纯净正法的生活。
9、现在就禅修吧
- 葛印卡老师欧洲与北美之行
英国
今年葛印卡老师与师母做了一次空前的欧洲与北美之旅。这次行程停留了40个地点，激励了许多旧生，并让数以百万计的人接触到内观。他们从4月10日开始了为期4个半月的行程，首站在英国停留了9天。在这期间，超过1700人参加了他的公开演说，并有750人参加了一日课程。葛印卡老师并接受当地有550万听众的广播节目吉米杨的访问。
他们参与了一个供僧大会，他供养了应供的21位僧众，并向他们致敬。葛印卡老师也对旧生提出如何在英伦岛上使法成长的意见。
美国和加拿大
在葛印卡老师离开印度的前几个月，美国已开始运作准备。后勤委员筹划许多准备工作，包括如何以大型房车舒适的在美洲大陆接送老师，所有旅行事宜的评估与计划；如何的去照料葛印卡老师与其家人和约18位其它成员；如何在房车旅行的每站短期停留间，供应准备好的食物及必需品；如何事先准备可使这一团8辆房车约20人在旅游季能容易出入美加边界4次。如何在这两国安排全国及当地的媒体；如何协助当地的人准备车辆。一日课程，公开演说，上当地媒体节目与行事会晤。要做的事似乎有无限多，但由于周全的事前准备，使得这次行程进行的非常的平顺。
葛印卡老师与师母及三位家人和二位助理于4月19日到达纽约。在纽约和麻州短暂停留后；他们开始了美加一万三仟英哩的陆路行程，一行经东部青翠的春天，走过万花盛开芬芳的南方早夏，穿越过沙漠及高耸的山林和一望无际的平原，到小镇、村庄、城市；似乎是永远也走不完。他一路愉悦的散布法的礼物给予经过的每一吋土地上。
行程有时是非常的辛劳。然而，由于他对这份差使的热爱，使得他总能很快的充电又精神充沛。在美国于学校、教堂、寺庙、市政厅、剧院、饭店等办了40多场公开演说，共有25000人参加。在加拿大也办了10场公开演说，约有8000人参加。由于葛印卡老师具有以慈悲传达法义的能力，造成了相当多的电话打到各中心及联络人。许多人都想了解内观，为了这些人，因此，临时增办了许多中心外的课程。
葛印卡老师及师母与加拿大亚伯达省
依蒙顿市的中心董事共享轻松的一刻
葛印卡老师与师母除了参与20次一日课程外，并参与许多集体静坐和六次的十日课程。据估计至少有5000人与他共同静坐，而这些人大部份都是第一次和他一同静坐。在课程中葛印卡老师指导观息法、内观法及慈悲观，并且在结束前让学员自由发问。
葛印卡老师与师母参加了4次供僧大会，应供的出家众超过200位。这种供养出家人饮食用具的大会，是佛陀当时人们聚集起来向僧众致敬的优良传统，因为僧众是让正法久住于世之人。这也是当时的在家人向那些舍离五欲而一生学习正法的僧众表示敬意的一种方式。在供僧大会完毕之后，葛印卡老师向僧众及在家众说明正法的练习------内观禅修。
在每个停留的地点，都有数以百计的人花了数月时间准备，安排集会、文宣、安排演讲及准备一日课程。当房车队到达以后，他们便能立刻供应印度式及西式的餐饮，并协助成员清洗衣物及提供房车旅行的一些必须品。
沿途接见人士
葛印卡老师会见了北美各地的地方内观委员会，聆听和解决他们的问题，并且多次鼓励他们找地建中心。他也替几个委员会看过有潜能的产业。
在一个集会里，他对委员们说：「你们都是正法的代表，旁人从你们的生活来判断内观。人类罕有的两个特质是：无私的服务和感恩心。无私的服务是帮助他人而不求任何回报，不论是在钱财上或名誉上。你们来这里是为了服务他人。有时候你们可能不求名利但却希望得到尊敬，或者你们生起傲慢心。这对你们伤害很大。一棵树的枝干因果实累累而往下垂。同样地，一个人的智能发展了会更为谦虚。」
与PBS系列访谈
葛印卡老师和加拿大总理 Jean Chretien 的见面，被形容为一个政治艺术高手和快乐生活艺术大师的会见。修习内观四十多年的葛印卡老师，对任职国会议员约四十年的 Chretien 先生提起阿育王。阿育王的庞大帝国从今日的阿富汗遍及孟加拉湾，他在这些地方宣扬正法，并且推广禅修（内观）。在他的帝国里不同的宗派能够和睦相处，一如今天加拿大的多元文化人口一样。
葛印卡老师在他的行程中也接见了许多商界及公共领袖–私人会面，在会议里接见，或在四月间麻省的Lenox举办的行政人员课程里接见。
他对一组人说：「从前国王最具有权力，对社会的影响钜深。如今政治人物、行政人员和商人就具有这种地位。好与坏的特质是由上层往下渗透。因此重要的是商人们必须过着一个道德和正直的生活，为了自己和他人的益处。」
「佛陀教导我们如何发展我们的四个崇高特质，慈、悲、喜、舍。当我们见到一个痛苦的人时，与其认为这是他自作自受或者是他的业障，不如对他生起悲心。当我们见到一位成功人士时，与其生起嫉妒心，不如如生起欢喜心。或者当我们面对逆境时，与其失去心的平衡，不如保持平静及平等心（舍心）。对十方的一切众生，我们感受到无私的爱（慈心）。这些都是一位有灵性修养的人的特质。所有的商人都必须发展这些特质，为了自己的益处也为了他人的益处。」
有两座监狱也邀请葛印卡老师在课程完毕后为他们传送慈爱。对于这些监狱改造官们倡导举办内观课程，葛印卡老师表示感激。
他忠告说：「把囚犯关在牢房里是要改造他们，但是在充满着罪恶和刑罚的监狱里，渡过了一段时间，囚犯们变得更冷酷而无愧意。一座监狱若要成为真正的改造环境，就应该提供工具给囚犯们，以便他们能改造成为社会上良好的一分子。」
在圣地亚哥（San Diego），葛印卡老师参观了容忍博物馆。博物馆的主题不仅是他过去三十多年来致力不倦地处理的课题，同时他也要亲自见证博物馆如何利用现代科技达至教育的目的。（在印度孟买，内观大塔的展览馆将是一个强有力的工具，把佛陀和他的教导，正确和生动地展现出来，以教育每年上百万的访客）。虽然葛印卡老师和随行者们对大屠杀的事件都有所认识，不过当他们参观博物馆时，这人为的大灾难还是深深地震撼着他们。
他说：「容忍是达到完全解脱的目标所必需的波罗蜜之一。容忍在维持人类社会的和平至为重要-容忍不同的文化、语言、信仰和种族背景，以及容忍他人恼人的行，更重要的是容忍他人的不同见解。只要我们心存慈悲和爱心，容忍自然会生起。」
联合国
五月二十九日，葛印卡老师在联合国国际卫塞日庆典里（承认每年五月的月圆日，为佛陀出生，成道和涅盘的卫塞日）作主题演讲。
他的演讲主题为「佛陀，和平的超级科学家」。他以现代的透视来诠释过去佛陀的教导。葛印卡老师说：「世界充斥着仇恨、焦虑和恐惧的病痛。它需要一位超凡医生的解药。佛陀就是这位医生，一位安详和快乐的伟大医生。他教导的安详与和谐适合于现今社会，一如它们适合于二千六百年前的时代，当佛陀转法轮、转动安详的法轮时。实际上，它更适合现在。今天我们聚集在这里，承认这位人类历史上杰出的人物。让我们来理解他的教导如何根除残酷暴力之根源的负面情绪，同时如何将负面情绪转变成正面的慈悲心。往往盲目的信仰和固执己见会产生负面情绪进而产生残暴的行为。
他强调个人必须先有内在的安详，社会才会有安详。要拥有外在的安详就必须先有内在的安详。他解释了佛陀如何发现痛苦的根源以及脱离它的方法。「当一个人在感受上用功时，他正是在心的深层用功。任何在心中生起的事物都会在身体上产生感受 - Vedana samosarana sabbe dhamma。每一个在心中生起的念头都伴随着身体上的一种感受 - Vedana samosarana sankappavitakka。这是佛陀的一个伟大发现。佛陀的另一个伟大发现是我们对感受（vedana）的反应是产生贪爱 (tanha) 。
葛印卡老师进一步解释，「当你客观地观察感受时，你开始清除无明。透过了解感受的无常本质，你对感受的反应是产生智能。这是自然的法则。自然法则是一切现象的自然规则。无论佛陀存在与否，自然法则依然存在。这是永恒的法则。就好比地心吸力是真理，不论有没有一个牛顿去发现并向世人解释它。这是一位特殊科学家的大胆宣言。佛陀说：「我已亲身体验到这自然法则，这因缘法；在体验和了解它后，我宣布、教导、澄清、建立它并且向他人展示它。只有我亲身看到它之后，我才宣布它。」
这场演讲甚受全体听众欢迎。过后在联合国的一个招待会里，很多外交官都来与葛印卡老师会见，并且热诚地对他的演讲表示欣赏。
葛印卡老师和夫人在欧洲
在八月八日，葛印卡老师和夫人抵达比利时的 Dhamma Pajjota。为了迎接他们的到访，中心搭建了一个大型住宿帐篷、数个供用餐的帐篷以及一个庞大的禅修帐篷，以容纳来自欧洲和其它地区的学员。共有超过八百位来自二十个国家的学生参与。
葛印卡老师的首个活动是在中心举行记者招待会。傍晚时他在邻近的城市 Hasselt 发表甚受欢迎的演讲。演讲的主题《内在的安详朝向更美好的世界》。这场演讲有现场荷兰语翻译，吸引了八百多人济济一堂。
隔天 Dhamma Pajjota 举办一日课程。由于学员众多，必须从邻近的两个中心借来坐垫。不幸的是前晚的一场大风雨将禅修帐篷里的地毯和坐垫淋湿。一部分法工于是彻夜赶工把法堂弄干及更换地毯。清晨五点钟，法堂终于准备妥当给七百五十位学员和七十五位法工。这是在亚洲地区之外所举办过的最大课程。
路透社的摄影队把当天的盛会拍成一个五分钟的新闻项目，向全球大约九百家电视台传播。过后当地报纸刊登 Dhamma Pajjota 和葛印卡老师的访问节录。
葛印卡老师在一个公开式问答的集会里接见学员。对许多新学员来说，这是他们第一次会见葛印卡老师，并且和他一起静坐。从集会中所说的各种语言和所提供的各类食物中，清楚地显现出这个盛会的国际风味。
八月十一日是特别保留给欧洲各个委员会和推广正法的团体与葛印卡老师和夫人见面。对一些建有中心及没有中心的国家如塞尔维亚，匈牙利及斯干的那维亚半岛而言，这个会面提供一个机会让他们和老师讨论他们的问题和责任，并且澄清了许多当地的难题。
八月十二日，在靠近荷兰的 Den Bosch 这个地方，葛印卡老师向「商业中的灵性」会议里的一百位参加者发表主题演讲。演讲过后，老师回答听众的问题，过后是小组讨论。由于随着二零零二年四月在麻省主办的执行人员课程取得成功举行，因此决定在二零零三年五月七日至十八日在 Dhamma Pajjota 举办一个执行人员课程。
隔天葛印卡老师在 Dhamma Pajjota 接见了比利时、荷兰和德国的记者。在同一天的傍晚，老师在德国的哥龙（Cologne），向挤满大堂的一千多位听众演讲。
在旅程的最后一天，葛印卡老师会见了欧洲国际贸易总裁PascalLamy先生。Lamy先生祝贺老师这次旅行成功，还对他说这种心智修练（内观）如何适合西方人士并且广受欢迎。
他向老师提出种种关于灵性的一般问题，特别是内观禅修的问题。葛印卡老师阐释了这个技巧的普遍性和实用性。并且说他希望现今的领导人能够接受内观，因为内观对社会有助益。◆
房车队的旅行
当房车驶入时，至少20个人跟着来。当然，葛印卡老师夫妇是中心人物。侍者是一直在旁的，另外是后勤人员，准备食物的人，媒体及支持小组。
葛印卡老师的家人和侍者，在这漫长的旅途提供他和夫人有如居家的安适。一开始他们的儿子和家中另一些成员与他们一同旅行，在6点他的妹妹也加入了行程，他的助理及厨师总是在他的身旁，而且总是最早起床打点一日所需的东西。驾驶小组约有5、6人都受过驾驶大房车的训练，有时候一天必须有两班替换，驾驶着从早上到夜晚的行程。同样的，这样接力式的工作也发生在洗碗人员，维修人员，甚至计算机人员。当他们停留一定点时立刻接上缆线、管路。当离去时再行拆卸。
后勤小组要连续性的执行旅程的筹划。当旅途展开时，他们必须知道所有的细节。他们总是以e-mail和下一站当地筹划人员保持联系，以便协调要举办的活动。
每天破晓时分，准备食物的人将早餐排好让大家早些吃完早餐，而好收拾接续下面的活动。在太阳下山前，这样的情景还会重复两次。他们列了长长的购物清单和当地采买会面，商讨购买食物和必须品。
同行的有两组媒体人，他们其中一项工作是摄影记录所有的演说，董事会议及面谈访问。通常他们会提早一、二小时到现场，将摄影机、麦克风及其它设备安装好。演讲或访问一完，他们立刻拆卸所有的装备到下一活动地点去安装。
另一组技术人员是为葛印卡老师此次旅程做记录像片，摄影师曾得过特写录像记录片的艾美奖。他和他的两位助手总是跟着这旅行团摄影记录。
另外有1、2人是负责其它所有的杂事，包括购物、清洗、协调任何时间任何地点，所有需要的帮助——安装、拆除、探看午餐、停留地点等等细节琐事。
一日行程的生活
一大早这一天已开始行动，特别是在仲夏时分。我们大约5点起床，开始清晨静坐。住在帐蓬的人有时不得不早些从里面出来，喜欢慢跑的人利用早晨的凉爽出去慢跑。早餐通常七点准备好，大家便在野餐桌前享用。要赶路或是有活动的日子，早餐之后便要开始准备行装，一切就绪约10点钟便上路了。筹划人员通常给我们6至8小时到达要去的地方，这时间也包括延途停下来吃中饭、喝茶、晚餐或是停下来让葛印卡老师夫妇散步。
有时在下午一点钟，有些人便急速向前开，试着找一个好的公园地点午餐，通常是在州立公园或地方公园，有树荫的树林间，但也有时是在货柜车停车场，夹在18轮隆隆的引擎声之间停留用餐。在厨师准备老师餐饮之际，我们其它的人便拉出桌子，放水壶、点心及前站的人为我们准备的精致午餐。大约一个半小时以后，大家洗好餐具打包完毕，排好车对，向高速公路驶去。较长的行程，有时要做两次这样停顿才能到达目的地。
当到达之后，我们会驶进当地人事先安排好房车露营区。事实上，当快抵达时无线对讲机便开始此起彼落，当地的人开始导引分配，让车队开到指定的营区，喧扰声中我们连接了车队，接上管线，架起了帐蓬，然后静坐。如果不是太晚也许再吃些东西，有时第二天同样的事也许再重复一遍。如果是有活动而非赶路则对人员较为清松，然而对葛印卡老师则是辛劳的一天，通常是个人约谈及董事会议安排在白天，而晚上则是公开演讲。支持小组会提前几小时到活动地点，先开始集体静坐，再架设所需的装备。如果会场离营区不太远，则以轿车载葛印卡老师去。如果有一段距离，则开两辆较大的房车前往。这样可以让葛印卡老师在演讲前有地方休息及演讲完后有地方可进食，当地的支持人员总是会在时准备饮食，有时房车会很晚才能回到营区，最晚的一次是凌晨3点。
泰利钟斯----生活的艺术就是死亡的艺术
泰利钟斯最近在维吉尼亚州卡伯山庄去逝于癌症，他大约9年前接触内观并和他的太太戴安一起分享，他们成为非常认真的学员，一有空便参加课程或是当法工。他们没有因即将来临的死亡而停止服务，在他生命结束前的几个星期，他们夫妇还在住所附近参与一个非中心的课程。他去逝前两个星期，戴安开12小时的车载着泰利到北部麻州的内观中心。他们要向葛印卡老师夫妇致意，向他们感谢得到内观这份礼物。在他们整个参访之间感动了所有的人：无惧、无悔——只有喜悦与感恩。
他也很愿意谈他即将面临死亡的感觉，他说他从以前就想找一个方法减少他和戴安之间的依恋。这样，当一方去逝时，另一个人比较不会陷入深深的痛苦里而无法自拔。他们体会到内观就是他们要找的答案。
他们保持着，因为分离而产生伤感的感受之觉知。他们每天一同静坐，有时一坐便是好几小时，以很好的平等心观察着生起的痛苦、恐惧及感受。泰利面临人生的尽头最大愿望，就是临终前一刻以平静、平等的心去觉知每一个感受。他的愿望实现了。戴安很悲伤但非常坚强。充满了法喜，他知道由于法，他的苦轻了。
一个朋友写信来告诉我们：泰利和戴安离开麻州内观中心一星期后，便到匹兹堡做一个新的治疗，他没有办法吃东西并且很虚弱，事实上虚弱的连治疗都无法持续。当治疗师解释说他无法接受这种治疗后，泰利转向戴安向他要记事簿。医生曾表示过他的太太希望能参加课程…..服务他人。
泰利和戴安知道该要回家了。在回维吉尼亚的途中，泰利在车上有一阵子感到忐忑不安似乎觉得尚有事情未做。他决定停止服用止痛剂，以免最后一刻来临时不能够保持清楚觉知，即便不用止痛药，他对痛的觉受都会减少的。当他们到家时，一些师兄、师姐也到了他们家。
第二天早上泰利又感到焦虑不安。他说他知道在修行上有三件事要记住，但他无法记住是那三件事。他开始担心不知在最后一刻要怎样做才是正确的。她的一位师姐爱塔告诉他说别担心，到时候你便知要如何去做了，我们也会提醒你的。
有这样子机会对法做最后一次奉献之后，泰利立刻将他的注意力放到呼吸上并开始唱颂。虽然字听不清楚，但是却有明显的韵调。呼吸和唱颂越来越微弱，戴安和爱塔握着他的手，感觉到他离开了躯体。
他呼出了微弱的最后一口气。对戴安来说她是非常喜悦的，因为泰利离去的正是他所希望的样子，完全保持对无常变化的觉知。那天晚上，当她在静坐时，泰利的唱颂飘荡在她的心头，她突然明白他在临终前是在唱颂着三宝，三件他需要记住的事。
10、服务自己与他人
本文译自 The Vipassana Newsletter, Dhamma Giri Edition, Vol. 13, No. 6: 14 June 2003。以下谈话为葛印卡老师于一九九六年七月给予高雄法工们的开示。内容稍经修改。
亲爱的法工们：
去年由于你们法工宝贵的护持，内观禅修得以开始在这片正法之岛传开。修习内观要能在净心之道有所进展，法工的护持很重要。佛陀教导大众，要先能护持自己方能护持他人。若只想净化自己的心，却无意努力培养对众生的博爱与慈悲，无帮助众生离苦之心，则在正法道上肯定不会前进。
持续净化你们的心，同时帮助别人净化他们的心。净化自己内心的同时不要忘了他人，然而只顾着帮助别人，却不净化自己内心，这也不对。假若自己不够强壮，如何帮助体弱的人使其强壮呢？
我从自己的经验和众多学员的经验中看出，护持他人修习内观，有益自己禅修的精进，净化过程也更有效。帮助他人修习正法，即是培养自己的布施波罗密。在所有的礼物中，以正法的礼物最为尊贵。你的种种布施对你一定有所助益，但其中以法布施的益处最多，因为你付出最珍贵的东西给别人，相对地回馈也最大。因为获得法益的人得以开始净化内心，并远离所有人生苦痛。因此佛陀开示：法布施是最尊贵的布施。
课程进行当中似乎只有老师在提供法布施，但实际上，若无法工护持，正法如何传授？所以法工也参与法布施的过程。假若无人处理课程事务或准备食物，内观课程将如何进行？法布施要靠老师和法工合作努力，所以法工也同享法益。
曾有人这样告诉我：「你好厉害，可以靠一己之力把正法传到全球各地！」我回答他，我并非靠一己之力，我只有双手，但是正法有无数法工的双手在护持。当年我初次到印度时，自己也不确定是否能够在那里传授正法。这个法门是从内心最深处进行净化的大手术，要修习这个法门一定要有住宿地点以供课程进行，但我没有任何援助，以安排相关设施。幸运的是我在缅甸的一个远亲表示愿意帮忙我，因着他的护持，第一期课程得以顺利进行，法轮开始在这个法的发源地转动。尔后参加过课程的人陆续加入护持行列，课程开始从印度传到世界各地。
每次想到在印度处理首期十日课程法务的那个人，我心中满是感激。这个人安排了缅甸之外首期的内观课程，大家衡量得出他获得的法益吗？接着全球各地众多禅修学员开始担任法工，帮忙受苦众生参与课程，大家衡量得出他们获得的法益吗？因此我说全球各地的法工都参与了这个法布施的过程。
生活难免有起有落，尽管困境当前，依旧保有平等心以及对他人的慈悲心，这就是内观的训练。学员担任法工，即是在健康的气氛中，学习如何将正法应用于生活中。
担任法工会遇到不同类型的学员，有些人可能懒惰、爱讲话或粗鲁。有时不成熟的法工会粗鲁的响应，但你们要训练自己，不要因为学员犯错而生气。相反的，你们要尝试保持心的平衡和慈悲心，每回犯错就不断自我修正，如此就能学会如何以平等心面对生活中不如意的情境。在内观中心的气氛下，比较容易学习面对各种情境，然后你们可以开始把这份智能应用于日常生活中。担任法工是学习过好人生的最佳训练。
佛陀开示：好的法工具备两项特质--无私的服务他人以及感恩别人的帮忙。这两样特质已不多见，担任法工即有机会培养这两样特质。你练习服务他人不求回报，就会开始感激发现这项修行技巧并传授给世人的佛陀，同时也感激维持这项法脉纯净的历代老师。此时我们感觉，唯有借由服务他人以弘扬佛陀志业，才能报答佛恩。此时我们感觉，能够帮助他人离苦，心中是如此快乐与满足。所以说担任法工有双重好处--利人亦利己。
愿你们获得修习正法的力量与益处。
愿你们持续担任法工，利益众生。
愿佛陀传授的净心法门，不仅传布于台湾岛上，同时也能从正法发源地传到世界各国。
愿台湾成为正法灯塔，把智能之灯传遍全球。
愿众生快乐、祥和、解脱。
11、正法的赠礼
葛印卡老师时常谈到法的喜乐、发心和诸多布施的方法。他谈到布施法门最为殊胜的喜乐，以及法脉的师徒传承。他指出即使没有师父，也能分享布施法门。以下是葛印卡老师在文章与谈话中，针对布施的开示。
法布施
(下文选自一九七六年一月十五日，葛印卡老师在印度 Dhamma Thali 成立时的谈话。)
法的滋味胜过其它味道。其它味道不会去除贪念，只会增加贪念，唯有正法可以消除一切贪念、终止贪念，所以说正法最好。
正法的赠礼远胜其它布施。布施一个人物质需求虽说是利益他人，所得的利益却是短暂而有限。但若布施以正法，利益则无穷无尽。法布施让人从身处的苦中脱离永得自由，法布施让人从束缚中解脱永得自由。所以说法布施远比其它布施殊胜。
布施要透过正法的教导。因此任何有助正法传布的贡献就是布施。对于每处内观中心的建造、筹画、维护、服务学员参加课程、或是发心其它事项所付出的心力都是法布施，这要胜过其它形式的布施。
布施食物可以助人止饥。我们给予世俗上的布施，就会获得世俗上的果报。
助人脱离贪瞋痴的布施非比寻常，果报也因而与众不同。法布施殊胜，其果报也殊胜。这份布施将助人脱离所有人世的束缚。
当我们愿为这宏愿尽一己之力，能帮上什么忙不是重点，重要的是我们发出的心愿。我们应该发这样的心愿：『我有这样的天分、这样的能力、这样的资源。我当尽量贡献于造福他人』。愿有真正的福报。不同的布施带来不一样的福报，相较之下法布施的福报是无穷无尽。没有其它方式更能善加利用我的能力、资源、财富。发愿从事法布施即是在为自己的进步铺路。我们禅修、修行无论遇到什么障碍皆是过去业力的结果。助人解脱即是帮助自己克服修行障碍，去除通往解脱路上的所有绊脚石。
若能有一人在这块土地上的寝室或关房中解脱、若能有一人在这块土地上禅修而悟得涅盘，这块土地还能有其它堪与比拟的喜悦吗？这块土地还能体验其它堪与比拟的狂喜吗？这块土地还能渴望其它堪与比拟的福报吗？
这块土地当受到尊敬。工程开始进行后这里的有形、无形众生将受到影响。然而工程是在众人发心下进行，这块土地已受到尊敬，此地所有的众生已受到尊敬，他们将会很喜悦。
积极、仁慈、善意将在这里产生，在这里工作的人无论何时工作都应该对一切有形、无形众生怀有善意。愿众生不会蓄意被杀害，我们不应该故意造成其它众生的艰困。我们应当发这样的心愿：『一切为众生的利益、一切为众生的福报』。假若不小心导致痛苦，便发愿受苦的众生能分享我们的功德、分享我们的善行、分享我们累积的善法。愿他们也能快乐。
工程应当在这样的善念下进行，在纯净的心念下进行。这块土地是纯净的、在工作的禅修者是纯净的、他们的心是纯净的。接受的捐款是纯净的、果报是纯净的、他们必然是纯净的。
财布施
(贡献财力于建造、维护禅修中心让正法纯净的脉动支撑禅修学员，这种财布施的果报非常殊胜。葛印卡老师在十日课程，说到佛陀时代巨富-- 给孤独长者(Anathapindika)的故事，他的真名是须达多(Sudatta) ，因为慷慨布施而得给孤独长者的称谓。
给孤独长者(Anathapindika)的称谓来自anatha，意指赤贫之人，pindika意指给予食物的人。须达多经常给予穷人食物而得此名。他住于舍卫城(Savatthi)，这是当时印度人口最多的城市。须达多的事业广布全印度，甚至触及其它国家，他规定凡是他的事业所在之地就不会有人挨饿，人们都有食物吃。然而须达多此时还不知正法。
有一天他遇见了佛陀，亦即他接触了正法、接触内观法门。修行净化了他的心，让他浅尝了涅盘的初期滋味。这是他第一次体验到超越心与物质的真理，就此成为焕然一新的人。
布施的目的不是要建立自我，而是要消融自我。须达多想着：『我现在的财富是因为我过去种的善因成熟结的善果，这些钱一定要用于利益众生才是。当然我现在是在家居士，部份的钱要用于我的家计和维持员工的生计，剩下的就要用于利益他人』。他现在了解到这点。
利益众生? 何谓众生的利益？我给穷人食物吃。我应该给，这是好事，但隔天这个人又饿了。我给口渴的人喝水，但过不久他又渴了。我给病人服用药物，但他可能又会再患同样的病，或是患其它疾病。我给一丝不挂的人穿衣服，但不久衣服会破旧，他又会赤裸。我并没有帮助这些人脱离痛苦。如果他们知道正法，如果他们学得这殊胜的内观法门，他们就能脱离所有的痛苦！他们可以完完全全自痛苦中解脱，从生生世世跟随着他们的痛苦中解脱！他们可以离苦。正法是属于所有众生。除了物质上的布施，法布施也很重要，这是最高层次的布施。
须达多造访当时住在王舍城(Rajgiri)的佛陀，他向佛陀致意后问道：『世尊，您何不来舍卫城说法。那里住了许多人，无论穷人或富人，大家都很苦。如果您在那里说法的话，许多人将会受益。世尊，请您一定要来』。
佛陀微笑。须菩提知道佛陀答应了。他回家后开始找寻一处适合佛陀说法的精舍。地点不能在市中心，噪音会造成干扰，但偏僻到一般人到不了的地方也不适合。有一天他终于找到既安静又不会太远的地方，这是一座花园，非常宁静、非常安静、很适合禅修。他询问花园的主人是谁？当他知道这是祇陀(Jeta)王子的花园，随即造访王子并表明想买下这座花园。王子很生气回答他：『这座花园不卖，这是专为我私人享用的。我不打算卖』。『殿下，我一定要买下这座花园，随您开价』。为了打发须菩提，王子说：『你知道这块土地价值多少吗？你拿金块来铺满地面，那就是这座花园的价值』
『就这么说定了！我会拿金块来铺』。他运来大批的金块，开始铺在花园的地上。王子看了对他说：『你疯了不成？没有那块地是如此珍贵的。你在做什么啊？』
须达多回答：『我没疯。这块地将来会极其珍贵。佛陀要来这里传授殊胜正法。若有一人得此正法、得此内观法而离苦，其利益要远超过我的财富。而且我知道获此利益的将不会只有一人，而是千千万万人』。
王子最后被说服了，『很好，其它的就算是我的捐献好了，这块地是你的了』。
须达多在这里盖了一处能容纳一万人修习正法的禅修中心。
他发心要服务众生，学佛之前他早已开始布施。现在他的布施是要帮助更多的人获得正法的利益。他布施不是要扩张自我而是要消融自我、纯粹服务别人。
后来因为过去业力之故，这个巨富有一阵子钱财尽失。他有钱的时候每天早晚必到精舍禅修，身为在家居士他知道：『我不能两手空空去精舍，我必须带点东西给禅修学员』。每回去精舍他都会带东西去。如今他一贫如洗，没有东西可带。但他房子后面有座小花园，园中有来自全国各处的肥沃土壤。于是他用手抓了两把泥土来到精舍，放在树下说道：『愿这棵树长大，愿有人在树荫下禅修得正法』。
不管礼物是一把泥土或是万贯钱财都是一样，重要的是愿力。须达多后来又致富并开始像以往那样布施，但是他知道『无论我布施什么，数量不重要，重点是要为正法、为他人的利益、为他人的福祉而布施，而且不求回报』。
为法服务
(以下为一九八六年六月，对法工的开示。)
为法服务的目的为何？当然不是为了食宿、也不是为了在舒服的环境中打发时间、也不是为了逃避责任义务。法工都很清楚这一点。
法工已修习过内观法门，从直接的经验了解到修内观的好处。他们看过老师、长期法工和其它法工无私的服务，正是这份服务让他们尝到正法无可比拟的滋味。他们开始走在正道上，很自然地就培养出难得的感恩心，希望自己能回报别人的付出。
当然老师、长期法工和其它法工的服务是不求回报，也不接受任何物质上的回馈。要回报他们的付出唯一的方式就是帮忙使法轮常转、让这份无私的奉献传递给他人。这是为法服务的崇高愿力。
修内观走在正道上的人开始走出以自我为中心的习气，并开始关怀别人。他们注意到四处都有人在受苦受难，不论年龄、性别、肤色，大家都在苦难中。接触正法后才了解到自己在受苦，才知道唯有走在正道上才能享有真正的快乐和祥和。看到这样的改变心中升起感同身受的喜悦，更加坚定要助人修内观以离苦的念力。慈悲流露，随之就是助人自痛苦解脱的愿力。
正思惟、正语、正业的布施
(以下是葛印卡老师于欧洲第一处内观中心成立典礼上的谈话。)
内观法门传来欧洲的时机已经成熟。多年来法国以及邻近国家热心的学员，为让更多欧洲人能修习正法而奔走。现在买下这处中心，许多学员的努力总算开花结果。我深为你们努力的结果感到欣慰。
这处中心的成立代表正法传布的新阶段，大家有必要了解其重要性。内观中心并非某一宗派按照自己特有的教规离群索居的地方、不是寻欢作乐的俱乐部、不是举行宗教仪式的地方、不是社交的地方。
内观中心是一所学校，教授正法，教授生活的艺术。凡是来此中心的人无论是禅修或服务都是来接受教导。为了维持正法传授的力量和纯净，你们都要遵守中心的规定；遵守得越完整，中心就会越强大。中心禁止许多习以为常的活动，不是因为这些活动不好，而是内观禅修中心不适合有这些活动。切记这是这个国家唯一可以修习这种内观的地方，遵守规定能让这处中心发挥其独特的目的，所以要好好维护。
你们建造的这处内观中心是以戒律为地基。一如你们所知，守戒是内观课程的首要步骤，守不住戒律，禅修效果就不佳。不仅是学员，在中心服务的法工也要尽量守五戒。正法的规则已在这里确立，从今开始这里不应有杀、盗、淫、妄语、饮酒。这样才能营造祥和、宁静的气氛，方便大家精进用功。
有了戒律这坚固的基础，净化心灵的修习才能进行。请切记这是中心最重要的任务─首要任务、最终任务、经常任务。所有法工即便只是服务几小时，也不能忽略禅修，这样可以加强正法气氛，给予其它禅修学员支持。
这处内观中心当然不是欧洲唯一可以修习佛法的地方，但却是唯一致力于传布内观法门的地方。这个中心将专注于在这个法门上用功。
内观法门最后的重点是慈悲，所有在中心的课程学员和法工都要参与修慈悲观。无论是参加课程或是担任法工都要以欢喜、无私、慈爱的心去做，才能从中获利。不管从事的任务为何，做的时候要发愿，愿众生能从你的行动中获得喜悦。有学员或访客到中心，要以慈悲的心迎接他们。让这个地方充满爱与善的脉动，任何到这里的人都能感觉到他们进入和平的圣地。
禅修的法布施
(一九八二年三月十四日，于Dhamma Thali 内观中心大佛塔动工破土典礼上的谈话)
助人的方式有很多种，可以是物质上的帮助，可以是言语上的帮助，可以是财物上的帮助。这些都是重要的助人方式，但最佳的帮助是透过禅修。
旧生越是常常到中心禅修，他们的发心就越能利益他人。乌巴庆老师在世时他有很多学生修到涅盘的境界，他们随意就能经历这种境界，想要经历多久就能维持多久。有人会问：『这些人如何回报正法、回报老师呢』？有些人可能布施劳力、有人布施财富或是其它方式来回报。但对于修行得道的禅修者，他们每周至少去一次中心、在寝室禅修一小时进入涅盘。这是很好的服务。整个中心充满正法的波动。每个禅修者产生的波动强度取决于禅修的次数和进入的阶段，不过只要是精进用功，整个中心都能受益。
建造学员寝室，令人赞叹，但大众若能每周到中心禅修一次，更是无上功德。这就是禅修布施。我们禅修时的脉动会净化这个地方，使其成熟圆融，将来学员在此禅修将事半功倍。大家都该努力扫除心中的贪瞋痴，但周遭环境若布满正法的脉动，众人会更容易感受到努力的成效。内观中心的脉动若是不纯净，即会阻碍进步，更难对治贪瞋痴。不纯净的波动气氛，让学员无法精进。纯净的正法脉动，保护学员、给予他们力量与帮助。
禅修者应该培养慈悲心，来到中心禅修，我们便是在利益自我。我们不知道自己的禅修能利益多少人，但持续下去，他人终究能获利。有正法脉动的地方，将会吸引众生自动前来。只要正法能够保持纯净，人们就会来。未来的几百年，人们会来禅修并且受益。
12、口耳相传
葛印卡老师 [以下略称为SNG] 于2002年赴欧与北美之旅时，接受BBC英国国家广播公司实况采访。他上了受欢迎的「吉米杨节目」[以下略称为JY] 当来宾，该节目在英国与海外有550万听众。以下是该次访问与听众反应的摘要。
JY：我现在要访问一位百万富翁企业家，后来放弃了世俗物质世界，而成为世界知名的禅修老师。刚才我提到了禅修，我想很多听众脑中会浮现出盘腿打坐，等待开悟的情景。不过有一种禅修方式获得了很大的成功，全世界有成千上万人在学习，在印度也用来帮助矫正谋杀者，强暴犯等等恐怖份子。这种被称为内观的禅修方法得以被发扬光大，主要归功于一位名叫葛印卡的老师，我很荣幸能访问他。午安，葛印卡先生。
SNG: 这是我的荣幸，吉姆
JY:您以前曾经是非常成功的商人，家财万贯，是什么让您决定学习禅修？
SNG: 我从这个方法得到非常多益处。以前我是个非常自我中心的人，虽然非常有钱，也非常自我中心，脾气暴躁，我曾经有非常严重的偏头痛。任何止痛药都没有用。医生开始为我注射吗啡，然后他们担心我会吗啡成瘾。因此我参加了这个课程，治好了偏头痛。也不再需要吗啡，我的暴躁脾气也消失了。
JY: 这种禅修方法─我希望我念得对─内观是什么意思？有什么特别的？
SNG: 这是一种对自身内在实相的观察。有关身心交互作用的实相。
JY: 当你在这么做的时候，我本来要说禅修，就让我们说，当你在观察时，你究竟是在做什么？
SNG: 我们首先观察呼吸，因为呼吸与身心两者的关系都很密切。然后我们观察身体的感受，这也是与身心关系密切。我们开始了解这两者的交互作用。身体如何受到心的影响，心又是如何被身体所影响；由于我们并不知道身心深层的情况，我们会产生不净杂染，累积各种负面的东西；我们会被这些东西所控制，做出不善的行为；然后又感到遗憾。练习这个方法，我们会知道，「这是有害的，对我自己有害，对其他人也有害。」于是习性模式就会开始改变。
JY: 您在1969 年开始传授内观，同时成立了内观基金会，对不对？
SNG: 是的
JY: 现在每年有10 万名学生学习这个方法？
SNG: 是的，去年有10 万名学生，每年都在增加。
JY: 这些学生是在印度还是遍及全世界？
SNG: 遍及全世界，而且来自各种宗教，各种背景，各种国家。在世上所有宗教的信徒中，都可以找到学习过内观的学生。
JY: 我稍早提到在印度监狱也有内观课程。为何印度政府想让犯法者学习这个方法？
SNG: 因为印度有一位名叫Vinoba Bhave 的圣人向我提出挑战：「如果内观有效，就对这些顽劣的罪犯试试看。如果他们能改变，我就承认这真是个美妙的方法。」我们就对监狱中的顽劣罪犯举办了一次课程，十天之内，就发生了很大的改变。所以又举办了几次课程，政府发现这个方法很科学，而且不分教派。
JY: 你或政府看到了什么样的改变？
SNG: 本来充满仇恨的人，在监狱里只想要报复，只想着出去后要杀某某人，要报复某某人。学习内观后，他们发现只要有这种负面的想法时，身体也会产生某种感受，很不愉快的感受。身体开始发热─很热，流汗，抽动，脉动，紧张。他们会知道，「我是个痛苦的人。我在干什么？我在伤害自己。」当他们开始明了这一点时，习性模式就开始改变。
JY: 当他们出狱后，他们是否还继续练习？
SNG: 当然会，因为他们得到了很多益处。许多人继续每天早晚练习，过着很好的生活。当然他们会碰到一些困难，因为社会不容易接受他们─犯罪的背景还是存在─但是其它学生会帮助他们，让他们能找到工作。有时候他们会来内观中心当法工。
JY: 我们谈的是印度的囚犯，但我了解这里的蓝卡斯特监狱也办过一期课程？
SNG: 是的，在美国也有办过几次课程。现在那里要对很顽劣的囚犯举办另一次课程。
JY: 监狱囚犯形形色色都有─恐怖份子，宗教狂热份子，强暴犯等等。你如何说服他们参加课程？
SNG: 我不会去说服他们。我只会说，试试看这个方法，只要开始观察，照着这个方法去做。于是他们开始观察自己。当他们观察时，他们会明白，「我是多么的自大，我是在伤害自己。我想当恐怖份子去伤害他人，其实我最先伤害的就是我自己，然后我才能伤害他人。」当你在心中产生任何负面情绪时，你自己就是第一个受害者。
JY: 会不会有人批评说，那些囚犯会想：「这是一个离开监狱的好机会。我会说内观改造了我，我已经改邪归正了，然后我就会被释放。」
SNG: 不，因为是他们自己的体验让他们知道，「是我做的错事与我心中的负面思想让我如此痛苦，我必须改变我的习性模式。」没有人愿意伤害自己。但是在无知之下，每个人都不停地产生负面杂染，不停地在伤害自己，使自己变得很痛苦。
JY: 您自己是个生意人。我们谈够了监狱；你有没有把这个课程也提供企业主管来学？
SNG: 当然有。印度有许多企业执行长都上过这个课程。孟买的政府派资深主管来上课，他们的生活也发生了很大改变。他们的工作能力增加了。心境能够保持平静清澈；碰到问题都能做出很快的决定，正确的决定，所以他们的工作能力增加。
JY: 他们是如何得知内观的？譬如今天听我们节目的听众，他们要怎么才能了解更多？
SNG: 你要知道，凡是从这个方法得到益处的人，都会想要告诉朋友与家人，「这个方法非常好，对我有非常好的益处，你也一定要去试试看。」就是这样传播开来的。
JY: 所以是口耳相传啰？
SNG: 口耳相传。我们从来没有做过任何宣传。现在你在节目上谈论内观是很好的，这样大家才会知道，更多的人会来学习。
JY:（笑了）嗯，我会很想知道听众在电话上的反应如何。我们有550 万听众，他们的意见会很有意思。很高兴今天能访问您。非常谢谢您的光临。
SNG: 谢谢你，吉姆
JY: 刚才我们访问了葛印卡先生，我们谈的是内观。如果各位听众想表达意见，我相信一定有的，请打电话进来。
(以下为听众的响应)
乔伊麦纳德，易普威治：「你们的印度来宾让我非常着迷，我很想多知道他所教导的东西。」
科林詹金斯，普德赛：「现在新闻中充满了暴戾，我很高兴听到有人传布和平的讯息。如果对谋杀者与强暴犯都有效果，对政治人物应该也有帮助。」
珍纳，伦敦：「在这种暴力的时代，对世界问题的唯一答案必须是性灵价值的重新提升，我很高兴你们肯花时间访问有这种观点的人。」
吉姆，盖瑞旅馆：「禅修，应该比无所事事要好吧？」
韦伯太太，威克菲尔：「我对你们上一位客人非常感兴趣。那段访问应该送到内政部，让负责狱政的人听一听。」
诺曼怀汀，喀莱尔：「我每天都听这个节目，都有让我惊奇的东西，都有新的东西可以学习。今天你们的印度来宾真是令人着迷。」
克里斯凡斯，索尔斯伯利：「这段访谈真是非常有趣而且有启发性。如果人类能更专注于性灵与个人的自我价值，而不是那样重视物质世界，世上许多冲突都不会存在。」
乔斯克利夫兰，网络：「如果我们都能参加该有多好。我丈夫的童年非常不愉快，他内心藏有很多愤怒与负面情绪，要是他能听到那位先生所传授的东西，他就能过更快乐的生活。那位先生真是做了很多善事。」
莎林娜，赫里福郡：「我参加过好几个闭关修行的活动，与你们客人介绍的很类似，它们真的改变了我的生命。这样的课程在全世界都有，而且参加都不用钱。」
保罗吉拉德，巴辛史托克：「我觉得这次访问的时机很好，因为这个国家需要内省。这种功课能让心灵平静，减缓很多暴戾之气。让和平与静思能有一点机会。」
克劳汀，汉普顿：「我参加过葛印卡老师的两次课程。那是我所做过最困难的事情，但是效果非常惊人，让你进入你自己内在前所未见的深处。这个方法也帮助我度过一次很痛苦的生产过程。」
查理斯史温尼，网络：「当你询问接洽的资料时，葛印卡先生并没有告诉你，这让我相信他是真诚的，他不是上节目贩售东西的。」
保罗，赫里福郡：「身为葛印卡老师的学生，我想指出，不仅是监狱囚犯有学习内观课程，狱卒也有学习。」
娜塔莉，雷敦史东：「我觉得与葛印卡先生的访谈很棒。我很想听到更多关于性灵方面的事情。」
汤姆卡文，格拉斯哥：「学校里应该也要教静坐，对不良少年也许会有效果，让他们不会变成罪犯。」
诺尔，伦敦：「我有静坐，我觉得内观是极佳的静坐方法，能够改变生命。谢谢你的精彩访问，吉姆。」
安吉拉，网络：「我对这次葛印卡先生的访谈以及听众的热忱正面反应感到印象深刻。我本来以为会有人批评他的作法是胡说八道，但是现在我对这个国家的人民产生了新希望，有这么多想要学习的开放心灵。」
泰瑞欧德汉，史康索普：「葛印卡先生真是很厉害。我认识一个人去上了他的课，从此摆脱了酒瘾。如果他的静坐方法可以用在每一所监狱与学校与工作场所，我想这个国家就会脱胎换骨了。」
威廉哈德森，曼彻斯特：「我的邻居早上过来喝咖啡，我们都停止聊天来聆听葛印卡先生的访谈。我以前从来没有在媒体上听说过他。这又是你们节目的一次创举。」
安德鲁戴维斯，圣尼欧特：「葛印卡先生可以在全国性的媒体上来教导他的课程，为这个法治破碎的国家提供一点希望。」
爱丽斯哈普，丹地；「我是一个行销经理。我的属下使用静坐方法，能够提升业绩达50％。静坐已经被忽视许久，难怪许多企业主管都在静坐。」
提姆沃斯利，哈德兹菲尔：「显然你的来宾是真诚的，不是来卖东西的，否则他就会推销他的书，他的录音带，还有他的付费电话号码。我很想多听一点关于他的事情。」
史提夫太太，新堡：「当谈到灵修时，我总是有点怀疑，但是这个课程听起来是不太一样，我听说这个课程开放给所有宗教信徒或非宗教人士，所以谢谢你，又提供了一个值得参考的访问。」
珍妮佛，北里兹：「听众对于葛印卡先生的反应，证明了贵节目的确吸引了很广泛的社会阶层。」
13、戒：法的基础
葛印卡老师
下文由原本刊登在1998年8月的“内观通讯(Vipashhyana Patrika)”内的文章翻译而来。原文由葛印卡老师在Zee电视台(Zee TV)的44场公开演说中的第三场讲稿改编而成。
想要学内观 Vipassana---净化心灵的方法，必须到内观禅修中心。这个方法只能在有益学习的气氛环境中学到。如果你要学习读书写字，必须进学校。如果要保持身体健康强壮，必须到健身房。想学瑜珈或练气pranayama，得到瑜珈学校。同样地，想学内观，这个佛陀教导的精华，必须到内观禅修中心。你不需日夜都待在学校、健身房或瑜珈学校内，就可以学得技巧，然后回家练习。但要学会内观法，至少在刚开始的时候，你必须在内观中心待上十天。
如果禅修的目的只是为了使心专注，你可以向某位上师学习那种将注意力集中在念颂祷文持咒或观想形象的禅修方法，然后在家练习。这类技巧也许可以使心平静，使心专注，也可能会净化心的表层。但是内观不仅净化心的表层，它是一种对心的深层手术，去净化心的最深层--- 这是烦恼生起繁衍的地方。这些是累积了无数生生世世的不净烦恼。即使那些不相信前世的人，这辈子也累积了很多不净烦恼。深藏在内心深层产生不净烦恼的习性已经使心成为它的奴隶。这是很大的束缚。你必须把心由这束缚中解脱出来，改变这种不断产生不净烦恼的习性。为了达到这个目的，必须对心作深入的手术。
当人生病的时候，必须到干净卫生的医院。如果必须要动手术，就得到无菌的手术房。内观是一种心的重大手术。因此，你只能在没有污染的环境中正确的学习-----不只没有空气污染，甚至也没有心的不净烦恼所产生的污染。
内观禅修中心从远古时代就有了，现在依然存在。中心的环境非常纯净。有茂盛的绿色植物，没有任何环境污染。那里平静、安详，且有一种有助禅修的气氛。最重要的是，在中心内除了内观，没有任何其它活动。因为只修习内观，整个中心充满了纯净的法的波动。所以是对心作第一次手术的理想地方。此外，中心内有经过授权而有经验的人在课程中教导这个方法，以协助手术的进行。自行尝试学习这个方法是不恰当的。
内观并不复杂，它是非常简单的方法。人们可能觉得只要听过开示或看书就可以自己开始练习内观。不过我必须告诫你们，内观是常严谨的工作，非常精密的工作。至少在第一次，你必须在一个有助学习的环境中待十天，在知见清楚、有经验且经过授权的人的指导下，来学习这个方法。十天之后，每个人都是自己的主人。
在家里不可能持续长时间禅修。因此，在家中的手术就没有那么深。在中心学过内观后，你可以在家中早晚练习。当你觉得需要动另一次深层手术时，就再回到内观中心。
还有另外有一个原因必须到禅修中心学习内观。这个方法的目的是为了开发纯净的心。这十天待在中心学习内观，你实践了戒律(sila)，没有破戒：你不杀生，不邪淫地过了十天的独身生活，不妄语，不偷盗，不用任何烟酒毒品。
你了解到为了过守戒的道德生活，必须要掌握住心。如果人不能掌握心，如何有美德？但是你只能在过着道德生活时才能学会这个方法。所以难题来了，要过守戒的道德生活，你必须要能掌握住心。心必须纯净。为了掌握心，净化心灵，你必须过着守戒的道德生活。你该先准备马，还是先准备车？应该先守道德，还是先专注和净化心？
为了解决这个问题，国内贤明的老师们建立了到禅修中心学习内观的传统。你可以在那里实践五戒，也就是说不会有任何言语或身体行为扰乱他人的安详与和谐。怎样你才不会有伤害他人的行为呢？禅修中心的气氛，以及十日课程中每天繁重规律的作息让你很容易守五戒。学员每天由早上四点忙到晚上九点，根本没有机会破戒。为了防止妄语，禅修中心还有一条规定：禅修期间必须保持静默。学员之间不能交谈。当然，你可以跟老师或助理老师谈话，澄清方法上的问题，或是向管理人员反应生活上的问题。即使跟他们说话，你也要非常小心不要犯戒。不可以夸大或隐瞒事实。这样一来，课程中就很容易守住不妄语这个戒。所以，sila-戒可以守得很好。学习内观先要有良好戒律的基础。如果学员依照指示练习，一定会有进步。但是如果没有戒律这个基础，学员就不会进步。
佛陀在世的时代也有很多导师，如同现在的有些导师一样，会告诉学生「为什么需要道德戒律呢？去做你想做的事。自由自在地享受你的生活，尽情耽溺感官的欢愉。即使是这样，我也可以教使你们喜乐的禅修技巧。」这类所谓的灵性上师吸引了大批的学生。人们总是会找寻轻松容易的方法。如果这些学生真的不必持戒，又可以得到解脱的快乐，那他们还需要什么呢？
这种有害的妄想在内观，在法的真实道路上，是没有用的。戒律的基础是绝对必要的。你必须了解为什么它这么重要。毕竟你是要动心的手术。仅仅在心的表层得到喜乐并不是内观的目的。你必须进入心的最深处去净化它，这是不净烦恼升起的地方，烦恼累积的地方。这是很深的手术。如果心的表面混乱不安，很激动，就会造成粗糙迟钝而不纯净的波动。这样的波动是种障碍，会阻碍你进入心的深层。
假设你要到海底去探勘油田。当季风来的时候，探勘的工作必须停止，因为在浪很大的时候不能在深海探勘。季风过去后，雨停了，大浪消退以后，这时候才可以开始探勘，即使浪还没有完全停止也没有关系。同样的，心里也有不净烦恼的波涛。当你破了任何一条戒--- 不论是杀生、偷盗、饮酒、妄语或邪淫-----在心的表层会掀起很大的波涛使你无法进入深层。如果你要在心的深层下工夫，即使有不净烦恼的风浪，也不要复制增加它而造成内心不净的汹涌波涛。
整个禅修中心的气氛有助于你达到这样的境地。你必须严格遵守规范，纪律和课程时间表。如果在守纪律的状况下用功，你会得到利益。人们到禅修中心去不是为了郊游或暂离生活责任来度假十天，而是为了去禅修，藉由非常严谨的禅修来去除不净烦恼。你必须十分认真且持续地用功。当你了解，接受并遵守规范后，就会开始精进地用功。
你要作什么功课呢？一开始先学习使心专注的方法。为了使心专注，你必须藉助某个专注的对象。有很多对象都可以帮助你练习心的专注。发现内观的佛陀，告诉我们一个随时与我们在一起的对象。这个专注的对象由我们出生开始一直到我们死亡的那一刻，随时都与我们同在。它就是我们的呼吸，由出生那一刻起到死亡的那一刻止，随时都保持吸进呼出。不管你是睡着或醒着、坐着或站着、走路、旅行、吃、喝，任何状态下，气息都保持吸进、呼出。把呼吸当成我们专注的对象。自然平顺的呼吸，自然地吸进，自然地呼出。你只是观察它，什么都不必作。你不必练习呼吸或控制它。不必控制，只要如实地观察自然的呼吸。如果是深的呼吸，你察觉它是深的。如果是浅的呼吸，你察觉它是浅的。如果经过左鼻孔，你察觉它经过左鼻孔。如果经过右鼻孔，你察觉它经过右鼻孔。如果经过两个鼻孔，你察觉它经过两个鼻孔。
你所要做的只是观察，保持觉知，就只是这样。这不是在练习控制呼吸。这不是练气pranayama。Pranayama有它的好处，但它是完全不同的技巧，与内观完全无关。在内观的时候，你只是客观地如实地观察，你自身的实相慢慢地呈现出来。只是纯粹观察，而不是练习呼吸。气息自然地进来，就把注意力放在鼻孔进出口处，鼻孔内，一直上到鼻孔内的信道，你观察气息进来，气息出去。气息自然地进来，自然地出去。自然地进来，自然地出去。你并不去控制它。你不需要去改变它。如果它经过左鼻孔，不需要把它变成右鼻孔。如果它经过右鼻孔，不需要把它变成左鼻孔。如果它是深的，不需要把它变成浅的。如果它是浅的，不需要把它变成深的
我们如实地观察呼吸─yatha-bhuta-nana-dassana─意思是我们要有智能地观察。气息进来，气息出去。不管气息是经过左鼻孔，经过右鼻孔，还是经过两个鼻孔，你非常注意它的进出。你客观地观察它。什么是客观地观察？有一个人坐在河边，他无法控制河水的流动。他不能让水流加速，也不能让它减慢。如果河水是脏的，就是脏的。是干净的，就是干净的。如果浪很大，浪就是很大。如果没有波浪，就是没有波浪。那个人坐在岸边就只是观察水流。这是河的水流，它在流动。就只是客观持平地观察。同样的，你不该尝试去控制气息的进出。把全部的注意力集中在一个地方，你客观持平地观察，其它什么都不作。
觉知气息进来，觉知气息出去。其它什么都不作。也没有什么要作的。我们只需要观察。有什么比这个更容易的呢？但是当你有空可以参加十天的内观课程时，会发现这是很艰难的工作。它真是非常地困难！你甚至还没观察到两个呼吸，心就开始打妄想。很难在心跑掉之前，观察到两次呼吸。心会不断地跑掉，学员必需不断地把心带回到呼吸上。
有时候学员会变得焦躁，因为心的这个变化无常的本性，甚至无法保持专注在两三个呼吸上。学员可能会感到难过"噢！我有一颗什么样的心啊？这么简单的工作，我什么都不必作。这就如同坐在河边观察河水流动一样简单。同样地我只要把注意力放在鼻孔的进出口处，观察气息流动。我仅仅需要观察气息流动，不必作任何劳动或练习。为什么我没办法做好这么简单的工作？"
学员因为不安定的心而感到烦躁。这时候课程的指导老师会告诉学生"噢！不要！不要！不要对自己生气，也不要对自己的心生气。愤怒终究是愤怒，烦躁就是烦躁。它会使你变得非常痛苦。你来这里是为了脱离旧有的易怒习性。只要察觉到'现在我的心跑掉了。'就接受它。然后重新开始勤奋地用功。"
学生又开始观察呼吸。然后心又会打妄想。一旦学生察觉到，他又把心拉回来观察呼吸。「噢！又打妄想了吗？别担心，再重新开始观察呼吸。」当你持续这样做一天，两天，三天之后，你将开始体验到好处。
每个内观学生都必须用功。想要在纯净的法的道路上前进的学生，都必须有耐心地努力用功。没有其它任何人可以帮助学生。已经走上这条道路的人唯一能帮忙的，只有这个指引 －－「就这样做。用这个方法在这条路上前进。」
你必须自己走这条路。当学生在这条路上前进，他开始了解到「噢！这条路充满快乐。这条道路让我满足。这条路充满安详。」走在这条路上，当你不断地由不净烦恼中解脱出来时，很大的喜乐将会出现，很大的满足将会出现。任何人走上这条纯正的法的道路，都体会到真正的快乐，体会到真正的安详，体会到远离所有痛苦的全然解脱。
14、玩火
葛印卡老师
来跟乌铁老师学习禅修的人之中有位佛教学者，他非常有学问。可惜，他对于内观理论，似乎比亲身体验还热衷。但他还是顺利完成十日课程，而且开心的离开了。
几个月之后，这位学者来拜访乌铁老师，并且恭敬地在老师面前放了几册书。
「老师，我完成一部解释如何禅修的书，要献给老师。」他说。
「你带来的这几本书要献给我？」乌铁老师问。
「喔，不！老师，全部都是。」
「很好，如果你想全部献给我，那把所有的书都带来这里。」
这位学者满心欢喜想着，乌铁老师也许会为我的作品举行祈福仪式。几天后，他载着满车子的书回来了。
「这些是全部的书?」乌铁老师问。
「是的，老师。」这个人得意洋洋的回答。
「非常好，全部摆在那边的空地上。」乌铁老师说。
这位学者照着乌铁老师的指示，将书整齐的叠成一落。
「现在，去厨房拿桶煤油和一些火柴来。」乌铁老师继续说。
「老师，煤油和火柴？」学者困惑地问乌铁老师。在这个仪式中，乌铁老师会用它们来做什么呢？
「没错！煤油和火柴。」
这位学者继续照着老师所讲的去做，虽然他有点不太情愿。当他带着煤油和火柴回来时，乌铁老师对他说：
「很好，把煤油洒在那些书上，点火烧了。」
「什么，老师！你在开玩笑吧！这些书是我花了几个月才写成的。」学者再也按捺不住了。
「你如果用这些时间禅修会比较好。除非自己已经深入禅修，否则你如何对别人解释禅修呢？而且，即使你对禅修正确了解了，又怎能期望他人从书上学会禅修？他们只会像玩火的小孩一样烧到自己。这些书还是烧了好！」乌铁老师回答他。
15、自依住（依赖自己）
葛印卡老师
本文于2003年10月26日印度过新年的时候，葛印卡老师在孟买Jamunabai Narsi 学校以印度语对旧生开示，2003年12月在Vipassana Patrika（内观通讯）刊出。
你们聚集在这里参加新年的集体共修。要知道过新年并不重要，重要的是集体共修。对我们而言，每一天每一个时刻都一样重要。我们必须重视每一时刻。我们必须重视禅修。你们今天能够来此共修是一件很好的事。佛陀曾经说：『Samagganam tapo sukho』，能在一起共修是极大的幸福。究竟什么是幸福呢？当我们的苦恼解除，幸福就现身了。禅修就是为了要解除我们的苦恼。苦恼的原因为何？苦恼来自身心内在的杂染。人们却用一生的时间从外在来寻找苦恼的原因，并且试图移除这些外在的因素。修学内观之后，你们了解无论有什么外在因素，苦恼是从我们的内在生起的。为何苦恼会生起呢？因为内在的心产生杂染。一旦内心产生杂染，苦恼随即生起，就又强化了我们生起杂染的习性。这样的情况一再重复，内心一再生起杂染，就更加深我们的苦恼。
要如何免除这种苦恼呢？要除去使我们苦恼的明显外在因素并没有错，但更重要的是要除去内在苦恼生起的原因。我们希望免除苦恼，却又不断地培养对愉悦感受生起贪欲和执取，以及对不愉悦感受生起嫌恶的习性反应。这种习性模式日以继夜地持续着，纵使在深层的睡眠中依然如此，身体生起某种感受－如果是不愉悦的，你会产生嫌恶；如果是愉悦的，你会产生贪爱。现在你学习以觉知心去观察这些感受，不论是对愉悦或是不愉悦，乃至中性的感受，都不生起任何杂染，这样就足够了！你们多生累世以来已经成为内心杂染的奴隶，而且现在这一生仍然持续着。你们非常幸运能够接触内观，学到解脱之道，这是一个使你们免于生起杂染习性的方法。如果你们不能够善用这个方法就太愚痴了，快从这愚昧中走出来。假使你们能了解内观最原始纯净的风貌，你们就不会犯这种错误了。
你必须奋力对抗这些杂染，你必须彻底打败消灭它们，你必须有此体认但却不生起我慢。有何道理您应当生起我慢吗？如果你的身体或是手弄脏了，你立刻会清洗，这个时候，你并不会生起我慢，因为清洗自己是你的责任，又有谁能帮你清洗干净呢？同样的道理，如果是你的心受到污染，那么净化自心也是你自己的责任，又何来增长我慢呢！
每一个禅修者都应该了解，自己必须为杂染的心负起全责，并没有其它外在的力量或看不见的生命体在染污你的心，任何无形的众生为何要来污染人们的心而使人们苦恼呢？我们会不断在心中生起不净乃是由于无明。了解这个道理之后，就不要再让新的不净杂染生起，对于旧有的不净杂染也要连根拔除，如此才能逐渐走出苦恼，走出束缚，迈向解脱之路。这就是自然的法则。
在古印度，这个自然法则称作 rta，法的精髓。假如你让内心受到染污，你就一定会受苦。如果你移除内心的杂染，你就一定会快乐。这是永恒不变的自然法则，没有人能够改变它。如果播下苦恼的种子，所结的果实就是苦的。而如果你播下快乐的种子，就会得到快乐的果实。这么简单的道理，但是我们却时常忘记。因为这个简单的法则被遗忘，所以内观的正法就在印度消失了。还有其它造成它消失的原因，其中一项就是人们相信有某个权威者会祝福我们使我们解脱。或许你可以终其一生欺骗自己，但试想为何此人只祝福你而不祝福其它人呢？
这权威者被称为是全能而且爱一切世人，但即使是解脱者也没有能力去解脱每一个人，甚至也无法慈悯所有的众生。所以当你相信：因为你歌颂某人，奉承他，赞美他并且崇拜他，他就会使你得到解脱时，你就是在欺骗自己，并且遗忘了正法。而喜欢听到人们对他歌颂和奉承的人，又是哪门子的解脱者呢！
要了解去除杂染是你们自己的责任，别人能为你做的就是慈愍地为你指引一条道路。当人们了解他们必须依循自然的法则或全能上帝的法则来生活才能解脱时，他们开始走在法的解脱道路上。但是当人们开始了解这件事，却会让神职人员感受到威胁，因为牧师祭司们认为如此下去，他们的影响力会自然衰退，想想看：如果人们认为他们可以使自己解脱，就不再需要这些牧师、主教或是神职人员了。因此牧师们就作如是的宣传：「你们都太脆弱了，太不纯净以致于无法自己解脱。到我这边来吧，我会帮你们进行宗教仪式，或是念诵祝祷文，可以洗清你们的罪恶。」
修行内观能成为自心的主人，但是以所耗费的心力相比，若能交给神职人员来完成，显然是容易得多。「这样子太耗费心力，神职人员将会为我们做所有的事情，并且使我们得到解脱。有人会祝福我们。」你要小心避免落入这个虚假的陷阱。想想看！为何整个世界到处充满痛苦？有这么多的人在祈祷，为何他们的苦恼尚未去除呢？然而你停止了探究，结果你也不再改造自己了。你或许可以相信这个世界是由全能的上帝所建立，祂制订了所有的律法。果真如此，如果你想要取悦于祂，你就必须跟随祂所制订的法则，才能得祂欢喜。要不然，你只是歌颂祂却违背祂的法则，就如同违背了国家的法律而行贿政府官员为你办事。你将神与这些腐败的官员纳入同样的水平了。
为何修行内观的方法会在印度消失呢？它就是在这些神职人员的手中消失的。这并不限于某一个宗派，所有的宗派皆如此。即使是佛陀的传承也不例外，这传承的僧侣也开始做相同的事：「来吧！我们来进行这些仪式，我们将给你慈爱，我们会使你从罪恶中解脱出来」，他们还会说：「我们不会要求你作任何仪式，也不会要求任何供养。我们将为你作一小时的慈悲观，帮你除去负面情绪。」这样的老师就是残害正法的敌人。
唯有能使我们自我依靠的法，才是正法。所以每位内观老师的责任就是教大家依赖自己 "Atta hi attano natho" 你就是你自己的主人，而非其它人。 "Atta hi attano gati" 你创造你自己的未来，无论是善或不善的境界，乃至超越一切缘生法的完全解脱境界。假如你能正确了解这个道理，就没有任何老师能以任何方式伤害到你。如果有任何老师告诉你说：「坐在我面前一个小时，我将赐予你慈悲并且驱除你全部的罪恶。」你将会起身离去，因为你并不需要这样的慈悲。但有的学生会坐在老师面前合掌并恳求：「老师啊！请你洗净我的罪恶。」
今天，这类老师因为坐在法座上，他们有可能为了从学生那里博取声望和尊敬，而做出上述的事情。再经过一两个世代之后，这些老师会开始要求供养，他们会说：「我们已经去除了你们所有的不净杂染，而你们尚未回馈任何东西。无论你们布施什么都会是很的大功德，那将引领你们到达天堂或是更高的天界。」然后这种作法就会开始风行。所以我现在就要告诫你们所有人：无论我在世与否，千万不要让正法遭到破坏。每位禅修者都应该学习自立。而每位老师的责任就是要教导人们自我依止，并且激励他们达到解脱：「你们染污了自己的心，你们必须自己去除这些杂染。我正在为你们揭示我所奉行之道，假如你们能依循此道，你们也将能去除自己的不净杂染。」若能如此，正法将保持百千年的纯净并广利大众。但假使教士僧侣们宣称：「我将会让你们得到解脱。」或是「我将诉请无形的力量来使你们解脱。」则正法就会如同以往一般地腐败了。
因此，有智慧的内观老师和学生们，必须要自我警惕。要以谦卑的心摆脱自我意识，为了能够利益广大的人们，必须保持正法的绝对纯净。如果每个人都能了解这点，正法的传播就会导向真正的幸福快乐，真正的利益。解脱之路将为所有受苦的人们敞开，任何走在这条道路上的人都会蒙受其利，而正道也将得以保存。
否则，如果人们形成这种想法：「既然有人能使我们解脱，为何还要自己费尽心力呢？为何还要参加十日的内观课程呢？为何我们要保持静默和不吃晚餐？我们不用如此了。这个人将为我们作慈悲观，因此我们一定能够得到解脱。」那正法之道就会渐渐流失。在未来，有些愚痴的人的确会如此。但是那些明智的内观禅修者则不会支持这种愚蠢的想法，反之他们会认为：「我们已经接触到这无价的珍宝，它对我们利益良多，但愿有更多人得到同样的利益。在这世界上还有许多受苦难的人，但愿他们也能发现到这一条正法的道路。但愿他们靠自己的努力，能够由苦恼中走出来。」这样的想法非常有益。
如果要重新建立正法，就要确定能保有它原始的纯净。愿正法能够以它原始纯净的方式长久地建立起来！让我们大家尽一己之力建立纯净的正法。愿正法带来无比的幸福与和谐，愿一切众生安详、快乐，得以解脱！
Bhavatu sabba mangalam!
16、熄灭怒火
葛印卡老师
译自印度语内观通讯
喔，这颗狂乱的心啊！
虽然已过了如此漫长的时间，但你那骚乱不安的念头却从未停过。你那愤怒的炽热炭火依旧在心中闷烧着。唉，无知的人啊！正因为你不断地燃烧愤怒之火，才会受这种灼热之苦，而你却对此毫无所知。
你依旧不断煽动着这些愤怒的火苗。这只会助长火势，除非你已找到了灭火之道，否则是无法让怒火止息的。
有人贴切地描述着：
Sine sippam sine dhanam sine pabbatamaruham
Sine kamassa kodhassa ime panca sine sine
工艺技能会逐渐纯熟；财富会积少成多；山峰也是要逐步攀登的；同样地，欲念与愤怒也会逐渐累积增长。所有这五种事物都只会逐渐累积。
愤怒就像是正在燃烧的火，如果再添加柴火，那么只会愈烧愈盛。
Appo hutva bahu hoti vaddhate so akhantijo.
激动烦躁会将愤怒的小火苗燃烧成狂怒之火。
Asangi bahupayaso tasma kodham na rocaye.
燃烧之后所带来的只是更难忍受的剧痛，那一位智者会想要这种具毁灭性又痛苦的愤怒之火呢？但愚者却一直点燃它，全然不解这个有害的后果。
Vanijanam yatha nava appamanabhara garu,
Atibharam samadaya annave avasidati;
Evameva naro papam thoka thokampi acinam,
Atibharam samadaya niraye avasidati.
就像超载的商船终将沉入大海一般，愚者也会因不净染污的逐渐累积而陷入悲惨的状况。
Anupubbena medhavi thokathokam khane khane.
Kammaro rajatasseva niddhame malamattano.
智者就像银器工匠辛苦地从矿渣中粹取出纯银一般，辛勤不懈地净化这个充满贪、嗔与愤怒的心。愚者的心不但没有减少不净染污，反而逐渐累积染污，也因此饱受怒火之苦。姑不论这内心之火是否烧伤了其它人，它一定会烧伤自己。
Katthasmim matthamanasmim pavako nama jayati;
Tameva kattam dahati yasma so jayate gini.
就像摩擦两根木棒所产生的火会烧掉木棒一样，由内心摩擦而生起的愤怒之火也会烧伤你。
这愤怒之火因与某位无知者摩擦而在内心点燃了，但这火是并不因为烧伤了你而灭除掉你的一些无明。
Evam mandassa posassa balassa avijanato;
Sarambha jayate kodho sopi teneva dahyati.
不管与那一为无知者摩擦而点燃了愤怒的火苗。愤怒之火开始燃烧。不论是否烧到其它人，但却一定会先烧到自己。
那人是痴无知之人修行者或圣贤又有什么关系？不论是由苦树或檀香树的木棒摩擦而燃起的火苗，火总是先烧毁起火的木棒。火会烧。不论燃料是煤炭、燃油、电力或瓦斯。因此智者要随时警觉。不论任何原因，都不会让火点燃。
Sutva rusito bahum vacam samananam va puthujananam;
Pharusena ne na pativajja na hi santo patiseni karonti.
因为智者不会被羞辱激怒而去羞辱对方。智者了解愤怒只会燃起更剧烈的愤怒之火，就如同火上加油一样。既然知道自身与他人的利益，当然就不会恶言相向以点燃怒火，也不会反唇相讥来火上加油了。
Mavoca pharusam kanci vutta pativadeyyum tam; Dukkha hi sarambhakatha patidanda phuseyyum tam.
所以智者是从来不会口出恶言的。若非如此，听者必回以恶言，充满愤怒的每个字眼只会带来伤害，而口出恶言的人必然会受苦。
Yo kopaneyye na karoti kopam,
na kujjhati sappuriso kadaci;
Kuddhopi so navikaroti kopam,
tam ve naram samanamahu loke.
善者从不愤怒以对，也不会被激怒。或者是，从不表达出怒意。唯有如此，修持者才是真正的圣者。因为唯有智者才能使愤怒无机可趁的。
Alaso gihi kamabhogi na sadhu,
asannato pabbajito na sadhu;
Raja na sadhu anisammakari,
yo pandito kodhano tam na sadhu.
在家之人不应怠惰或沉溺于感官欲乐之中；出家者不应自我放纵；一国之君不应仓促做决定；而有学问的人则不应心存忿恨，真正的智者是不会被愤怒所支使的。
智者善于自我防范，而且知道唯有保护他人，才能使自己受到保护；保护他人就是保护自己。
Attanam rakkhanto param rakkhati,
param rakkhanto attanam rakkhati.
保护自己就是保护别人；而保护别人也就是保护自己。不受愤怒驱使的人，必然也不会以愤怒待人。唯有如此，才能保护自己及他人。这就是真正的善德。
Ubhinna-mattham carati attano ca parassa ca;
Param sankupitam natva yo sato upasammati.
善者能以他人的愤怒为戒，而保持平静，这就是利益众人的智能。以愤怒相对只会让彼此都受到伤害。
多么愚痴的心啊！要知道你所走的正法之道就是容忍之道、和谐之道、宽恕之道、坚忍之道啊！现在的你还不能像佛陀一样，不皱眉。但是，只要嗔恨一生起，你就能快速地将它放下。尚未成佛的菩萨即一世又一世地如此修持 。
Uppajje me na mucceyya na me mucceyya jivato;
Rajam va vipula vutthi khippameva nivaraye.
菩萨早已警觉到这生起的嗔恨会成为终生的枷锁。就如同刚生起的沙尘暴迅速被暴雨扑灭一样，怒火也应该迅速扑灭。菩萨就是这样做的。
Uppajji me na muccittha na me muccittha jivato;
Rajam va vipula vutthi khippameva nivarayim.
因为愤怒无法掌控我，所以我不会成为它终生的奴隶。就像雨水很快地清除沙尘暴一样，我也可以很快地平息愤怒。
Yamhi jate na passati ajate sadhu passati;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.
嗔恨是多么剧烈的伤害啊！不愤怒时，才能清楚地了解这个道理。然而，当愤怒生起时，所有的理性立即被摧毁了。所以，即使如此具有破坏性的愤怒生起了，我仍旧不被它所操控。愤怒确定是滋养愚痴者的温床！
Yasmim ca jayamanamhi sadattham navabujjhati;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.
生起的嗔恨甚至会摧毁掉人的所有智能，使他们无法明了究竟有利或有害于己；然而，如此具有破坏力的愤怒是无法操控我的。唉，愤怒确实是滋养愚痴者的温床！
Yena jatena nandanti amitta dukkhamesino;
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.
我的敌人乐见嗔怒在我内心生起：因为我已播下痛苦的种子。但是我平息了此毁灭性的嗔怒，它无法奴役我了。唉，愤怒确实是滋养愚痴者的温床！
Yenabhibhuto kusalam jahati parakkare,
vipulam ca pi attham;
Sa bhimaseno balava pamaddi kodho,
maharaja na me amuccatha.
它不仅可以操控人，也能彻底摧毁人所拥有的一切。喔，伟大的法王！如此强大而令人畏惧的嗔怒也无法困住我。我已从这凶猛的狂怒中获救了。尚未成佛的年轻菩萨为此胜利而欣喜。
唉，这颗狂乱的心啊！你应该踏上觉悟者的神圣道路。抑制自己的愤怒与嗔恨，不要让它滋长，也不要被它所制伏，以免生生世世都蒙上嗔恨的阴影。在你被奴役之前挣脱出来吧。让充满慈爱与悲悯的甘露雨水清除已生起的恶意沙尘吧！
So me uppajji no mucci kodho dummedhagocaro.
虽然内心生起了具毁灭性的愤怒之火，但是它不会使我无助，它不能制伏我。愤怒是滋养愚痴者的温床！
正法道上的旅人 -- S. N. 葛印卡
17、法的家族
葛印卡老师
以下是葛印卡老师在1993年1月5日于 Dhamma Thali 年会上的闭幕致词。本文最先刊登在 VRI 出版 “For the Benefit of Many”一书中，内容收录葛印卡老师的开示以及和内观学生的问答。本文经修改刊登在印度内观通讯。
我亲爱的法的子女们:
我刚刚听到的报告十分确定。法的家庭正在成长，这是好现象。但是同时它必须以适当的方式成长。整个内观家庭应该结合起来，没有任何的不和谐。
为法服务的人肩负重大的责任。当某人来营区担任法工时，想藉由服务来发展个人的波罗蜜，自己的禅修，服务就从这个阶段开始。已经学到这个方法，现在要学习怎样在非常融洽的气氛里运用在生活中。当你在现实生活中，你可能发现气氛不是很好，你也不能成功地运用法。在这里，气氛是美妙的；周遭全部是正法的波动。当你为学员服务时，他们之中的一个人十分可能产生负面情绪并且对你恶言相向，或者可能不遵守规定。如果你被激怒并且产生负面情绪，你就不是在正确的服务。你应该立即意识到：「噢！我在这里是要服务，要根除我的负面情绪，而不是当警察或女警。」
当你禅修时，不应该对感受起反应，然而有时候你会发现当不愉悦的感受升起时，部分的心开始有习性反应。但是你能多快意识到：「噢，不，我开始起瞋恨反应了」呢？当你这么做的时候，你就回到了平等心。令人愉悦的感受升起而你起了贪爱的反应。你起反应是因为你还不够完美。但是，你能多快意识到：「噢，看，我起了反应。现在，我必须回来用平等心观察；我必须走出这个贪爱」呢？
同样地，当你服务并且已经错误地反应，你能多快才意识到：「噢，不，我来这里是为服务，而我已经犯了错」呢？回头。要用爱和慈悲来服务。你采取的每个行动，给学员每个建议都必须用一颗非常宁静，平静，充满爱和慈悲，和谐的心。
课程期间的服务，对你是一个训练场地。你在这里成功，你便能运用已经学习到的运用到外面的世界。
跟法工一起的，有一些管理课程或者中心的人。对管理者来说这是重大的责任。管理者必须和法工及学员有非常融洽的关系。管理也应该充满爱和慈悲。
还有少年课程的指导老师。他们的工作非常重要。令人遗憾的是，现今这世代的人有宗派主义，社区自治主义的大负担。所有这些的斗争，冲突和杀戮仍持续着，因为人们已经忘记了法，并且认为只有他们自己的教派才重要。每个人努力建立个人的教派，而不想在自己身上建立法。
我们不应该将这种遗产传给下一代；应该把他们从这种疯狂的宗派主义中解救出来。如果他们在年轻时学到法，纯净的法，不受宗派主义的影响，宇宙通用的法，他们将会理解：「我是一个人，和我自称为印度教徒，回教徒，基督徒或耆那教徒都没有关系。」只有过着法的生活才是真正的人。否则就已经失去他或她的人性。因此在年轻时，儿童必须理解怎样在法的生活中成为好人。
这种从自己内在发展法的技巧传给了他们。戒，定和慧是普遍共通的︰这一定要在非常年轻时让他们了解，以便孩子在纯净的法中得到这种训练。如果是用爱以及慈悲来教导他们这技法，他们会接受的。我从这些儿童课程中获得的讯息是非常令人振奋的，因为他们将得到法益。更多儿童课程是必要的。那就是我希望有更多的儿童课程老师从事这工作的原因。
还有助理老师。对必须指导十日课程的助理老师来说，这是重大的责任。如果助理老师是指导正确技法，决心为人服务，而不是发展个人的自我，那么人们就会来参加这些课程。 不要认为：「现在我是助理老师，坐在法座上，每个人都向我三鞠躬。太棒了！」人必须去除自我。你们是来这儿服务。 当学员向你鞠躬致敬，他们是在向法表示敬意，不是对你。这一点每个人都应该非常清楚。
然后是资深的助理老师。现在他们的工作不仅是指导十日课程，而且也指导更精进的课程。同时他们会指导和训练助理老师以及刚被任命的新进助理老师。
现在所有这些人之间的关系是非常重要的。从法工到代理老师，这是内观家族的内部核心。如果你们争吵，那么法在那里？你们是法的表率。人们透过你们来检视法。他们会看看你们是否过着如法的生活，如果是的话，他们才决定法是好的。如果你们不是过着如法的生活，他们就会认为这一切全是骗人的。你使他们远离法的道路，你伤害了他们。你们必须非常小心，当你坐在法座上时，你就有重大的责任。
如果你得到更高的职位时，要了解：「现在我有这种服务的机会。」了解到那是没有魔力的。每人都必须为法服务，就是这样。它不像阶级统治或者官僚政治一样，资深的人有权力开除资浅的人，或者做那一类的事，真是危险。
如果资深的人发现资浅者有一些缺点时，要怀着慈悲和爱这么想：「不管这人有什么样的错，我必须除去他的错。我不可以赶走这个人。」所以要用全部的爱努力去纠正，去改正那位资浅的人。
而资浅的人也始终要尊重资深的人。这是从佛陀时代以来的传承。
悉达多太子成佛时有一事件：在他证悟后返回故乡时，那里的人对他有某些负面的情绪，质疑他为什么逃离他的责任。但是他们发现他是这么完美的人，而他所证得的法是有益于全世界，所以他们很自然地被他吸引。
有一些王子决定追随佛陀出家，服务他们自己，也为他人服务。当他们到佛陀那里时，他们把全部的饰品和昂贵的衣服给了仆人，一个名叫 Upali 忧婆离的理发师，王子们对忧婆离说：「我们要出家。这些都给你。」忧婆离心想：「这群过奢华生活的人把这些全部留下。我能拿这些做什么用？为什么不也成为出家人呢？」
这些王子属于非常高的种姓。很不幸地，种姓制度是这个国家最大的弊病，至今仍然如此。于是王子们决定让理发师第一个剃度。这个程序是先被剃度的人比下一个人资深。而资浅者永远要向资深者表示尊敬。那些王子彼此说着：「每当我们向理发师鞠躬致敬时，将会消除我们的自我。如果是他向我们致敬，那么我们的自我将不会消除。」这是多么美妙的想法啊！
同样地，任何较早被任命承担这些责任的人将被视为资深人员，并且应当被稍后任命的人所尊重。要了解他或者她是代表法，我向法表示崇敬，因此我必须尊重他们。只有这样，整个气氛才会非常融洽。资深者必须始终以爱和慈悲对待资浅的人。
在佛陀的时代，当然也有一些人不够精进用功，但是大多数他的追随者，僧侣等等都以此(长尊幼卑)闻名。Samagga－「看啊，他们怎样生活在一起。太美妙了！」他们是佛陀的追随者，佛陀的子子女女。
你们全部是佛陀的子女，因为你们借着佛陀的教导而有了新生命。过去佛陀的那些子女是怎样共同生活的？Samagga－以内在的快乐联合在一起，不争吵。Sammodamana－始终有慈悲，爱，快乐，诚恳。那是佛陀的儿子或者是佛陀女儿的特质。 Avivadamana－他们不会争吵。如果他们争吵那么他们不配当佛陀的子女。
然后是khirodakibhuta。Khira表示牛奶，udaka表示水︰他们水乳交融般地生活在一起；无法分开他们。并且他们注视彼此时眼中有爱，而不是愤怒，也不是火爆的眼神。他们的眼睛充满甜蜜－piyacakkhu，那么多的爱。这是他们的生活方式。那种理想必须延续下去。这是家族的代码︰khirodakibhuta（水乳交融）。 整个家族必须像手足般的生活。要当榜样；当模范。人们会检视你们，因此你们彼此的关系很诚恳是非常重要的。检视你们时，别人应该会得到激励，得到启发。你们应该吸引那些到现在还没有被法吸引来的人。而你们也必须确保已经向法的人能更坚定地走在法的道路上。
这是非常重大的责任。现在开始是扩展的时刻。毫无疑问地现在将会非常迅速。我们非常幸运，有机会在如此好的环境里服务。现在仍有那么多的不幸；法必须升起。法已经开始升起。无论我们是否在那里，法将会茁壮。现在我们有机会来为法服务并且发展我们自己的波罗蜜。
为你自己的利益和为了其它人的利益，好好利用这次机会；为了你自己的解脱和快乐，以及为了其它人的解脱和快乐。愿法得以茁壮！愿全世界的人从痛苦中解脱！愿大家安详，和谐、快乐！
Bhavatu sabba mangalam
愿一切众生快乐！
18、佛陀的两种主要禅修方法
本文编译自"Kya Buddha Dukkhavadi The?"，2000年5月于尼泊尔出版，葛印卡老师希望能澄清大家对于佛陀教诲的普遍误解。
为了过快乐和谐的生活，消除一切苦厄，佛陀传授了许多禅修的方法。当然，最主要的两种方法是内观与慈悲观。
一. 内观禅修（Vipassana meditation）
内观让禅修者以道德为根基，而能掌握住心，培养出实证的智能，来消除所有贪爱与嗔恨的杂染。内观是一种实际的方法，在当下就可以得到益处，就像以前一样。佛陀的时代，有数百万人历经生命的苦痛，透过内观得到了解脱。
例子：Kisa Gotami
Kisa Gotami结婚多年，一直苦于无子。最后她终于生下一个儿子，她快乐得难以形容。彷佛天神赐予她宝藏。然而，没有几年，她的独子死于蛇咬。她陷入了深沉的痛苦。其它人都受不了她的悲苦。这位忧苦的妇人遇见佛陀，学习了内观，她不仅脱离了儿子的死亡之苦，也脱离了无尽的轮回之苦。她的余生都用来帮助其它受苦的女人离苦。
另一个例子：Patacara
Patacara是舍卫城（Savatthi）的一位富家千金。她从小就生活在奢华中。不幸的是，她陷入了热情的流沙，与家中的年轻仆人私奔。多年过去了，她开始返家的旅程，准备回去看父母。但是发生了灾难，她不仅失去了丈夫，也失去了两个儿子。她在极度的悲伤中抵达了舍卫城，但是看到城外有三个火葬柴堆正在燃烧。当她震惊地发现这三堆柴烧的是她自己的母亲，父亲与唯一个哥哥时，不难想象她的震惊。（他们的住处在前一晚的地震中坍塌了。）现在这位不幸的女人在世上已经没有亲人了。这种悲哀实在难以忍受，因此她完全疯了。这时候她碰到了佛陀，学习了内观。修习内观后，她发现这个好方法不仅让她解脱失去至亲的痛苦，也能解脱所有生死轮回的痛苦。她开始为其它人服务，帮助许多人过着快乐的生活。
即使在今天，这个方法仍有同样的效果，在内观正道上踏出的每一步都是有效的。修习内观的人虽然面对复杂的世俗问题，仍然可以过着快乐平静的生活。成千上万禅修者的经验就是铁证。全世界各行各业的人参加过内观课程。他们的心因为失去至亲而痛苦：他们的母亲，父亲，儿子，女儿，丈夫，妻子。或因为现代生活的压力而感到沮丧失眠。他们因为失去金钱，地位，权势而痛苦，或在人际关系上感到失望。他们因为各式各样的问题而怀忧丧志。但是，在内观十日课程结束时，我们总是会看到他们的脸上闪耀着平静与快乐的光芒。
有许多例子，认真精进的内观禅修者会以极大的毅力面对绝症的痛苦如癌症，不愿意服用强力的止痛药或使他们失去知觉的药物。他们选择以完全的清醒觉知来面对死亡，以平静而警觉的心赴死。还有什么比内观更好的药物能医治苦难！
每年都有成千上万满怀复仇烈焰的监狱受刑人来经历内观课程的洗礼。他们在深入内在实相的十天探索之后，我们一再见证他们的成果。他们含着眼泪接受自己的错误；他们不再在复仇的灰烬中打滚，而开始对其他人产生慈悲心。这些例子每天都会上演，示范着佛陀教诲的独特实用性。这些例子都直接证实了佛陀教诲在当下的效果。
二. 慈悲观（Metta bhavana）
佛陀的教诲不是空中阁楼。不提供虚假的希望。佛陀教导我们要脚踏实地，寻求体验自身内在的实相。禅修者从自己内在去直接体悟，每当他对其他人产生敌意或怨恨时，在这个时刻，他都会变得激动不安。他失去了内心的平静。
Ashantasya kuto sukham?
失去内心平静的人，就不会快乐。
他自己观察到正法的运作：当他失去内心平静时，他是如何远离快乐。他清楚了解，每当他产生愤怒或怨恨或敌意时，他自己是不净杂染的第一个受害者。在这个时刻，他会变得激动不安。他也会体验到，当他消除这些杂染后，他是多么快乐与平静。因此，他一再地思惟着：
Aham avero homi, abyapajjo homi, anigho homi, sukhi attanam pariharami.
愿我能远离敌意，远离怨恨，远离愤怒。愿我能体验内心的平静。
这种情操不是靠一厢情愿的想法。只有透过修习内观，开始消除不净杂染之后，才能够修习慈悲观（慈悲的禅修）。心中自然会希望所有其它人─不管是朋友，亲戚，或不认识的人，（看得到或看不到的），都能够摆脱不净杂染，变得快乐与平静。
Matapitu acariya natisamuha, avera hontu, abyapajja hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
愿我的母亲与父亲，老师，邻居，都能够远离敌意，远离怨恨，远离愤怒。愿他们都能在内心体验到平静。
Arakkhadevata, bhumatthadevata, rukkhatthadevata, akasatthadevata avera hontu, abyapajja hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
愿守护神，树神，天空之神都远离敌意，远离怨恨，远离愤怒。愿他们都能在内心体验到平静。
Puratthimaya disaya, pacchimaya disaya,
Uttaraya disaya, dakkhinaya disaya,
Hetthimaya disaya, uparimaya disaya,
Puratthimaya anudisaya, pacchimaya anudisaya,
Uttaraya anudisaya, dakkhinaya anudisaya,
东，西，北，南，上，下，东南，东北，西北，西南；十方众生
Sabbe satta, sabbe pana, sabbe bhuta, sabbe puggala,
Sabbe attabhavapariyapanna, sabba itthiyo sabbe purisa,
Sabbe ariya, sabbe anariya, sabbe deva, sabbe manussa,
Sabbe amanussa, sabbe vinipatika.
一切有情，所有动物、生物，一切已出生的众生，无论男女、贤圣、凡俗，人与非人，及所有恶道的众生，
Avera hontu, abyapajja hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu.
都远离敌意，远离怨恨，远离愤怒。愿他们都能在内心体验到平静。
如此清除所有不净杂染，享受到真正的平静与快乐，内观禅修者祝愿一切众生都平静快乐。
当一个人参加严格的十日内观课程或更长的课程，清除心中的贪爱与瞋恶，他就可以在课程的最后一天，以欢喜愉悦的心来修习慈悲观。
许多人都读过Gita（印度史诗）上的这段话：
Advesta sarvabhutanam maitrah karuna eva ca.
对众生没有怨恨，而是带着慈悲。
现在他们学到了实际的方法，消除了对一切众生的怨恨，因此得到真正的福祉，对一切众生产生慈悲。
当他们有机会成为 nirvairah sarvabhutesu－对一切众生都没有敌意，并且实践 sarvabhutahite ratah─致力于众生的幸福，他们都无比的喜悦。充满感恩与愉悦的心，希望一切众生都能得到这种平静与快乐（Mere sukha mem shanti mem, bhaga sabhi ka hoya.）。
sukhino va khemino hontu！
愿一切众生都快乐，安祥！
Ye keci panabhutatthi, tasa va thavara anavasesa;
Digha va yeva mahanta va, majjhima rassaka anukathula.
Dittha va yeva adittha, ye ca dure vasanti avidure;
Bhuta va sambhavesi va, sabbe satta bhavantu sukhitatta.
无论他们是静是动，大、中或小，粗显或细微，可见或不可见，是近是远，是已出生或将出生─愿他们都快乐！愿一切众生快乐！愿一切众生安祥！愿一切众生解脱！
禅修中心的整个氛围都充满了慈悲善念的波动：
愿一切众生快乐...快乐...快乐！
愿大家都快乐！
愿一切可见与不可见的众生都幸福！
愿大海，陆地，空中一切的生物都快乐！
愿十方众生都快乐！
愿一切众生都远离恐惧，远离敌意，远离痛苦！
当人修习慈悲善念时，会得到很多益处：
1.睡得很满足
2.醒来很快乐
3.不会做恶梦
4.脸上带光芒（表情充满愉悦）
5.受到众人喜爱
6.死亡时意识清明，充满平静与快乐
7.从轮回解脱
Dittham va anupagamma－因为他不会陷入虚假的信仰。
Silava dassanena sampanno－得到正直的品德与智能，也就是内观。
Kamesu vineyyagedham－根除了对感官享受的贪爱，能够过着禁欲（brahmacarya）的生活，在死后可以往生梵界；借着修习内观，他可从梵界解脱，体验到超越所有境界的无上快乐。
Na hi jatu gabbhaseyyam punareti－因为他已经从轮回解脱，punarapi janani jathare shayanam－他也从一再诞生于子宫的痛苦中解脱。
问与答
问：当我没有禅坐时，我很难时时彻知无常。你能不能说明不是禅坐时，该如何用功？
葛印卡老师：根据佛陀的教诲，必须要在身体的范畴内持续地了知无常。在走路，坐下，进食，饮水都要保持觉知；在所有的地方，所有的姿势。你必须保持时时觉知。这样才能深入内心，帮助你根除很深的不净杂染。就算在家中，每天的早晚静坐，时时彻知无常（sampajanna）也很重要。但是当你从事日常的责任时，就不需要时时彻知无常。当时你并不是在禅修，如果你把一半的注意力放在感受上，另一半放在工作上，你在两边都不会圆满。（1995年1月21日，年度会议：内观总部（Dhamma Giri））
以观息法来静心
葛印卡老师在2000年1月受邀参加世界经济论坛在瑞士达佛斯的年度会议。他演说了四场。1月28日，在「当你生气时该怎么办？」的演说中，他举出的重点是：在这个充满压力与竞争的世界，当事情不如意时，我们似乎越来越容易愤怒。愤怒会破坏人际关系，事业与健康。我们要如何来根除愤怒？
葛印卡老师解释：「自然的法则是，愤怒的人是愤怒的第一个受害者。当你产生愤怒时，你一定会感到痛苦。任何有才智的人都明白，当事情不如意，有人阻碍了你想达成的愿望时，你就会愤怒。就算是世上最有权力的人，也必须面对不如意的事情，没有办法完全避免。虽然我们知道愤怒是有害的，想要摆脱愤怒，愤怒仍然不时掌控着我们。为了解决这个问题，我们必须更深入自己的内在找出愤怒的原由。转移注意力到其它活动，只是暂时的对策。我们必须找到问题的根源。我们必须学习观察愤怒。」
然后他解释，观察自然呼吸的观息法，以及用平等心观察感受，了解其无常本质的内观法，是如何帮助我们摆脱愤怒。
一位与会人士不同意愤怒是有害的。他坚持说愤怒在生命中是非常有用的，他不能接受人活着可以没有愤怒。他说我们不应该尝试要摆脱愤怒。「愤怒对生命是必要的，」他坚持。他一直争论到讲座结束，不同意葛印卡老师所说的。
在1月31日周一的讲座是－「真有这么美好吗？论快乐的意义」，葛印卡老师是唯一的演讲人。他讲完后，在问与答时，同一位与会人士站起来描述了他的经验：
「我参加了葛印卡先生关于愤怒的讲座，我一直跟他争论。我不同意他所说的一切。但是，当我回到旅馆洗澡时，想起了葛印卡先生所讲解的技巧与功效。我躺在浴缸中放松下来，就像我打完网球时一样，然后观察呼吸。我发现我能够做到葛印卡先生所建议的，透过觉察呼吸来达到平静。
我很惊讶，告诉我妻子这一切。于是她决定来听这个关于「真正快乐」的讲座。葛印卡先生，她就坐在我旁边。」
上过了内观课程后，禅修者能够借着几分钟的观息来平静激动的心。这位与会人士没有任何禅修经验，就能够靠观息法来静心，实属难能可贵。
Sansa dekhate dekhate, citta avicala ho jaya.
Avicala citta nirmala bane, sahaja mukta ho jaya.
持续观察呼吸，心就会平静下来。
稳定的心就会变纯净，自然会找到解脱。
19、感受停止处痛苦也停止
以下是由Samvedana中的文章翻译而来，原载于1983年8月份的北印度内观期刊Hindi Vipassana Patrika
葛印卡老师讲
有个真相是这样－－每个感受的升起都是因为接触：眼和色接触，耳和声接触，鼻子和气味接触，舌头和滋味接触，身体和触境接触，意根和念头接触，或心和身接触。接触对感受的生起是必要的，这是不变的自然法则。经由修习内观，可以直接体验并了解这个真理。
但是因为根深蒂固的心理习性，即使禅修者试着客观地观察感受，还是很容易又陷入习性反应的泥淖中打滚翻腾。他的头可能短暂地浮出水面，然后又会沉下去随波逐流，流向未知的方向。
这样的经验一再重复，渐渐地禅修者了解到心会被感受左右，不管是愉悦的还是不愉悦的感受。在有愉悦感受的时候会很高兴，这样就自然会在有不舒服感受的时候起嗔恨的反应。心的这种习性在巴利文叫做assado（贪着/乐味）－喜爱感受。如果感受是愉悦的，就沉浸在愉快的滋味中，如果感受是不舒服的，就沉浸在痛苦的滋味中。
当禅修者继续客观地观察感受，更了解到感受的危险，感受很有可能造成极大伤害－－巴利文叫做 adinava（危险/过患）。这种沉浸在感受中的习性，是一种会在内心激出贪爱和嗔恨的习性。当这些习性升起，感受就增强，这些感受又会加强贪爱和嗔恨。这样便开始了不需外求的恶性循环。这就是dukkha-samudaya-gamini patipada，一条只会通往痛苦的道路。禅修者了解到在过去他浪费了很多时间在这条路上，也因此不断增加自己的痛苦。
现在透过内观的修习，禅修者开始由旧有的喜爱感受的习性中挣脱出来，而培养平等心。当他开始这样做，他了解到至少他暂时中断了这个恶性循环，停止给自己制造痛苦。当然这时候他就找到了通往止息痛苦的道路－dukkha-nirodha-gamini patipada。顺着这条路走，他会根除生命中所有的痛苦。
到了这时候，禅修者可以自己看清身体的感受有多重要。从感受可以分出两条路，一条通向痛苦的升起，一条通往痛苦的止息。现在他直接体验到什么是受苦，痛苦如何开始，即而倍增。禅修者小心地避免走向痛苦升起的路，而迈向根除痛苦的路。继续客观地观察感受，他会经验到nissarana－由贪爱和嗔恨的习性反应中脱离出来。
当你开始修习内观，大部分的时间你的头可能还是在水面下：你盲目地沉溺在感受中，产生新的贪爱和嗔恨，新的痛苦。然而，当你修习技巧逐渐纯熟后，平和地观察的时间会加长，盲目反应的时间会减少。一旦你停止造贪嗔的新业(sankharas)，你就开始体会khaya－消除过去的业。过去在心里累积的习性反应会一层一层地升起，然后被消除，直到你达到所有的业都消除的境界，这是超越感官因果世界的涅盘境界。任何正确修习内观的人迟早都会经验到这个究竟的真理。
当一个人正体验到涅盘的实相时，心停止运作了，因此心和外境每分每秒的接触也停止了。因为没有接触也就没有感受。在此境界中，六种感官停止作用，所以感官的对象无法再和任一感官接触，也就不会有感受升起。如此，透过客观的观察，禅修者由沉溺在感受的习性反应中挣脱出来，而到达所有的感受跟所有痛苦都停止的境界。流转之轮被打破了。来吧！禅修的人们！让我们努力地，勤奋地，耐心地而坚持地避开痛苦升起的路，走上根除痛苦的道路，得到真正的快乐，真正的安祥。
佛陀的正觉, 对感受的理解
内观研究所
佛陀在世的时代，有些思想家相信如果在生命结束的时候，人的行为够优良，那么下一世就会出生在比现在更好的世界。有些沙门(samanas)和婆罗门(brahmanas)，不需依靠想象或幻相，已经可以透过各种形式的禅修练习，经验到内心较微细的状态，以及意识的更高层次。他们提出自己的理论和新的观念。这些印度圣哲达到的专注状态，对某些宗派并不稀罕，与很多思想系统有共同点。然而，它们都称不上是「完善的」。在长部(Digha-nikaya)的梵网经(Brahmajala-sutta)中我们看到六十二种这类的看法或见解(ditthi)，其中大部分与以下的问题有关：
(1) 自我(atta)的本质：它是自觉的吗？它是永恒的吗？
(2) 世界是永恒的还是有限的？
(3) 生命(jiva)或存在(satta)跟肉体一样吗
(4) 了解生命真理的人(Tathagata)，死后还会继续存活吗？
因为在当时这些问题太热门，许多思想流派因而产生，有些流派有很多随徒信众。而长部（Diigha-nikaya）中的三明经(Tevijja-sutta)也在当时诞生，经文谈到婆罗门「与梵合一」的思想 (brahmasahabyata-union with Brahma)。这就是后来吠陀哲学理论的概观。
佛陀彻底研究过所有的思想流派，并亲身经历他们的修习或苦行，或是与他们的拥护者讨论思想观点。他的结论是，这些流派的想法都不正确，无法导向完善圆满，因此佛陀称这些为「谬误」(miccha)。他说这些人的体验或结论是由分析而来，他们的基础论点完全依赖「接触」(phassa)或者说六种感官(六根)和外界的接触。他说只要这些人未能如实了知：生起(集/samudaya)，灭去(灭/atthangama)，引人贪爱的滋味(味/assada)，由此引起的危险(患/adinava)，以及从这六种感官范围(六尘/hassayatana)出离(离/nissarana)的方法，他们就无法超脱这个世界。Yato kho bhikkhu channam phassayatananam samudayam ca atthangamam ca assadam ca adinavam ca nissaranam ca yathabhutam pajanati, ayam imehi sabbani uttaritaro pajanati.
跟佛陀同时代的人一直都不了解从六个感官(六根/salayatana)领域中出离(nissarana)的方法，因此一直停留在「触」(phassa)的范畴中。只要人们不能真的了解「触」或是在六根接触六尘时升起的感受，他们就会停滞在贪爱或嗔恨中。不了解感受的本质是无常(anicca)，就无法由感受的领域中跳脱出来，了解最终的真理。相对之下，佛陀在禅修时体验了整个六根的领域，然后了解到究竟的真理是要超越这些的，六根停止六触就停止，然后感受也就停止了(nirodha)。
为了达到涅盘(nibbana)的境界，他下了很大的功夫，了解到感受升起的真正原因是因为接触(phassa)，触是必要根源，触也左右了感受。在杂阿含经(Samyutta-nikaya) 的Pubba-sutta中，佛陀强调，在他完全觉悟之前想过这样的问题：「感受(vedana)是什么？感受的升起(samudaya)是什么？感受的止息(nirodha)又是什么？以及什么是让感受止息的方法？」他透过内观(Vipassana)对这些问题作了彻底的研究，他在深入的禅修中正确地了解到对感受的贪爱，贪爱感受的危险，以及最终如何出离超越感受的方法。他因此体悟到感受的真正本质，只有到这时候，他才称自己为完全觉悟的人(正等正觉者Sammasambuddha)。
在杂阿含经的Nana-sutta中佛陀提到，在他深入内观修习后，所得到的知识(nana)，见解(cakkhu)，洞察力(panna)，智慧(vijja)和光明(aloko)，都比不上对感受的真正认识－感受的升起，止息，以及让感受止息的方法。他已经体验过整个感受的领域，以及感受的完全止息(nirodha)。这就是佛陀在印度菩提迦耶(Bodh Gaya)的菩提树下所证得的正等觉(Sambodhi/完全觉悟)。
佛陀的确发现了缘起法则(Paticcasamuppada-- the Law of Dependent Origination)，为印度思想贡献了新的领域。但是当我们仔细检视这个理论，便会发现它就是解释感受的理论，而我们的感受随时都会在体内产生。很多人都知道触(phassa)和受(vedana)包含在十二缘起法中。
佛陀了解感受的基本特性是anicca(无常)，dukkha(苦)和anatta(无我/没有实体)。他超越感受的领域而体验到真理，体验到涅盘的至高喜悦(nibbanam paramam sukham)。当人超越六个感官的范围后，就能体验到涅盘的境界，这时六个根门都会停止作用，这就是六处灭(salayatana nirodha)。当感受的根门停止作用后，就不可能再有接触(phassa)，于是触灭(phassa-nirodh)。这样便会到达受灭(vedana-nirodha)，而到贪爱灭(tanha-nirodha)的境界。
这就是导向止息的道路（nirodha-gamini-patipada），佛陀在很多开示中都有完整的陈述。他教导的通往灭苦的道路（dukkha-nirodha-gamini-patipada）或是中道（majjhima-patipada）也可以说是通往感受止息的道路（vedana-nirodha-gamini-patipada）。佛陀告诫出家众，只有在沙门(samana)或婆罗门(brahmana)完全了解感受的实相并超越它们，才算达成内观的修练。这就是涅盘(nibbana)，就是最终的目标。
内观研究所
摘录自乌巴庆老师期刊
研究所的工作着重在两大领域：将巴利经文翻译出版，以及研究内观在日常生活的应用。
巴利文是25世纪前在北印度的通用语言。这是保存佛陀教导的语言。虽然不如其它的古印度语言广为人知，巴利文自有其庄严的传统。在佛入涅盘(parinibbana，完全解脱者的最终寂灭)后三个月，五百位阿罗汉(arahant觉悟者)召开了一个特别的会议，目的是结集整理佛陀45年来数量庞大的教法。他们把佛陀的教法整理成三藏经典(Tipitaka，字意是三个大篮子)。分为三大部份：律藏(Vinaya-pitaka)，经藏(Sutta-pitaka)以及论藏(Abhidhamma-pitaka)。在首次的大结集后，这些结集好的佛陀教导继续依据传统被口耳相传了好几个世纪。三藏是浩瀚的纪录集，共有四十一大本，包含八万两千篇佛陀的开示以及两千篇佛陀主要弟子的开示。注疏的篇幅也很多，甚至超过三藏本文的长度。
经过第一次五百罗汉的大结集后，后来还举行过五次，由出家众和学者共同审阅修订这部巴利经典，最近一次的结集于1954-56在缅甸举行。这是两千五百年以来，在不同的国家及不同语言，纪录下佛陀的话，大家同心协力保存了原始佛法的纯净。虽然三藏及其注疏用南传佛教(Theravadin Buddhist)国家的语言文字，及英文保存了下来。很不幸地却没有Devanagari (包括北印度文Hindi, 梵文Sanskrit以及许多印度方言)的三藏版本。在佛陀原来传法的国家，人们却见不到自己语言文字的佛陀教法。
VRI已经将这部巴利经典Devanagari版本的所有经文存放在计算机中，而且准备将三藏以及注疏同时出版。这样做不仅仅是供自己作研究，也让许多印度以及海外的教育研究机构使用。每一部经都有一段重要的介绍，强调这些不同的经文 (开示)和内观的关联性。北印度文(Hindi)的翻译工作将紧接着巴利文经典的出版之后进行。除了巴利经文的工作，研究所还从事内观的研究，研究内观对个人以及人际关系的影响，并检视内观在健康，教育和社会发展方面的应用。
VRI赞助许多国际性研讨会议，讨论和内观实际经验有关的各种研究。这些会议的一个特殊功能就是让参加的人有机会在报告论文之前，先修习十天的内观。这类会议的经验证明它们很受欢迎而且对人们有益。禅修的练习使研究论文的成果更为具体且实用。
VRI另有许多项目，其中包括缅甸文的誊写工作，十位以函授课程学习缅甸文的学生现在正在将三藏的注疏由缅甸文誊写成Devanagari文字，研究所并出版内观修行者有兴趣的历史研究报告和作品，例如乌巴庆期刊(U Ba Khin Journal)。
问答集
由「人道关怀文化」(Humane Sustainable Culture)的季刊 IN CONTEXT中的访谈纪录摘录而来
葛印卡老师 : 是的，一般来说，人会根据他们的观点来创造真理。人类是有智能的生物，但是人的智能有限而且因人而异。有些事对一个人似乎听起来很有道理，对另一个人却不一定是这样。内观超越所有的宗教，超越流派，超越信仰和教条。它是纯粹的科学，是心和物质的科学：研究它们如何互动和互相影响。
然而，仅仅在理智上或信仰上接受是不够的，每一个人都必须自己去经验它。内观是在事实真理上用功。它的基础是经验而不是智力的游戏。真理有很多层面境界。你也许现在无法体验某个特别的真理，但是总有一天每个人都会在内心更深层体会到相同的微细真理。并不是只有特殊天份的人才能体会到，自然法则对每个人都适用。自然界的基本法则是不变的，例如火会燃烧。这跟智慧有什么关系呢？这是一个简单的真理：如果你把手放在火上，手会感到灼热。每个人的手放在火上都会感到灼热，不论你是印度教徒，回教徒，基督教徒还是犹太教徒。真理全体适用，没有分别。
内心的污染的作用也一样。如果你内心产生了不净烦恼，例如愤怒，激情或恐惧，它会使你痛苦。自然的法则并不会对某些教派特别优厚。这个真理适用于每一个年代的每一个人。但是如果心灵从这些污染中解脱出来，这时心就会充满爱，慈悲和善念。这些好的特质会在纯净的心中自然升起，你会感到平静祥和。这是自然的法则。不管你是什么人都一样。一旦你被火烧伤，你的手自然就会远离火。相同的道理，如果你不仅仅是知性上的理解，而是透过自身经验，由内心深层了解到负面情绪使你不快乐，那么下一次你就会小心地不要再产生这种负面情绪。这不是说教，而是生命中无法否认的事实。如果你的心产生不净烦恼，你就开始痛苦。自然的法则在当下就惩罚你，不必等到死后把你带到地狱。当下就把你带到地狱。然而如果你的心是纯净的，充满爱，慈悲和善念，自然的法则在当下就会回报你。你的心纯净，你就感觉非常祥和，非常快乐。这就是内观，只是遵循自然的法则，非常简单
20、佛陀是悲观主义者？
本文节录自内观研究所出版的 Was the Buddha a Pessimist? 原文为S. N. 葛印卡老师的印度语出版品 Kya Buddha Dukkhavadi The?，经内观研究所编译后出版。
我记得我年轻时，有位从印度来缅甸曼德拉传扬佛法的师父，在一场开示中说道，佛陀只教导四件事，那就是苦、苦的起因（集）、苦的熄灭（灭）及灭苦之道（道）。在整个开示的内容中，他所谈的都是苦，而完全没有快乐。如果佛陀的教导中，没有丝毫的快乐成分，那他一定是位悲观主义者！所以佛陀除了告诉我们悲观的佛法之外，完全没有其它的东西了。既然是这样，那佛陀的教导怎能称得上神圣(ariya)呢？痛苦如何神圣呢？虽然佛陀所教的实相、涅盘之乐与心的专注也都称为神圣的，但这些却连一个也未被提起！
这位传法的师父是个很有说服力的演说者。当时仅有十来岁的我，虽然还很懵懂，但他的演讲让我印象深刻。我觉得他的论点相当有逻辑道理：佛陀的教导充满了苦，丝毫没有快乐。
几年之后，我自己了解到四圣谛的真正意涵，同时也对当年的缺乏智慧感到羞愧。其实，佛陀是以有系统的方式来解说生命的四圣谛，而帮助我了解到这些意涵的就是内观。
苦是生命的一种实相，而苦则是因为贪和嗔所产生的，也就是因贪爱而生起的。如果这些起因被根除了，那么痛苦的根源也就灭除了。为了将其根除，有一种实修的法门、一条灭苦之道、一种方法：就是八圣道，它教导我们过着道德与正直如法的生活、制服我们的心，然后培养出亲身体证的智慧(panna)。
如果一个人精进地修持智慧(prajna)，那么内心将不再生起任何新的不净烦恼，而旧有的不净烦恼便会自动地清除。苦的断灭究竟是什么？那就是净化心的直接结果－－亲证涅盘(nirvana)。苦、苦的起因、灭苦及灭苦之道就称为苦的圣谛，而佛陀教导的最终目的就是灭除所有的痛苦。
四圣谛的灭苦之道可分四个层面来说明：
1. Nissaranattha: 从所有累积的不净烦恼中解脱出来
2. Vivekattha: 不再有造作任何不净烦恼的习性反应
3. Asankhatattha: 亲证没有习性反应生起的无生状态
4. Amatattha: 亲证没有习性反应灭去的无死状态
经由内观的修持让我了解到心中沾染到贪或嗔时，痛苦就会随之而起，但是当不净杂染根除了之后，痛苦也会灭去，而且只要根除了多少不净杂染，就会有多少的痛苦灭去。一直到过去所累积的不净烦恼全都清除了，而且不再造作新的业习，那么所有的痛苦也会灭除（dukkha-nirodha苦灭）。
现今的印度，「灭」(nirodha)通常指的是压抑。然而，举凡被压抑之事，未来也可能随时又再生起，但「灭」的原意其实是完全的灭绝、彻底的根除，因此，无法再度生起的才是「灭」，而苦灭（dukkha-nirodha）之意就是不再生起任何痛苦。
我们可以用棕榈树做为例子来说明，就像棕榈树的树头，一旦被砍掉之后，就不会再长出新的叶子，并且会枯死。而四圣谛中所教导的灭苦之道也是这个道理，痛苦也将不再生起。这就称之为毁灭、灭绝（Pahino, ucchinnamulo, talavatthukato, anabhavankato, ayatim anuppadadhammo），就像棕榈树的树头被砍掉、灭除之后，便达到了无生起的状态一样。
同样地，如今arya这个字只有种姓与种族阶级的意思。但在佛陀的时代，arya不仅有种姓或种族阶级的意思，而且还有神圣特质的意涵。不论任何种姓阶级或种族的人，只要培养道德、正定与体证智慧，不断走在正法（普遍通用的法则）的道上，而达到四圣果道的初果，这样的人就称之为圣者（Arya）。
这个阶段称为预流果（须陀洹Sotapanna），这样的人已从生死轮回进入了完全的解脱之流，也就是已达到部分的解脱。他的来生将不再堕入恶道之中，因为就算他还有些业习，但那些会让他堕入恶道的业已全部根除，因此，在不再投生的究竟解脱之前，只需最多七次轮回，这样的人就有资格被称为圣者。
不断修持内观的修行者，将依序成就斯陀含（sakadagami，即一来果）、阿那含（anagami，即不还果），并且终将成就为阿罗汉（arahat，即究竟解脱者）。由于此种圣谛是一种经由亲身体证的实相，因此只要能亲身体证，便都能成为圣者。
语言的演化
佛陀时代的吠陀(Veda)语言称为阐陀（Chanda）。佛陀入灭后约两百年，有位叫做巴尼尼(Panini)的语法学者撰写了一部新文典，根据当时的语言创立了另一种完全不同的新语言。此种语言有新的文法规则与形式，此种创造出来的语言就是梵语（Sanskrit的字面意思就是组成的、创造的、制做的或人造的）。
因此，除了佛陀时代在吠陀文献中所指的定性意涵外，Arya也含有种性阶级之意，巴尼尼的梵文文献中，arya则同时兼具这两种意涵。arya被用来指种性阶级中的婆罗门(Brahmin)、剎帝利(Kshatriya)及吠舍(Vaishya)却是后来新加上的用法。
佛陀开示所用的语言，就是他的母语--拘萨罗语，是拘萨罗国所用的语言，这种语言是当时使用的自然语言。不同于人工创造的梵文，这种自然的语言将佛陀的开示保存了好几世纪，因此被称为巴利文(Pail，巴利※即"保护"之意。)
佛陀入灭之后的数年，阿育王(Magadha Emperor Ashoka)统治了整个北印度地区，其中也包括拘萨罗国在内。阿育王不仅接受了佛陀的教导，也接受了佛陀所用的语言。并且开始称之称为摩揭陀语(Magadhi)，而此种语言所说的arya就是Ariya，意思是指已达成须陀含（预流果）至阿罗汉果位的所有圣者。
在浩瀚的巴利文献中，佛陀教导所提到的ariya(arya)都是指其神圣的特质，而从未有种姓性阶级或种族的意涵。例如：
Visuddho uttamoti ariyo--心纯净神圣的人就是圣者。
Ariyoti kilesehi araka thito parisuddho--心已远离欲念，而达到纯净无染的人就是圣者。
Anaye na iriyatiti ariyo--不再行走于不善道上的人就是圣者
Ahimsa sabbapananam ariyotiti pavuccati--不再对众生造作恶行的人就是圣者。
Ariyaphalapatilabhato ariyoti--已到达究竟涅盘的人就是圣者。
相较之下，那些尚未到达究竟涅盘的人就称为凡夫(puthujjana)。
Hino gammo pothujjaniko anariyo anatthasamhito--非圣者(anariya)是指世俗、不识正法、远离涅盘与追求不善业的人。
Ariyoti putthujjanabhumi atikkanto--圣者是已跨越世俗领域(puthujjana ，凡夫世俗之人)之人。
圣谛(ariyasaccani)的定义如下：
Ariya imani pativijjhanti tasma ariyasaccaniti vuccantiti--圣者所了知的实相是为圣谛 (Noble Truths)。
究竟实相
在菩提迦耶自证成道的悉达多乔达摩(Siddhartha Gautama)太子终于成为全然的觉悟者。
佛陀随后在瓦拉纳西（Varanasi）的迦毗罗卫城（Kapilavatthu）对五位婆罗门苦行僧说法。他首次说法所阐述的就是四圣谛的实修法，并且详细说明了四圣谛是如何导向最终的涅盘实相，这个实相是超越一切感官的：是永恒、永存不变的真谛。佛陀以三个方面（十二种行相）来说明修行四圣谛将如何引导人们体证究竟实相。
根据佛陀的教导，每一圣谛都涵盖了整个四圣谛。每一位超脱痛苦的人，也都因为了知苦的全部实相而解脱的。因此，苦谛也涵盖了其它三个圣谛在内。
五位婆罗门苦行僧修持了这个殊胜的方法之后，七天之内便达到完全的解脱，而成为继佛陀之后，首次证得阿罗汉的五位比丘。也显示出内观的成效。
自此佛陀便开始从拉迦斯坦(Rajasthan)的东岸到孟加拉国(Bengal)的西岸，不停地四处传法、服务人群。他教导人们如何透过内观的修持来了知四圣谛，终能亲证涅盘的究竟实相。因此，佛陀住世期间，有数以千计的出家众（比丘[bhikkhu]及比丘尼[bhikkhuni]）证得阿罗汉。
此外，还有数十万出家及在家众亲证了究竟实相，并证得了须陀含(sotapanna，即预流果)果位。许多人后来还证得了斯陀含(sakadagami一来果)及阿那含(anagami不还果)果位。内观修行更利益了数以百万计的人，得以了知四圣谛，进而在今生就解脱了痛苦。
这样殊胜的修行技巧与所有的文献，以及相关的无限利益，在我们国家丧失了。确实是我们的不幸。实修的技巧与文字的记载都消失了。因为这些教导已不复存在，所以人们便因无知而相互非难，也不接受苦的实相。面对这样不幸的历史演变，人们怎能由于目前对佛陀教导的误解，而责怪佛陀或他所教导的内观修持呢？
21、法的温和甜美
（以下是葛印卡老师于1997年1月9日在法岗年会的开幕演说）
尊贵的比丘僧伽及我法的子女们：
你们在此所要完成的工作中，温和甜美是重要的。如果这当中有法，就必定会温和甜美。这是衡量标准：温和甜美必须来到生活中。你们来此是和大家交换意见和经验，但如果你执着己见，和人争论自己所说的才正确，那么你将失去所有的温和甜美。
佛陀/觉悟者的话应常记在心：要像水乳般交融，无可分离，甘甜满溢。整个法的园地必须总是充满温和甜美。有时为了证明自己是对的，你可能不小心说了重话。如果知道你伤了人，但却认为，「我还能怎样？我是对的，是那个人根本不了解。」那么你的想法仍充满瞋恨。别为你的错误找借口，就接受事实：「我犯了错，不管是无知或缺点，我都让『逆法』的力量给打败了，我会小心不再犯。」现在则给予慈爱的安抚。
你要多快才能觉察你的错误并开始生起慈悲心？你平常在慈悲心上用功多久？又有多深？这是进步与否的衡量标准。要了解这点并让周遭气氛一直充满着法，充满甜美温和。
你们现在聚集在此是为了让正法传播开来。你们为什么要让法传播？这不是要建立宗派。如果建立了宗派，更多人开始自称是佛教徒，这样有谁能从中获益呢？让人们继续是印度教徒、回教徒、基督徒、佛教徒，或犹太教徒，有甚么差别？人们心里不断生起不净、负面情绪和痛苦。如果大家自称为这个或那个，心会改变吗？不，这心还是一样，有着一样的习性。名字无济于事。要改变心的习性，而这里有个很棒的方法可以办到。借着修习内观，我们会领悟到：「是的，这有效，内观净化了我的心，即使只是一点点。有多少的不净去除，就会有多少的痛苦去除。啊！这是多好的方法啊！世界上每个人都是痛苦的。但愿越来越多的人能获得这个好方法，走出他们的痛苦。」
当你们看见他人真正在享受着快乐、安祥以及和谐时，同样的喜悦也会生起。看到别人欢喜，也令你欢喜，这种喜悦会不断增长。看见这么多人欢笑，你也欢笑。 你就是为了这个目的来服务他人，不是为了增强自我。不应有阶级、权势或地位。无论你承担这种或那种责任，你就是服务。你服务是为了让自己也让他人更快乐。这就是法。
要谨记这点并且努力工作。为了你自己，也为了世上许多受苦的人，把这么好的法弘传出去，愿纯净正法广为传布。愿越来越多的人开始修习正法，享受真正的安详、和谐，快乐。
Bhavatu sabba mangalam.(愿一切众生快乐！)
22、正 定
葛印卡老师
(以下是原先在1995年四月发表于Hindi Vipashyana Patrika文章的翻译.)
如果把心专注在任一物体上，心会专注于静坐中，变得平静，也会达到单一的专注，但是仅仅是心的专注并不是正定(samma samadhi)。因为正定，对心来说必须是善的，必须是纯净的。唯有专注于一点的善心才能称为－－出离不净的定（kusalacittekaggata samadhi）
定(Samadhi)是说心念建立在平等心上。一颗专注在外在事物的心是无法达到平等的；它将只会扰乱心的平衡。那就是为什么只有一颗善心的专注才可以被认定为正定(samma samadhi)。
一颗充满贪念的心是不善的，充满瞋恨的心是不善的，充满无明的心是不善的。当心以贪念、瞋恨或无明为专注对象（所缘）时，它也会达到定，但那种定既不平衡也不平等。这种心念的专注是不适当，不纯净的，对快乐没有帮助。依靠贪念、瞋恨或无明的定是一颗不平衡心的专注──它怎能有所助益呢？
全神贯注的猫专注在老鼠洞上，牠是完全专注在那个物体上。苍鹭的一只脚站立在湖边寻找鱼儿，注意力全集中在水中，有着全然专注的心，不对其他事物觉知。这是心充满了贪求老鼠或是鱼的专注，但这不是正定。这种定是不适当，不纯净的。
同样的，埋伏等候敌人的士兵，以完全专注的心，将注意力放在敌人的壕沟上。只要敌人抬起头来，他就射击。同样地，拿着双管猎枪的猎人，埋伏等候危险的野兽，也是完全专注的。他的心念完全集中。只要看见猎物，他就发射子弹。以这种方法，心是专注的，但是这不是善心；心已被瞋恨和暴力所污染。因此，这种心的专注不是正定，不是纯净的定。
在服用麻醉物品后处于精神恍惚的人，会沉迷其中也会得到心的专注。他像处于熟睡的人一样毫无知觉。他不知道外在或内部发生的事。同样的，利用化学药物的人，例如迷幻药（LSD），经验幻觉并且全神贯注其中。在这两种情况下，他失去心的平等，失去了心的平衡。这种专注是建立在不平衡的心上，受到无知的扭曲，这不是禅修，不是适当的定，不是纯净的定。
为了获致纯净的定，以任何情感为专注对象（所缘）是不合适的。透过这样的专注，心的平等会丢失，心的平衡将被扰乱，心会沉浸于充满贪念的情绪和执取当中。即使心变得专注，但是纯净性失去了。
为了心的专注，这个对象应该是既不会令人愉快也不会令人不愉快；并且不会在心中生起贪爱和瞋恨。同时，专注的对象应该帮助心保持不断地警觉，并且保护我们不会沉浸于任何妄想错觉当中；保护我们免于自我催眠和受他人催眠；保护我们免于禅修中昏沉。
我们不仅会对外在世界粗重的感官享乐专注，而且也会对所谓精神领域的微细的感官喜乐专注。但是这种专注只会造成束缚，不会解脱。任何在追求超自然经验时所获得的定只会导致束缚。任何令人喜欢的形式，颜色，形状或光亮，甚至闭上眼睛也会看见；听到令人愉悦的话语或声音；闻到令人欢喜的芳香气味；愉快的身体接触所引起的狂喜震颤，都可以使人集中心念。但是在细微的层面上，这些超感官的经验只会导致贪爱和无明的束缚。它们都不是正定，只有正定能带给我们解脱。
禅修者为了正定，以纯净的专注目标练习心念的集中，也可能会经历超感官的经验。我们应该把它们看为是里程碑，放下它们继续不断地在法的道路上前进。如果我们认为它们（超感官的经验）是专注的目标，我们将会再次被贪爱给缠缚住。我们的心将无法达到彻底解脱的最终阶段。因此，我们应该在每个阶段都保持警觉，才不会执着于任何专注的对象，因为这些对象会成为我们的脚镣或一面墙，妨碍我们在法的道路上前进。
为了发展纯净的定(Samadhi)而寻找一个合适的专注对象时，我们也应该记住，专注的对象不会局限禅修者在任何特定的宗教内；而这个对象不是形式，颜色，或表征某个特定宗教的话语，因为信奉其它宗教的人可能会难以接受。戒，定，慧和涅盘(道德，专注，智慧和解脱)的这条道路绝对是普遍性的，所有的人都可以接受。因此，走在这条道路上时，为了获得心念专注所选择的对象，应该是普遍的，恒常的，适合所有的人。它应该让所有的人容易学习，可以被所有的人所接受。
有很多专注的对象可以成为上述的必要条件。我们所选择的是我们自己的入息和出息，以纯净的入息和出息，作为专注的目标。纯净－－也就是没有话语，名字，念咒，形式或形状。持续觉知的对象应该只是吸进来和呼出去的单纯呼吸。这种呼吸是自然的呼吸，正常的呼吸。如果呼吸是长的，它就是长的；如果呼吸是短的，它就是短的；如果呼吸是深的，它就是深的；如果呼吸是浅的，它就是浅的；如果呼吸是粗重的，它就是粗重的；如果呼吸是细微的，它就是细微的。把自然的呼吸作为我们专注的对象时，我们应该理解这不是在做呼吸的运动。呼吸仅仅是专注的对象而已，且越自然越好。任何对呼吸的干扰都会引发人为的做作，也会成为观察实相的障碍。观察如其本然的实相被取代了，我们将会远离实相，对实相就漠不关心了。
究竟，为什么要练习心的专注呢？那是要让专注的心变得既微细又敏锐，才能穿透并且撕开遮蔽最终解脱实相的面纱。因此，专注的对象越自然，就越有机会避免徘徊在盲目的死胡同中，而走上笔直和高阶的法的道路。
另一个采用自然的入息和出息当做专注对象的原因是，我们呼吸的节奏与心的负面情绪有紧密的连接。当心被污染，被有害的负面情绪击败时－－如愤怒、恐惧、欲望、嫉妒或其它的负面情绪－－我们会知道呼吸的节奏自然地变得迅速而粗重。当这些负面情绪停止污染心时，呼吸的节奏便变得缓慢而细微。在发展定samadhi之后，接着是进入智慧panna的领域，在那里我们学习从心的负面情绪束缚中解脱。因此，观察自然呼吸的实相，对禅修的下一步有很大的助益。
当我们持续观察粗重的呼吸，心就会变得越来越专注，呼吸也变得越来越细微。有时呼吸会变得极其细微，像一束细发，当它呼出去时，好像就回到里面。有时它会达到kumbhaka的状态－－呼吸完全停止的状态。如此我们选择专注的对象带我们从粗重到细微的状态就很清楚了。在未来我们可能目睹未知和不可见的领域，会比这个状态更细微，因此，即使从这个观点来看，呼吸这个对象是适当而有意义的。我们必须经历内在如海洋般无限汹涌澎湃的波浪，如江河般流动的内在感受，身体内每个原子不停舞动的无数波动。我们必须亲证不断改变的本质。所有这些都发生在极其细微的层面上。要到达这个状态，我们必须先从观察粗重而且不停流动的呼吸开始。
任何发生于内在的都是自发性的。这是身与心连续之流的自我调节。为了观察内在世界生起与灭去的不自主动态，我们需要一个既能自主又能有不自主活动的对象，以便在观察和理解它的自主活动之后，我们能开始观察它的不自主活动。呼吸是身体里的唯一可以被调节的活动，可以自主性地变快或者变慢，其它都是不自主不需费力进行的。从自主到不自主的过程，从所知到未知，从熟悉的此岸到不熟悉的彼岸，呼吸能扮演桥梁的角色。以此为由，以呼吸作为专注的对象是有用的。
戒、定、慧和涅盘的这条道路，我们已经开始上路，它将带领我们到禅修领域的深层，在那里可以自然地了解最终实相。走在这条道路上，我们必须从观察实际的，经验的实相开始，因为最终的实相是当下的实相，不是已经消逝的过去，也不是即将到来的片刻。消逝的过去只能回忆；将来的时刻只能被想象或者期望。只有当下的片刻可以被经历，既非过去也非未来的片刻。因此，为了了解最终的实相，我们必须专心地观察当下粗重经验的实相。只有这样，微细的实相才会被揭开，并且超越最微细的状态，这一刻的最终实相将会被理解。因此，我们整个禅修的这条笔直庄严道路，是去练习能够活在当下最微细的片刻。对于活在当下的练习来说，我们应该学习对此刻在身体里发生的粗重现象保持警觉，也就是觉知吸进来的气息或者是呼出去的气息。
在修习期间，我们不应该让过去苦乐的记忆像乌云般影射在心上，也不允许未来苦乐的忧虑或是欲求成为阴影。我们应该觉知单纯的气息，只觉知到真实吸入和呼出的气息。过去苦乐的记忆和未来的忧虑和欲求会造成贪爱与瞋恨，因为它们是愉悦或不愉悦的，因此。当心能够摆脱过去的记忆和未来想象的束缚时，心就越能够安住在当下气息的吸入或呼出，也越来越能远离贪爱和瞋恨。因为心的专注警觉，也就从无明解脱。在观察吸入和呼出的气息时，心既没有愉悦的感受，也没有不愉悦的感受；不被吸引也不被排斥；无贪亦无瞋。
我们学着观察身体的这个自然现象，就如同见证人。不受过去和未来的束缚，从贪爱和瞋恨的拘束中解脱，我们为活在当下努力踏出第一步。这个努力，就像婴儿用不稳定的脚努力学习走路，在这个方向上不停的努力，总有一天，能够用坚固，强壮和稳健的步伐完成我们的旅程。
没有坚强的正定，我们不能进入当下的深处；我们就不能立足在智慧的领域。用正确的方法来加强定，给这个心此刻一个自然，没有想象，无过失的专注对象，也就是觉知吸入和呼出的气息。以这种觉知为基础，让我们学习活在当下。让我们发展不受贪爱、瞋恨、无明影响，有益于心的专注。让我们发展出避免不善的身业或者口业的能力。加强我们的慧，根除不净的心灵染污，让我们发展在意业上避免造作不善的能力。
以这种方式所发展纯净的定会带来快乐。来吧，让我们透过练习觉知气息的进出来发展定。加强了定，戒也会被加强，藉由加强定和戒，智慧也会加强。在戒、定、慧的强化过程中，会看到解脱的道路︰心灵染污的解脱，苦的解脱，迷惑和无明的解脱。
确实地，定的道路是幸福的道路，好运的道路，安祥的道路，解脱的道路。
23、法的本质
葛印卡老师
by S.N. Goenka
我的印度诗里有一颂，解释什么是「法」。
"ahuddha citta ka acarana, dharma samajhiye soya"
「当心变纯净，这纯净表现在行为上，才是法。」
如果我们只是讨论、辩论和争论「法」，「法」的纯净，而不实修的话，有什么利益可言？因此，适当的说法是，
"Dharana kare to dharma hai, varana kori bata."
「能够被修行的法才是法。否则就是空谈。」
不要让法成为空谈。法应该用来实修并落实在生活当中。如果不了解真正的法，如何修行呢？
有人可能了解法的意思，是要净化心灵和应用在行为举止上。但是这人既不修行净化心灵，也不将法应用在生活上，那他真是个很不幸的人。
有人生起嗔恨，结果是他变得不幸、焦虑不安，竟然还唱诵着--
"Vitaraga bhaya krodhaha...",
「我应该从贪爱、恐惧、嗔恨中解脱出来。」
如果只是唱诵着而不修习「法」，法就会沦为空谈，就只是知识理解而已。不修习怎么在法中受益呢？只要了解这点，快乐之道就会为您而开。要走在法的道路上并开始修习，不要把时间浪费在谈论上。
人们应该听从法并仔细思考，这样才能得到启发－「我必须修习法，但要如何练习？别人怎么会知道我是在修习法？人家怎么会知道我的心真的纯净，真的变安详了？人们唯有从我的行为、言语和举止得知。」
我杀了无辜的生命，这不就是不好的身体行为吗？我偷了别人的东西，这不就是不好的身体行为？我犯了邪淫，这不就是不好的身体行为？我欺骗人，辱骂人，中伤别人，把人家的隐私说给别人听，还造成这二个人争吵，说了无意义的话既浪费自己的时间也浪费别人时间，而这些不都是不好的言语行为吗？
我犯了不好的身体和言语的行为，还以为自己是有德行的人。「还有谁像我这样有德性呢？我在寺庙或清真寺，教堂或佛塔或是gurudvara（译注：a Sikh temple 锡克教寺庙）里举行了特别的仪式，或是我有这个或那个的哲学信仰。」这不是迷失了吗？你的生命中没有法了，法不在你的言语行为上。你怎会是有法的呢？
为什么言语行为变得不纯净？那是因为内心生起不净染污，所以心就不纯净。要内心充满愤怒才会杀人，无论是谁，只有内心产生极度生气嗔恨才会杀人。人一定是生起贪婪，极度的贪婪才会偷东西。人因内心产生很大的色欲而犯了不正当性行为。因为自大傲慢或其它不净烦恼而有不良的语言：说谎，骂人，毁谤他人而污染了内心。
我们都知道不应该让内心受到污染，只要内心受到污染，我们就是第一个受害者。如果我们生气而犯了不正当的语言或身体行为，这会造成别人痛苦也让我们自己先受苦。只要内心产生愤怒，大自然就会开始处罚我们，我们就会痛苦。只要内心产生任何的不净，我们都一定会不快乐。
因此，任何不良的言语身体行为都会伤人伤己。只要避免这些不良行为，就能自利利人。法不是用来讨论，法是要修习落实。如果我们以法之名来争论，争吵，战争杀人，这就不是法。我们就不是遵循着法，而是已经迷失了，对法疑惑了。我们正在伤害自己和别人。
一个人清楚知道：「我不应杀生，不该偷盗，不犯不正当性行为，不说恶语—不说谎、不骂人、不说粗话」，却饮用麻醉物品，还成为它的奴隶。无论是什麻醉物品使得他沉迷，他仍不断饮用。他已丧失了理智。所以，智者劝告我们要远离麻醉物品。
给予劝告容易，理智上知道和接受也容易。但要如何避免麻醉物品呢？酒鬼很清楚知道，「酒精有害，它让我丧失理性，让我成为它的奴隶，而我喝醉时我做了不该做的事，我实在不应该喝酒的。这是毁坏我与家人关系的原因。」但是他能怎么办呢？时间一到他就又喝酒。赌徒也很清楚知道，「我不应该赌博，这会伤害我及家人，我不应该再赌了。」但他还能怎样呢？时间一到他就又去赌了。奸夫也清楚知道「不应该犯邪淫，这是不对的。」能怎么办？当情境升起，他就犯了邪淫。愤怒的人清楚知道，「我不应该生气，我是生气的第一受害者。」怎么办？遇到不想要的事发生，他就发怒。想要的事不来，他也发怒，愤怒而且造成痛苦不幸。
只是在理智上接受这些是没有帮助的，要了解为什么会这样。即便知道不应该喝酒，为什么酒鬼还是要喝？明知道不该赌博，赌徒还是要赌？知道不该有不正当的行为，为什么我们还会做呢？因为我们无法控制心。一个无法控制心的人在理智上可能清楚知道，但他能怎么办？他无法成为心的主人。
印度有个古老的传统－－法的传统，一个典范。这传统不只是说教讲道而已。如果法只是说着：「世上的人们啊，你不能杀生，不能偷窃，不能犯邪淫，不能产生瞋恨，不能生气，不能做这个，不能做那的。」而那些俯首听闻的人会说：「你说了正确的事，说的非常好。我们听了一场很具启发的法的演说。」但这些话从这耳听进，却从另一耳跑出去。我们每天听着这些话，不应该做这或那种不正当行为。但如何避免这些呢？我们如何成为心的主人呢？
印度古老的传统里有训诫，也传授如何在生活中应用这训诫的方法。当一个人成为佛陀时，会变得纯净，完全解脱，智慧圆满，完全由贪瞋痴的束缚中解脱，不再有来世。这样的人充满无限的慈悲，当他教导人们时，他不会只给训诫，他也会教导应用训诫在生活中的方法和控制心的方法。
有许多技巧、方法、静坐方式教导人如何成为心的主人。印度曾有一静坐技巧，非常古老的方法，这方法不是只练习控制心，还有根绝内心的不净烦恼。心的习性是在深层最深层里滋生不净烦恼。人不断产生贪爱，瞋恨，自我。这习性成为心的本性，一直在产生不同种类的不净烦恼。所以，只净化心的表层而没有改变心在深层制造不净烦恼的习性反应是没有意义的。所以不只要深入心净化表层而已，还要改变心最深层的本性，这样不净烦恼才会停止累积。这个印度古老的静坐技巧是一种科学方法，去除过去无数生累积的不净烦恼。如果能够以这技巧的纯净方式来练习，将会获益良多立即得到成果。心的本性开始改变了，净化到最深层。开始过着法的生活。
这是印度的静坐方法，但它的原始纯净却没有被保留下来。被掺入了不同的哲学信仰、宗教仪式所污染，被局限在不同的宗教组织范围内。因为它被污染，失去了功效，也失去净化心及带来快乐的能力。一旦失去了功效，人们怎会练习这方法呢？大家想要练习的方法是可以立即得到益处。但如果这方法没有益处，那么慢慢地它就会消失不见。
2500年到2600年前，这个净化内心的科学方法在印度已经失传。悉达多?乔达摩，迦毗罗卫国（Kapilavatthu）的王子，离家寻找真相－－必定有些方法可以让我们解脱，远离痛苦，远离所有的不净烦恼。在过去的许多世里，他曾经尽最大努力增加他在法（Dhamma）的能力。他在这一世也是如此的精进努力，于是再度发现内观（Vipassana）的方法。他获得真正的快乐，净化了内心，变得纯净，他成为了佛陀。他从所有的不净烦恼中解脱，充满无限的慈悲，开始教导内观；他尽其一生将内观教导给每个人。几世纪里，印度从内观得到很大的利益，然而这方法却被污染而消失了。内观被传到邻近国家，而那个国家保存它的原始纯净。几世纪，一代接一代的，内观被代代相传的老师维持着它的原始纯净。只有少数人传承下来，但是保存了它的原始纯净，现在这个古老方法，印度的宝藏再次回到了它的发源地。
当时印度有静坐中心的传统，在各个地方、村庄、森林。不只是修行人连在家人也会到那些静坐中心学习内观。人们用这方法来净化内心并改进生活。他们变得快乐，也让周围的人快乐，他们变得祥和，也使周围的人祥和。
让我们彻底地学习这个方法。这不是佛教徒、印度教徒、耆那教徒、回教徒或基督教徒的方法－－这是法（Dhamma）的方法，法属于每一个人。法是无穷尽、无限制的。法利益所有人。因此我们要知道内观的方法是如何练习的。
我们必须到静坐中心待在那里至少十天，尽全力来学习这个方法。一旦学习了这方法，会产生快乐和知足。让我们练习纯净的法，练习这个不只能控制心也能净化心的方法。让我们练习这个不仅净化心的表层，也净化心最深层的方法。这方法会带领人到真正的快乐，真正的知足。无论谁练习法－－不要空谈，而是实际练习－－都会发现真正的安祥，真正的快乐。无论谁练习内观，都会经验真正的安祥，真正的快乐，真正的解脱。
24、乌巴庆内观禅修之古老根源*
乌巴庆（U Ba Khin）所传的内观禅修已成为当今世上最广为修行的内观法之一。这要特别感谢葛印卡的努力不懈，使乌巴庆的方法无论是在美国般的富裕社会或在印度的贫困地区，都一样是免费的布施教导；而无论是在斯里兰卡等上座部佛教国家或在杜拜、伊朗的回教国家[1]，方法指导也都一样。这种内观禅修法也可以在东方及西方的监狱里学到，因为乌巴庆的方法甚至能感化残酷罪犯，而这已获得政府的认可。
这样的成就说明了此方法有可能开展解脱洞见，然而我们对于这个禅修方法的根源却所知不多。乌巴庆（1899 - 1971）从乌铁（U Thet 1873 - 1945）学得内观禅修，而乌铁则是在著名的缅甸学问僧雷迪大师[2]（Ledi Sayadaw 1846 - 1923）的支持下开始教授。除此 之外，缅甸方面似乎并无更多数据。虽然缅甸的记录如此贫乏，然而证据显示此禅修方法可以回溯至历史上的印度佛教。本文旨在探讨「乌巴庆内观禅修之古老根源」的相关证据。
除了现存相当有限的印度佛教文献外，幸运地，当代中国佛教徒已系统化地从印度佛教各部派翻译经、律、注疏及论书。中国译者持续几世纪的努力最终创造了可谓人类历史上最可观的翻译集成。
此翻译事业中一位活跃著名的译者是来自北印度的佛教僧侣－鸠摩罗什（Kumārajīva 344 - 413），由于他所指导及与中国学问僧们合作的中译文辞优美而声名卓著。他的 译作中有一部《坐禅三昧经》（Dhyānasamādhi-sūtra）－有关禅修的杂集， 其中包括了观呼吸（安般念）的十六步骤，而在此十六步骤的教法中即可发我们寻找的证据。在观呼吸的第三步骤，亦即当吸进呼出时要「体验全身」[3]，《坐禅三昧经》指示应该以如下的方式建立觉知（念）：
「念诸息遍身。亦念息出入[4]。悉观身中诸出息入息。觉知遍至身中乃至足指遍诸毛孔如水入沙。息出觉知从足至发遍诸毛孔亦如水入沙」[5]。
《坐禅三昧经》中关于「体验全身」的指示和乌巴庆传承所采的立场相似，而此立场和觉音（Buddhaghosa）论师的传统解释有所不同。据葛印卡说，观呼吸的第三步骤「整个身体都必须感觉到」，亦即「藉由呼吸之助，感觉到整个身体的内在，…然后外在也感觉到…身体的表面」[6]。然而，依据《清净道论》（Visuddhimagga），当吸进呼出时体验全身的指示应该理解为「呼吸的全身」，亦即完全觉知每一个气息的开头、中间、以及结尾[7]。
在《安般念经》（ānāpānasati-sutta）观呼吸第三步骤的指引所用的 kāya 这个字，在其它巴利（Pāli）经文中可以有相当不同的各种意思，并不一定是指身体（色身）。例如sakkāya，字面意思是「自己的身体」，但在经文中是指所有五蕴而非色身。 另一个例子是「用身接触」kāyena phusati ，用以描述无色界的体证。因为要体证任何无色界，都必须离弃所有形色或和形色有关的经验[8]，因此在这个文句脉络里，kāya 代表个人的「整体」经验，而非「色身」的体验。
和此议题更相关的是《安般念经》中有一段将气息看作身体中的「身体」，因而为《清净道论》的解释开了先例[9]。而观呼吸的下一步，亦即全部十六步中的第四步骤指示，要平息「身行」kāyasańkhārā[10]。依据尼师 Dhammadinnā 在《小方等经》（Cūḷavedalla-sutta）中的解释，气息就是一种「身行」，所《清净道论》将 kāya 当作气息的解释，在这第四步也适用[11]。
然而，观整个「身体」kāya的指示，是发展身念住 kāyānupassanā 方法的一部分，在 《念住经》Satipaṭṭhāna-sutta 里提到的其它事例很清楚是指色身，而非气息身[12]。有鉴于此，比较自然的假设是，观呼吸第三步中的 kāya 也应该是指色身。
此外，当我们从实际层面来看观呼吸的指示时，觉音的解释变得较不具说服力。观呼吸的前二步骤为觉知气息是长是短[13]，因此是要完全觉知气息的全程，隐含它的开头、中间、及结尾。这已是前二步骤的工作了，因为除非能从头到尾觉知气息，则无从得知气息是长或短。
若依照《清净道论》的解释，则观呼吸的第三步骤就只是重复之前所练习的而已。由于观呼吸的整体十六步设计（观十六行念入出息）刻画出实修上的明显进度，因此可预期第三步在修观的要点上会有所新增，而非只是重复已涵盖于前两步中的。
而如果将观呼吸第三步骤中的kāya理解为色身时，就得到这个新增的修观要点了。意思是，当吸进呼出时，禅修者同时也扩大他（她）的觉知，从觉知气息碰触的感受到觉知整个色身中任何可能感觉到的。如果采取这个解释，则下一步中平息「身行」就不只是平静气息而已，而是指平息所有的身体行为（saṅkhārā）；让全身内外愈来愈平静安定。事实上，这是《无碍解道》Paṭisambhidāmagga 中对于身体行为的解释， 在它观呼吸第三步的注中提到气息及身体的移动，弯向任一方或身体晃动就是「身行」的例子[14]。
《坐禅三昧经》中的方法指示也含有把 kāya 当作色身的解释，依此则观呼吸第三步 需要将觉知从只是呼吸转移到涵盖全身。这种将觉知从呼吸转移到综合地觉知全身也是乌巴庆教法的一个特色。他的方法指导涉及有系统地觉知扫描全身，照字义从脚到头，渗透到每一毛孔，正如《坐禅三昧经》中的描述。两者的近似性可由下段引自乌巴庆禅修方法的描述中看出：
这个方法包括专注一心…藉由练习觉知呼吸使心专注，然后将专一的注意力转到身体的各部位—有系统地移过全身—以发展对于身上所有生起的感受愈来愈全面且微细的觉知。… 学生开始从头到脚扫描身体，一个部位一个部位地依序移动[15]。
这个传承所用的方法是有系统地专注在身体的每一个部位，觉察在那个部位的任何感受（如果有），…我们从头到脚观过整个身体觉知感受[16]。
乌巴庆传承的内观禅修法和《坐禅三昧经》中的方法之高度相似，由于中文经中的比喻而更加确定—以水入沙比喻觉知扩及全身。这个意像和持续修练乌巴庆的方法所达到的某阶段相当吻合，亦即当觉知敏锐到能够让禅修者在扫描身体时体验到全身的感受。这个传承的说法是：顺畅流动地通扫全身；表示在吸进或呼出的同时，觉知以「扫」或「流」的方式通过全身。葛印对此禅修阶段的描述如下：
你学习已达到一个重要阶段：在一口气之内感觉全身的感受，呼出时从头到脚，吸进时从脚到头[17]。
这个修行阶段结合了两个层面：觉知扫过或流过全身，同时觉知身体任何部位可能有的最微细感受。《坐禅三昧经》中的比喻可以说明这两个层面。微细的沙粒可以说明所体验到的微细感受，而水渗透入沙表示觉知渗入流过身体。就如水入沙时，每一颗小沙粒都会被水润湿一样，当觉知扫过身体时，身体的每一个小部分也会被觉知普及。
觉知通扫全身的练习目的并非只是要增进敏锐度并感觉微细感受。这么练习的究竟目的在于增长对于无常全面而持续的觉知。藉由持续以觉知通扫身体，禅修者得以直接体验真相：身体所有的部份以及这观察的心，都是持续的波动，不断生起灭去。
《坐禅三昧经》中观呼吸第十三步的方法指示也重视这种理解及应用，亦即当吸进呼出时思惟无常[18]。而《清净道论》的这个步骤只解释需要觉知五蕴的无常本质[19]，《坐禅三昧经》则说明较多并描述了觉知无常所致的洞见：
「观无常亦念息入出。观诸法无常，生灭，空，无吾我，生时诸法空生，灭时诸法空灭。是中无男，无女，无人，无作，无受，是名随无常观[20]。」
当觉知呼吸进出时思惟无常。思惟一切现象无常，生灭，空，无我或自性。当生起时，生起的一切现象都是空性；当灭去时，灭去的一切现象都是空性。在这一切（现象）中没有「男人」，没有「女人」，没有「人」，没有「作为」，没有「体验」－这就称为「随无常观」。
就如《坐禅三昧经》中详细说明观呼吸的第十三步，强调持续思惟无常以加深洞见，乌巴庆传承也很重视在体验层面清楚了知无常，是洞见生起的基础。乌巴庆描述此内观禅修较深入的阶段如下：
当对于身心感受变化的觉知和专注很强时，所有的感官，甚至心的移动，都体验为变化，波动。对于整个世界，身心的知觉化为不同程度的波动，并且是处于持续变化的状态[21]。
乌巴庆的这段描述更加深了这个印象：他的学生们至今仍在修行的内观禅修法和《坐禅三昧经》中的禅修指引一致。当整个身心世界都化为持续变化的层层波动时，所有关于「男人」、「女人」、或「作为」、「体验」等本体的观念确实将完全破坏了。
由于乌巴庆的方法和《坐禅三昧经》中的指引如此相似，因此进一步讨论此经的历史背景。
《坐禅三昧经》是由鸠摩罗什这位知名译者所译，因此可以假设此经或至少此经中的各部分在他之前就已广为人知。如此，则《坐禅三昧经》所载的观呼吸第三步包括觉知全身的这种理解，很可能早于此经的中译，而这又比觉音作《清净道论》还要更早些[22]。
就如《坐禅三昧经》中观呼吸指引的起源大概早于它的中译，同样地觉音《清净道论》中的解释也是基于在他之前的注疏。依据传统所载，觉音写《清净道论》是为了取得大寺（Mahāvihāra）僧众的信任，以便将注疏翻译为巴利。既然心怀此目的，则我们很可以假设他所采的解释，例如此观呼吸的第三步，和大寺派注疏完全一致[23]。然而大寺派注疏只是当时斯里兰卡诸多不同注疏之一，只可惜那些注疏现已不存[24]。也许那些注疏对于观呼吸第三步的解释很可能不同，甚至也许和《禅三昧经》类似。因此，虽然《清净道论》的说法已成为上座部佛教的惯用标准，但也应重视其它信息来源，例如印度著作的中译；因为对于某些可能只是片面观点的事例而言，那可能提供重要的另类观点。
《坐禅三昧经》的观呼吸章节似乎就是一个例子，它提供了观呼吸第三步如何修的另一种了解。根据现代学者研究，《坐禅三昧经》此章节反映了第一至第四世纪间印度西北部禅修僧侣们的修行[25]。
在古印度西北部，特别是居楼国（Kuru）居民以能了解深奥教法的智慧而闻名[26]。依据《大念住经》的注疏，居楼国民特别喜好修念住法[27]。此点明显到即使在村中井边的谈话主题也是念住禅修，而那些承认未修念住者就得面对强烈批评。既然对于念住及其实修如此重视，则《坐禅三昧经》中观呼吸的指引来自印度西北部僧侣就似乎毫不为奇了。
在纪元初的几世纪中，印度西北部是「说一切有部」（Sarvāstivāda）的据点。部派佛教的历史很复杂，就眼前目的可简言之：「说一切有部」和现今仍存在于斯里兰卡、缅甸、泰国的上座部（Theravāda）一样，相对于后来发展演变出的大乘（Mahāyāna）佛教而言，是印度佛教的「正统」分支。
要决定一部中译经文的宗派由来是很冒险的，尤其是《坐禅三昧经》这种杂集性质的经。然而《坐禅三昧经》中观呼吸最后部份的处理提供了溯源的线索。《坐禅三昧经》中观呼吸最后四步所用的术语和上座部《安般念经》一致[28]。这点很值得重，因为此经的中译本，收于《杂阿含》中的《安般念经》，步骤顺序反有所不同[29]。《杂阿含》处理观呼吸最后四步的方式也重现于另一部北传的重要文献《瑜伽师地论》（Yogācārabhūmi）中的声闻地（Śrāvakabhūmi）[30]。
《坐禅三昧经》所述则有别于这两者，如果真符合上座部传统，则是很有意义的。虽然很清楚现在仍不能下任何结论，但这的确指出了《坐禅三昧经》观呼吸的指引和上座部传统修法有某种程度的关系。有可能《坐禅三昧经》对于观呼吸第三步的理解来自于上座部某派的注疏，但觉音写《清净道论》时可能因情境而采用大寺派的注疏而舍弃了此种说法。
无论《坐禅三昧经》此部分的宗派关系为何，既然这种观呼吸的方式传到中国并且由中国佛教史上的著名译者翻译，则似乎可以假设这种教法也传到了缅甸，而且由禅修僧侣们代代相传至今。因此乌巴庆内观禅修法的历史根源显然可以上溯至两千年前的印度佛教，代表了一种类似纪元初世纪时印度西北部僧侣们的禅修方法。
25、法的赠与
葛印卡老师常谈到布施的赠与，赠与者的心意与布施的许多方法。他谈到最殊胜的正法布施，一代代的老师将正法以其纯净的方式传授给学生。此外，他指出有许多方法可以分享正法的布施，就算不是老师也可以。以下是葛印卡老师对这个题目的一些说法，由许多文章及演说中集结而成。
法布施
这是葛印卡老师于1976年1月15日 在Rajasthan省Jaipur的Dhamma Thali内观中心成立时的演说。
正法的滋味胜过所有的滋味。其它的滋味无法消解贪爱，只会增长贪爱。只有正法的滋味能够止息所有的贪爱。正法消解贪爱；因此，正法布施是最好的布施。
正法的赠与胜过其它所有的赠与。对个人世俗的需求来布施，虽然有益，只是暂时的利益─有限的利益。但是正法的赠与有宏大的利益，无限的利益。由于这个布施，我们能解脱一切的痛苦，这种自由是永恒的。因此法布施要比其它布施都伟大。
法布施是以传法来进行。还有，我们以任何方式来帮助正法的传播，都是法布施。因此，对于成立禅修中心的任何帮助，组织与维持，当法工服务或提供其它的需求，全部都是法布施，比其它布施都要来得伟大。
如果我们提供食物，接受者的饥饿会得到满足。于是大自然的法则，也就是法，在我们自己饥饿时，也会自动满足我们的饥饿。这是我们的利益。同样地，我们所给予的其它世俗布施，也会得到同样性质的成果。接受者也会给予世俗的利益。
当我们帮助一个人脱离贪爱，憎恶与无知时，成果将不一样，因为这种布施非比寻常。法布施是超越世俗的。成果也将是超越世俗。这种布施将帮助我们解脱所有世俗的羁绊。
当我们协助达成这个伟大的宗旨时，我们提供什么样的帮助并不是那么重要。重要的是我们的心意。我们要以正法的心意来布施，心里想着：「我有这个设施，这个能力，这个资源。为了所有人的幸福，我应该贡献出来。愿人们能有真正的幸福。不管其它布施能带来什么幸福，比较起来，这种布施所带来的幸福是无限的。没有比这个更好的方法，来贡献我的能力，我的资源，我的财富。」当我们以这样的正法心意来布施时，我们是为自己的进程铺路。不管我们在静坐时，修行时碰上的任何困难，都是我们自己过去业习的结果。当我们帮助其它人获得解脱时，成果也会帮助我们克服我们的困难。通往我们解脱的阻碍都会被移除。
只要有一个人在这片土地上或洞穴中获得解脱，只要有一个人在这片土地上达成涅盘的修行。那么，在这片土地还有什么能比这更快乐的？在这片土地还能体验到什么更高的愉悦？在这片土地还能期待什么更伟大的幸福吗？是的，这片土地将会受到祝福。当禅修中心开始建造时，建造工程会让这里看得见与看不见的众生遭受苦难，而这是一定会发生的。但是这项工程是以善良的心意，正法的心意为出发点。那么，这片土地就会受到祝福，上面所有的众生都会受到祝福；他们都会快乐的。
这里将发生有建设性，有利益的好事。在这里工作的人将对所有看得见与看不见的众生产生善念。我们不会故意伤害任何众生。
我们的心意是「为了众生的幸福，众生的福祉」。如果不是故意造成的苦难，愿那些受苦的众生能分享我们的功德，我们的善行，我们所累积的正法。愿他们都快乐。
要确定这里的一切工程都是本着如此的善念，纯净的心来完成。这片土地是纯净的，在这里修行的禅修者是纯净的，他们的心是纯净的；捐献的金钱是纯净的。成果也将是纯净的；一定会是纯净的。
金钱的布施
能提供金钱来创立与维持禅修中心，让纯净的正法波动支持禅修者，这是很伟大的法布施。在十日课程中，葛印卡老师说到了给孤独长者的故事。
给孤独长者是佛陀时代的一位富翁。这个人的本名是须达多，但是大家称他为给孤独，因为他非常慷慨地布施。
在「给孤独」Anathapindika的称号中，anatha的意思是很穷困的人，pindika的意思是给予食物的人。因为他给了饥饿的人那么多食物，所以得到这个封号。他住在舍卫城，是当时印度最大的城市。但是他的事业遍布全国，甚至到不同的国家。他对于任何分支事业有一个规定：不能有人挨饿，所有人都要有食物。当时他还不知道正法。一天他碰到了佛陀。也就是说，他接触了内观的正法。练习内观后，他纯净了自己的心，体验到初步的涅盘。他首次体验到超越身心的实相，成为一个完全不一样的人。
布施的目的不是要壮大自我，而是要削减自我，溶解自我。现在他想：「我所得到的这么多金钱，是因为过去的善业在现今结果。所以必须用来利益他人。我是在家居士，我也必须用金钱来维持自己，维持所有依靠我的人。但是其它的钱必须用来利益他人，增进他人的福祉。」他现在懂了这个道理。
对他人有益的，就真的是福祉吗？我把食物给饥饿的人。是我应该给予；这是善事。但是第二天，这个人还是会饥饿。我把水给渴的人，但过了一会儿，他还是会渴。我把药给生病的人，但是他可能还会感染其它的病，或旧病复发。我可以把衣服给无衣的人，但是衣服还是会磨损，他还是无衣。我并没有帮助他人解脱所有的苦。如果他们得到正法，如果他们得到美妙的内观方法，喔，他们就可以解脱所有的痛苦！他们可以从痛苦中完全解脱─那是他们毕生的苦，生生世世的苦。现在他们可以得到解脱。正法应该传授给所有受苦的众生。物质的布施之外，这种布施是最重要的。法布施是最高的布施。
给孤独长者去找当时住在王舍城的佛陀。他对佛陀致敬，并问道：「世尊，你何不来舍卫城？那里有许多人。全都是痛苦的富人和穷人。如果你在那里有禅修中心，许多人会受益。请来吧。」
佛陀微笑，于是他知道佛陀同意了。给孤独回家寻找地方，让佛陀可以传授正法给众人。这个禅修中心不应该在市中心，那里过于吵闹。也不应该距离大家太远，这样他们就不会去。为了寻找一个适合的地方，安静而又不会距离城市太远，他看到了一片园林。那里非常安静，很适合静坐。他问道：「这个园林是谁的？」
他知道主人是祇陀太子。他去找太子说：「先生，我想买你的园林。」但是太子很生气地回答：「我不想卖我的园林，那是我消遣娱乐用的。我不卖。」
「求求你，先生，我必须买，任何价钱都可以。」
为了摆脱给孤独长者，太子说：「你知道这片土地的价值吗？你必须用金币铺满整个土地，这就是价钱。」
「那就成交了，我会铺满金币。」
他带来了好几车的金币，开始铺在地上。太子看到给孤独长者做的事，他说：「你疯了吗？没有土地值这么多的钱。你在干什么？」
给孤独长者回答：「我没有疯。这片土地将会非常有价值。佛陀将来这里传授美妙的正法。我的所有财富都比不上一个人获得正法，获得内观的方法，脱离痛苦。我知道不只一个，而是成千上万的人会受益。」
「很好，」太子说：「不足的金币就算是我的捐献。这片土地是你的了。」
在这片土地上，给孤独长者建造了一个禅修中心，可以容纳一万人生活，让他们可以禅修，学习正法。他的心意是服务他人。他在学到正法之前就开始布施。现在他的布施是帮助更多的人得到正法的利益。他是在给予，不是壮大自我，是消解自我，只是服务他人。
后来，由于过去的某些业，这位百万富翁有一段时间失去了所有的财富。当他很有钱时，每天早晚都会到中心静坐。身为在家居士，他知道：「我不应该空手来中心。我必须为禅修者奉献一些东西。」每次他来的时候都会带东西给禅修者。现在他贫穷了；他没有东西可带。然后他想到，他的屋子后面有一个小花园。花园中有很肥沃的土壤，来自印度不同地方。现在他两手捧着土壤，来到中心，把土壤放在一棵树下，说：「愿这棵树成长，愿有人在树荫下得到正法，愿许多人能禅修。」
不管是一把土壤或数百万金币的赠与，都没有差别；心意才是最重要的。经过一些时间，给孤独长者又获得了财富，开始像以前一样奉献。但他明白：「不管我给了什么，数量并不重要。我的心意必须是正法心意：我为了他人的利益而给予，为了他人的福祉，而不期待任何回报。」
正法的服务
这是葛印卡老师于1986年6月在内观总部对法工的一次谈话，印在「为了众生的福祉」一书中。
正法的服务有什么目的？当然，正法服务不是为了有东西吃，有地方住，也不是为了在舒适的环境消磨时间，也不是为了逃避日常生活的责任。法工很了解这个道理。
法工学习了内观，由直接的体验明白内观的益处。他们见到老师，行政与法工们无私的服务，让他们能品尝到正法的无上滋味。他们开始踏上正道，他们很自然会发展出罕见的感恩，希望为他们所接受的一切有所回报。
当然，老师、行政与法工为众人服务，不期待任何回报，也不接受任何物质酬谢。他们唯一的回报方式，就是帮助维持正法之轮的运转，让其它人得到同样无私的服务。这是提供正法服务的高贵心意。
内观禅修者在正道上前进，他们从旧有的，以自我为中心的习性解脱出来，开始关切其它人。他们发现大家都在受苦：不论男女老幼种族贫富贵贱，全都在受苦。禅修者明白他们自己也在受苦，直到接触了正法。他们知道，其它人也一样，开始享受正道上的真正快乐与平静。看到这种改变，会激发一种慈悲的快乐与力量，希望帮助受苦的人都学得内观方法脱离痛苦。满怀慈心，以及帮助他人从痛苦中得到解脱的善念。
正念，正语与正业的布施
以下是葛印卡老师在欧洲第一个内观中心Dhamma Mahi启用时的谈话。出版于1988年6月份的Nouvelles de Vipassana，也就是法文版的内观通讯。
内观的钟声在欧洲已经敲响。多年来，法国与邻近国家的学生努力让正法能传播给众人。现在，购买了中心之后，学生们的努力有了成果。我非常高兴看到你们的善果。
中心的成立象征了正法成长的新阶段。了解其意义是很重要的。
内观禅修中心不是让教派成员离世僻静的地方。不是供人享受消遣的俱乐部。不是进行宗教仪式的殿堂。不是社交活动的场所。
中心是一个学校，传授一个主题：正法，生活的艺术。所有来到中心的人，不管是来禅修或服务，都是来接受这个教诲。
为了确保正法传授能保持纯净，所有中心都要遵守规定。规定的遵守越是谨慎，中心就越有力量。许多平常的活动都被规定禁止，不是因为那些事情是错的，而是因为它们不适合发生在内观禅修中心。记住，这是你们国家唯一能学到这种内观方法的地方。规定是用来保持这个内观中心的独特目标；谨慎地保护它。
你们在这里建立的正法基础是戒（道德规范）。如你们所知，持戒是内观禅修重要的第一步，没有戒，禅修就会很弱。同样重要的是所有在中心服务的人，都要持守五戒。这个内观中心已经建立了正法的规定。从现在开始，这片土地上不能有杀生、偷窃、邪淫、妄语、吸毒。如此才能创造平静与和平的气氛，有助于自我的净化。
有了戒的坚定基础，自我净化的修行就可以开始。要记住这是中心最重要的任务─不管是开始，以后，到永远。任何来到中心服务的人，就算是几小时，也不能忽略他们也要在这里禅修的责任。如此一来，他们会加强了法的气氛，支持其它禅修者。
当然，这不是欧洲唯一禅修与奉行佛陀教导的地方；但是只有这里致力于这个特定的教导，与这个特定的内观方法。所以要让这个中心时时奉行这个目标。
这个方法的最后重要部分是慈悲观，也要被所有来到中心的人所奉行，不管是禅修或服务。要让你的禅修与服务有益处，你必须快乐地，无私地，慈爱地修习慈悲观。不管你在做什么工作，都要抱着如此的心意：你的行为可以为众生带来快乐。当你欢迎其它人来到中心时，不管是禅修者或访客，都要带着慈心。让这片土地充满了爱与善念的波动，每一个来到这里的人，都感觉他们进入了一个平静的庇护所。
以下是1982年3月14日在Dhamma Thali为佛塔开工仪式的演说。
有很多方式可以来帮助兴建。你可以提供劳力，可以用言语。如果有钱，也可以捐钱。这些都很重要；然而，最好的帮助就是禅修。
越多的旧生在这片土地上禅修，所作的努力就越能够利益众人。乌巴庆老师的一生，有许多学生到达了涅盘的境界，可以随时随地体验，要多久都可以。有人问：「他们要如何偿还他们对正法，内观中心，与老师的恩情？」有些人会提供劳力、金钱或其它方式，来偿还他们的恩情。但是对于这些精进的禅修者，每周至少一次，他们会到禅修中心来，在关房里静坐一个小时，进入涅盘的状态。这是非常伟大的服务。整个中心充满了法的波动。每一位禅修者所产生的波动力量强度要看他们的禅修程度，以及他们到达的境界，但是所有这些正确的努力都有益于来到中心的人。
为学员建造禅修关房，本身是很有功德的行为。然而，每个禅修者每周来这里静坐一次，会更有功德。这是我们禅修的布施。这是我们波动的布施，可以净化这片土地，丰沃这片土地，让以后的学员可以花更少的努力得到更多。每一个人都必须努力，努力来对抗内心的杂染。然而，如果四周环境充满了法的波动，努力就会比较轻松些。如果中心的波动不够纯净，就会阻碍进步，使学员更难面对内心的杂染，无法正确地修行。如果学员得到纯净正法波动的保护，他们就会得到力量，得到帮助。
禅修者能够从内心产生慈悲。在中心静坐时，我们自己当然会受益。我们无法知道有多少其它人会从我们的禅修受益，从我们的修行受益。大家会受益数百年之久。他们会自动被这个地方吸引，这里有正法波动的升起。只要正法保持着纯净，大家就会禅修，受益数百年。
为法服务是旧生成长以及在正道上前进很重要的一部份。当法工时遵守法工行为规范，会加强内观学生在世俗也能过着正法的生活。
这些年来，有成千上万名年轻内观禅修者，在学校假期或完成学业后不久为法服务，因而获益良多。他们在当法工时得到的训练，是开始成功事业的理想准备。在正法的土地上服务，是在正法上进步很重要的一部份。
Mere sukha mem shhanti mem, bhaga sabhi ka hoya.
Isa mangalamaya Dharma ka, labha sabhi ko hoya.
愿众生分享我的快乐与安详
愿无私的正法利益所有众生
26、佛陀：尊贵的医师
葛印卡老师
（这篇文章是葛印卡老师于2005年10月15日在法岗Dhamma Giri所举办的「内观与生命知识（Ayurveda -- knowledge of life）研讨会」的开场演讲，以及30日课程开示摘录。）
佛陀被称为伟大的医师、伟大的医者。他也被认为是位外科医师（sallakatto）。
对医师来说，培养对病患的慈悲心是很重要的。生病的人来找我；我必须医好他。病人的国籍、宗教、种族、性别、社会阶层或哲学信仰对医师来说完全无关紧要；唯一重要的是，病人是一个正在受苦的人。同样，病人也不会问医师的宗教、社会阶层或哲学信仰，因这些跟他疾病的治疗没有关系。
任何与疾病、疾病的原因、疾病原因的根除以及疾病的治疗无关的事，就与医师无关。
悉达多.乔达摩太子离开家庭生活，追寻解脱所有的痛苦。首先，他去找两位有名的禅修老师，向他们学习深沈专注的禅定。在当时，这被称为第七和第八禅定，是那时最高的禅修境界。熟习这些方法后，悉达多发觉他仍未达到完全解脱的最后阶段，所以他继续追寻。那个时代，人们普遍相信解脱只能藉由折磨肉体来获得。他尝试练习对身体极度苦修，但一无所获。
最后，由于过去无数世所累积的波罗密，他找到了中道，发现了内观禅修而达到完全的开悟。
之后佛陀第一次说法，对象是他的五个同伴。这次开示称为初转法轮经（Dhammacakkappavattana sutta）。他转了法之轮，而不是某个特定的宗教或哲学信仰之轮。他称之为法（Dhamma）。宗教、哲学信仰、节庆、习俗和仪式可能相异，但法永远是普遍共通的。
佛陀如此解释四圣谛：
第一圣谛
这是苦（dukkha）。苦从出生便开始了。生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。一生中，不想要的事发生，想要的事不发生 ─ 这都是苦。
佛陀不但知道有苦，而且对苦彻底了知。任何人对苦都能有表面的了解，但这并不是真正的觉悟。必须在经验层面了知苦的一切面向才行。
对第一圣谛的了解必须在它的三个面向都完成时才算圆满。第一面向是：苦 ─ 此是苦。但光是这样无法让他成为佛陀。
接着，第二面向是：应遍知（parinneyya）─ 关于苦的真理必须在经验层面被彻底了解。苦的所有领域、苦的一切，都必须被经验。我们可以说只有在第一次经验涅盘后，一个人才算体验过苦的全部。即使是涅盘前的最后几个剎那仍然是苦。涅盘之前的一切都是苦，所以这一切必须被彻底探究。但即使这个也没有让他成为佛陀。
第一谛的第三个面向是：已遍知（parinnatam）─ 一个人已经探究了苦的一切。对此人来说，已遍知苦（dukkha-parinnana），没有什么是他不了解的。已如实知苦的整体 ─ 已遍知。
第二圣谛
痛苦的根源为何？有许多表面上的原因：不想要的事发生，想要的事不发生；与亲爱的人分离，与讨厌的人聚合。看起来事实就是这样：我们认为自己是因为这些可厌的事情才感到痛苦。
但真相是，一个人的痛苦实际起源于内在，而非外在事件引起。因此痛苦的根源必须被铲除，唯有如此才能从痛苦中真正解脱。所以我们必须找到这个根源并了解痛苦的真正起因。
我们发现，当一个人的欲望、贪爱、渴求没有得到满足时，便会感到痛苦。此外，不论获得什么，人都会烦恼要如何保全它；一旦失去，就变得痛苦。在苦难的根源没有完全铲除前，人是无法从痛苦中解脱的。
在经验层面亲眼见到真相后，我们了解到，每当不净杂染在心中现起，痛苦便会随着出现。不净杂染和痛苦是一起产生的。单单只有心的不净杂染而没有伴随痛苦是不可能的；痛苦一定会升起。要在经验层面上了解了这个真理，我们必须确定不净杂染不再出现。没有杂染，就没有痛苦。
因此，第二圣谛同样也有三面向：第一，贪爱（tanha）─ 贪爱是苦的根源。第二，应断（pahatabbam）─ 了解这个苦的根源应该被灭除。第三，已断（pahinam）─ 苦的根源已被铲除。如果这三面向都达成，便成就了第二圣谛。
第三圣谛
痛苦完全止息，不再生起。第三圣谛的第一面向是：苦灭（dukkha-nirodha）─ 痛苦的根除。第二，应证（sacchikatabbam）─ 了解到我们必须直接经验苦痛的根除。单单只是相信有一个免于苦难的境界、一个超越心与物的境界，这是没有用的。我们必须亲眼看到才行。第三，已证（sacchikatam）─ 直接经验到痛苦的根除，不再生起。当这三面向完成时，便圆满了第三圣谛。
第四圣谛
什么是根除一切痛苦的方法？单单心里想要是不够的，必须付出努力才行。第一，通往苦灭之道（dukkha-nirodha-gamini patipada）─ 一条去除所有痛苦的道路。第二，应修（bhavetabbam）─ 在理智上知道八正道的每个部分都必须在经验层面被彻底了解。第三，已修（bhavitam）─ 亲身体验到八正道的每个部分，并将之发展至极限。如此这般，当每一圣谛都在三方面被实践而四圣谛在十二方面被圆满达成时，悉达多获得了完全的觉悟。他不是因为理智上或心里虔信而接受真理，而是因为直接经验真理。只有到那时，他才宣称「我是佛陀」、「我已解脱」。任何想要获得解脱的人都必须完成四圣谛每一圣谛的三个面向。
藉由修习四圣谛，每一圣谛各三个面向，我的如实智见变得纯净。（Imesu catusu ariyasaccesu evam tiparivattam dvadasakaram yatha-bhutam nana-dassanam suvisuddham ahosi.）
何谓如实智见？如实（Yatha-bhuta）的意思是当下正在发生的事。每一圣谛的真相；第一圣谛的真相是苦 ─ 此刻正在经验苦。「此即苦」。我们了解如实 ─ 这是苦。我们藉由见（dassana）、藉由客观的观察而领悟到即使最快乐的感觉仍然是苦。智（Nana）：随着这个经验而生起智慧。因客观地观察实相而产生的智慧就是智，正智（samma-nana），而见则成为正见（samma-dassana）。如实智见不再是一种哲学，而是彻底清净（suvisuddham ahosi）。不受任何哲学信仰或束缚羁绊，没有各种信念所造成的不纯净。它在当下被经验到。除非做到这点，否则他的教导不过是另一种哲学、见解（ditthi）。这个见解应该变为正见（samma-ditthi），变为彻底清净的如实智见。这即是他的教导。只以心中信仰或理解的方式接受佛陀的教导并无法让我们解脱。只有直接的体验能够让我们解脱。
哲学信仰或教条是无益的。不论信念有多正确，如果只依赖自已的信念是没有帮助的。必须实际经验真理才行。对真理的直接体验会将变为正见。否则，就只是哲学信仰，而任何哲学信仰都是束缚。佛陀之所以为佛陀是因为他了解哲学如何束缚了人们。他自己脱离了这些束缚并指出一条路，一条能够从这些束缚中获得解脱的道路。他唯一的目标是让一切众生都能摆脱痛苦。
每个人都有心的不净染污这个疾病。每个人都因为无明产生的杂染而受苦。当感受到愉悦的感觉时，不管感觉多微细，人都会产生贪爱：我想要更多，我想要更多。当感受到不愉悦的感觉时，不论多微细，人都会产生瞋恨：我不要这个，我不要这个。人对愉悦生起贪爱、对不愉悦生起瞋恨，而失去心的平衡，失去平等心，失去心的祥和，失去快乐。这就是病。
一个人一旦领悟了真理 ─ 当愉悦的感受生起，贪爱也会同时在心中生起；当不愉悦的感受生起，瞋恨也同时在心中生起，并因为发展出这种觉知而铲除无明 ─ 于是便脱离了贪爱、瞋恨和对真理的无知。
不论一个感受多么愉悦，它不是永久的；不论一个感受多糟糕，它也不是永久的。感受生起后，早晚会逝去。整个心和物质的世界都是无常、短暂、不稳定、时时改变的。这不只是哲学，而是能够实际经验到的真相。只要我们还在这个无常、短暂、不停改变的领域里，我们就在痛苦的领域里。如何才能超越这个领域呢？
佛陀教导了能够超越这个心与物范围的方法。每个有智慧有活力的人都能走上这条路，从所有的伤痛中解脱。内观这个印度伟大禅修技巧不时出现在世上。在被正等正觉的佛陀（sammasambuddha）重新发掘后，内观又失传了一段时间。它不断地被重新发掘并再度失去。
约2500年前，乔达摩佛陀重新发现了内观这个方法，并把它教导给印度的人们。在500年内，印度遗失了它，但很幸运，邻近的国家缅甸保存了它最纯净的风貌。现在，佛陀后2500年，内观重回印度并顺利地被这里聪慧的人民接受。从印度，内观被传播到全世界，被各地的人们所接受。
每个医师都应该练习并精通内观。如此便会发现自己的治疗极为成功、极为有益、极有收获。
愿一切众生快乐！
27、内观：佛陀独特的贡献
by Dr. Ravindra Panth
戒（Sila）(1)，定（samadhi）(2)，慧（panna）(3)组成了佛陀教导的基本架构，也是他45年说法历程中的基本要素。这三者是否是佛陀对人类文明的独特贡献？这三者是否是教法中的基调，并使佛陀被我们怀念的原因？深入研究三藏经典，得到的答案是否定的。
探究印度过去的圣哲，我们发现在佛陀当时和出世以前，有不少哲人，以比较无系统的方式，信仰和传播戒、定、慧的观念。这些老师通常会建议学生以仪轨和仪式来修练戒定慧。因此，戒定慧并不是佛陀的「专利」。我们在梵网经（Brahmajala-sutta）和沙门果经（Samanaphala）(4)中找到相关的文献证明，有些派别非常强调以持戒作为身体和语言行为的净化。
其它文献也说明了「定」的观念和修习并不是创新的，当时「定」被视为静心和制心的方法。最好的例证是佛陀在证悟之前，曾向阿罗逻迦兰（Alara Kalam）和乌达迦罗摩子（Uddhaka Ramaputta）学习第七和第八定，很明显地说明「定」在佛陀之前就存在了，不是佛陀所发现的。
同样地，慧也不是新的观念。在当时的印度，慧本身就有明确的定义，即彻见事物是无常（annica），是苦（dukkha）的根源和无我（anatta）。这是有被文字记载的，也就证明了至少在佛陀当时，无常、苦和无我的观念是被接受的。在相应部的婆醯迦经（Bahiya-sutta）中找到例证，经中记载佛陀和婆醯迦（Bahiya）的会面，婆醯迦是一位游方的求道者，虽然他不是佛陀的弟子，婆醯迦仍向佛陀寻求指导。以下是佛陀对婆醯迦的回应：
Tam kim mannasi, Bahiya, cakkhu niccam va aniccam va ti?
「婆醯迦，你相信眼是常还是无常？」
Aniccam, bhante.
「是无常，尊者。」
Yam pananiccam dukkham va tam sukham va ti?
「无常的事物，会造成快乐还是痛苦？」
Dukkham, bhante.
「是痛苦，尊者。」
Yam pananiccam dukkham viparinama-dhammam kallam nu tam samanupassitum etam mama, eso'hamasmi, eso me atta ti?
「既是无常，痛苦的起因，可以说这变化的本质是「我的」，「我」，「自我」吗？」
No h'etam bhante.
「当然不行，尊者。」
佛陀接着问婆醯迦关于可视之物(色尘)、眼识和眼触等，无论任何情况，婆醯迦都同意它们都是无常、造成苦的原因和无实体性。他并不是佛陀教法的遵循者，但都接受无常、苦、无我的观念。我们现今以为它们不存在于佛陀教法之外，因此经中说明了其实不然，当时已有这些观念。既如此，那什么才是佛陀独特的贡献呢？我们可以这样理解：对婆醯迦和像他一样的人，无常、苦、无实体性只是一种信仰而已，即巴利文「Manna」一词所意指的，只是一种被接受的理论。佛陀独特之处在于指出一条超越信仰和哲学思辨的道路，亲身去体验自身的无常、苦和无我的实相。佛陀接着说：
Evam passam, Bahiya, sutava ariya-savako cakkhusmim pi nibbindati, rupesu pi nibbindati, cakkhuvinnane pi nibbindati, cakkhusamphasse pi nibbindati...
nibbindam virajjati, viraga vimucati, vimuttasmim vimuttamiti nanam hoti.(6)
了知这点，婆醯迦，多闻圣弟子，于眼根、色尘、眼识、眼触生厌离，因厌离故，而无喜贪，喜贪尽者，心得解脱，于解脱中证得解脱知见。
从这个句子可以看出，佛陀将「道听途说」和「亲身体验」两者之间做了明确的区分。从听开示或阅读，对真理建立起信心和信仰，我们可以成为一位具有「闻慧」（sutamaya-panna）的多闻者（Sutava）。或者经由理智的思辨而成就「思慧」（cintamaya-panna）。但是这两者都不足以超脱生死的轮回。想要得到究竟的解脱，必须籍由「修慧」（bhavanamaya-panna）经验上亲自体验实相。
修慧是由禅修获得的智慧，籍由禅修能够直接体验实相。内观智慧的发展也称为「毘婆奢那禅修」（Vipassana bhavana）。经由内观的修习将获得对实相的内在理解。禅修者经由正确的努力而了解到万事万物的无常性、造成痛苦和无实质性。这个内观的智慧并不只是单纯地接受别人讲述的道理，也不是经由思辨及逻辑推理的产物。内观智是对无常、苦、无我实相的直接理解。
为了全面地发展「修慧」，内观禅修法是必要的。透过对身体感受（Vedana）的观察，身心的实相会以五蕴（pancakkhandha）的方式呈现。经由感受我们可以实际地体验所有的现象，如 Atthasalini 所述：
Ya vedeti ti vedana, sa vediyati lakkhana, anubhavanarasa...(7)
感受（Vedana）就是感觉到对象，感受的特质是去体验，感受的功能是了解对象。
唯有透过感受我们才能直接体验到升起和灭去的真相。再者，感受存在于任何现象。佛陀说：
Vedana samosarana sabbe dhamma.(8)
体验到的任何现象皆伴随着感受。
因此，感受是禅修者用来发展智慧的工具。客观地观察身体各个部位的感受，禅修者了解到所有的感受都有升起和灭去的基本特质 （uppadava dhammino），也就是说，无常的特质。体验到这个事实，将会了解无论愉悦或不愉悦的感受都会带来痛苦，因为变异的事物不会是快乐的泉源，生起的势必会灭去，而由执取产生苦。再者，我们对感受的生起没有自主性，也就不能称为「我」「我的」，这就是「无我」（anatta）。
由正确的内观修习而体验到感受，发展出对无常的正确知见（anicca-bodha or anicca-vijja），将破除「恒常」（nicca-sanna）的幻象。这是观察感受生灭的练习。经由无常的智慧（anicca-bodha），将改变心的旧习性，进而发展出对一切感受保持平等心（upekkha）的能力。
为了正确的评价佛陀教法的独特，我们要知道佛陀当世很多人主张贪是导致苦的原因，因此要从痛苦解脱必须戒除贪着的事物。佛陀采取了不同的方式，探究了最深层的心而得到的深刻发现：在外界的事物和内心的贪爱之间，有一个被忽略的环节：感受（vedana）。
每当我们的五种感官或心识接触到相应的对象时，感受即会生起，以感受为基础，贪爱（tanha--包括贪和瞋）生起。如果感受是愉悦的，我们渴望它能延长；反之，我们渴望摆脱它。佛陀以缘起法则来说明这个重大的发现：
Salayatana-paccaya phassa 六入缘触
Phassa-paccaya vedana 触缘受
Vedana-paccaya tanha.(9) 受缘爱
想要在解脱道路上迈进，我们必须在导至轮回的关键点，即是感受的层次用功。轮回的转动从感受开始，由于无明（avijja），我们对感受生起了贪爱或瞋恨的反应：即「受缘爱」（vedana paccaya tanha）。这是无知众生（puthujjana）所走的道路。
同样的，在「受缘爱」的这个环节，法轮（dhammacakka）也可以从此处开始转动。生死轮回的止息开始了：受灭则贪爱灭。这是无常的智慧，将导至苦的止息（dukkha-nirodha-gamini-patipada）。这是有智慧的人所遵循的道路。经由内观发展出对无常的正知，而停止对感受产生习性反应。
为了强调感受对解脱道的重要性，佛陀在长部（Dighanikaya）梵网经（Brahmajala sutta）中开示：
Vedananam samudayam ca atthangamam ca assadam ca adinavam ca nissaranam ca yathabhutam viditva anupadavimutto, bhikkhave, Tathagato.(10)
体验到感受的真实面貌，不断生起和灭去，体验感受的滋味，感受的危险，和它们的消逝，如来获得完全的解脱。
因此，贪爱和痛苦生成的真接原因，不在我们身外，而在于我们自身的感受。为了从贪爱和痛苦中解脱出来，我们必须从内在的实相：感受下手。这是超脱痛苦的实际方法。透过对无常的正知，我们学习切断痛苦的症结，亲证正法的本质。
因此感受（Vedana）被我们所忽略的，是枷锁的原因。正确地理解法，我们注意到缘起法则是解脱的关键。我们可以断言佛陀开示的法味殊胜，因为佛陀他点明了从超越痛苦、迈向解脱的道路。诚然世尊（The Enlightened One）也教我们戒、定和慧，但正是内观，一个客观地观察身体感受的方法，才是佛陀对人类文明无与伦比的贡献，也是其教法之精髓。
28、内观简介
1990年11月葛印卡老师讲于澳洲 Blackheath 内观中心 Dhamma Bhumi
这是一个阳光灿烂的早晨，大家好。
各位到这个禅修中心，是要了解这里在修行什么？教什么？
禅修这个字，对不同的人有不同的意义。因为禅修有许多不同的类型。
人们对禅修常有的一个了解是，集中心力，并且固定在某一个目标或其它事物上，大多是想象的目标。你闭上双眼，试着想象这个神或那个女神，这个或那个圣者的形象。如果心跑掉了，你就再把它拉回来，如果心又跑掉了，你就再把它拉回来。像这样，你试着使心专注。
另一个方法是你开始复诵某些字。任何字──某些你深具信心的神、女神，或圣者的名字。你不断在心里复诵这个名字。心跑掉了，你就把它拉回来复诵，心又跑掉时，你就再把它拉回来复诵。这就是你试着使心专注的方式。
或者，你就是给心一些暗示，一些自我暗示。像这样，你试着使心专注。或者，你只是沈思，只想一些好事，某个圣者的精采开示，你所虔信的经典章句。就像这样，用不同的目标对象，有许多不同的禅修方法。
然而，在此所教的，是完全不同的方法。当然，心的专注是有帮助的，这无庸置疑，但那只是手段，而不是目地。
这里所教的禅修─Vipassana内观─的目的，在印度的古老语言－巴利语中，内观这个字的意思是观察，观察如其本然的实相。不是似乎如此，也不是看来如此，而是如其本然，就是它真正的本质，它真正的特性。因此你就免除了对于实相的幻觉，错觉或迷惑。
关于什么的实相呢？关于你自己的实相。这是一个最大的错觉，一个人不知道"我是谁"，或毋宁说"我是什么"？过去所有的圣哲已一再告诉我们要"认识你自己，认识你自己"。但是如何"认识自己"呢？一定有某个方法，一定有个修行方法。只是听闻这样的开示，阅读经典，或只试着在理智层面了解它，并无法帮助我们认识自己。
我们必须探讨所谓〝我〞的层面，什么是〝我〞？这个结构的身体是我吗？在智力上你会说〝不〞，这身体不是〝我〞，我不是这个身体，但实际上当你面对生活，日常生活时，这个身体就变成我了，对这个身体产生很大的认同，并且对这个身体产生很大的执着，以致于造成了很大的紧张，痛苦。然而对这个一直在说我，我，我的，我的，的身体到底是什么呢，同样的，这个心是什么，这个心是我吗？这个心是我的吗？我可否说这个心就是〝我自己〞，这个心是什么？
再次的，不只是试着去了解这个身体是什么，这个心是什么，而是去体验它。这整个技巧是在体验的层次上，对于这个心和身体结构的一种分析性的研究。当然，智力是须要的，智力将试着去了解，但并非只依赖智力，你必须用你亲身的体验去探讨真相，一种在这个身体架构内的心和身的一种研究。这个心和身，它们是如何运作的，如何一方影响另一方，又如何一方一直被另一方所影响。
心和身是恒常的相互作用，恒常的相互作用，当你向内深入，你开始了解到这个相互作用是怎样在身体里面不停的运作。因此这是一种对于你自身结构，心和身的一种分析性研究。探讨它，从表面的层次上探讨它，从身和心显而易见的真相开始，然后在你身体结构的范围内愈来愈深入，愈来愈深入的体验愈来愈微细的真相，一直到你能体验到最微细的真相，也就是次原子粒子。
有关身体显而易见的真相是，它似乎是如此的坚实，没错，在表面上它像是坚实，但当你愈来愈深入，经由你亲身的体验，你将发现它根本就不坚实，这整个身体结构，不过是一团不断生，灭，生，灭的次原子粒子，这整个结构不过是小波动，小波动，小波动。
这是现代科学家凭借着许多不同的科学仪器所发现，但这不是经由他们的体验，而是经由他们的智力发现的。
然而，过去的开悟者，却在体验的层次上，经由探讨他们自身的真相而发现这个事实，没有用任何仪器。经由亲身的体验，他们越来越深入，结果他们体会到这个看似坚实的身体，实际上不过是快速生、灭、生、灭的小泡泡、小波动，这是有关身的究竟真相。
同样的探讨关于心的真相，起初一个人会遭遇到非常坚实，强烈的心和心所（心的内含物），像譬如说：愤怒升起时，它是如此的强烈，以致于它总是宰制了你，当强烈的情感升起时，或恐惧升起时也是一样。
在心中升起的任何东西，将试着宰制你──你开始观察此事实，这是显而易见的真相，心和心的内含的粗浅真相，而当你一直观察、观察、观察，你将会达到了知心和心所不过都是小波动、小波动、小波动的地步，非常微细的波动，快速的生、灭、生、灭。
这是当学员们对有关心和身的真相作探讨时，所开始体验到的，而当他们继续深入时，将达到一个超越心和身的境界，光只看这个我一直在说的－－我、我、我，的「我」是什么？到底这个我是什么呢？
而所有的这个过程，所有的修练，不只是因为好奇心，这个修练持续的改变你心的目前习性，心的目前习性是一直在做反应，当你碰到快乐的事情时－－你就以贪求或执着来反应，当碰到不快乐的事情时－－就以瞋恶和愤恨来反应。而每次当你反应 ─－ 不管是贪求或执着，瞋恶或愤恨 －─ 你将注意到你的心已失去了平衡，你已开始在你身内制造紧张和纠结，一个结接着另一个，而当你向内愈来愈深入时你将发现，你整个心身结构，充满了许多结，许多纠缠不清的结，以致使你如此的紧绷。
在表面上一个人耽于这个感官的快乐，或那个感官的快乐，来试着逃出这种压迫感，一个人觉得「我很快乐，我没有痛苦，我现在没有任何压力。」
但当你向内深入，你将发现自己不过是一大束的紧张，而那就是何以生命是如此的痛苦，在生命中没有真正的快乐。
如果这种紧张从内心深处离去，那你将发现你所体验到的快乐是不可言喻的。你无法以言语来表达它，你无法用任何你所经验过的感官快乐来和它相比，它是那么的安详，那么的喜悦，但那只有在内心从紧张、纠结、愤怒、愁恨、恶意、憎恶、激情、恐惧、自私自利的烦恼中解脱后才会发生，所有这些不净烦恼，使一个人如此的不快乐。
只有开示是没有帮助，那只是智力上的思惟和了解。「噢！我不该愤怒，这对我不好！我不该恐惧，我不该自私自利。」一个人虽然非常清楚，「当我愤怒时，我变得非常痛苦，我使自己痛苦，也使别人痛苦，只要愤怒产生就会使我自己痛苦，也使别人痛苦，因此不该愤怒。」但是仍然我行我素。
仍旧一样，在生命中任何不想要的事情发生，一个人立即以愤怒反应，因为心的智力部份，所谓心的意识层面，所占的比例很小，而其余的部份－─所谓半意识或无意识部份所占比例却很大，而这所谓半意识或无意识在体内却以它自己的方式，很有意识的存在着，不管对贪求或瞋恶，这半意识或无意识却恒常的继续反应，而它也已变成它自己习性的奴隶，而这也是何以一个人在内心深处有如此多的纷扰。
现在这个技巧帮助人们向内观察它，而当你观察它时，你开始走出你的盲目反应，你的盲目反应的习惯，而且你的生命开始改变，当你逐渐的对于有关你自己心和身的真相，以及在心和身间所发生的反应，树立了这个自我探讨的技巧，你愈观察它，你将发现反应变得愈来愈少，你的心现在变得冷静，安详，因而你能更好的面对这个世界。
因为当你生活在这个世界中─－你必须生活在这个世界中。你来中心参加十日课程，这里就像是一所医院，病人到医院是为了重获健康，而不是去那里住一辈子，当你重获健康，你就要运用健康重回到日常生活中。
所以在此，各位在你自身内探讨真相，并且走出由于你内心的紧张所造成的痛苦，虽然只到某个程度，你一旦走出内心的痛苦，就能在日常生活中运用它，你把在此处所学的一切，试着每天去修练，就像你学体操一样，你每天做体操，来使你身体健康和强壮。
同样的，这是一种心灵体操，一个人到此十天学习心灵体操，并且早晚练习来保持心灵层面的健康，并且运用这个健康的心，来过一个美好的生活。任何时候，当我们的心不健康或内心充满烦躁，或内心充满愤怒时，一个人持续生活在负面的生活里，因为一个人继续活在反应的生活中，反应总是充满了负面性，如果一个人摆脱了反应的生活习性，而开始活在行动当中─－太好了！行动总是正面的。反应－─充满了负面性－─总是对自己和别人有害，而行动的生命却是正面的，不管是对自己，或别人都有益处。
这是为什么说：这整个技巧不过是一种生活的艺术，如何安详的生活，如何和谐的生活，在内心产生安详与和谐，并将这种安详与和谐的振动，散播到周遭环境中，以致当人们和我们接触时，也能感染到一些安详与和谐。
当我的心中没有和谐或安详－－我心中非常烦躁－－这是我对于围绕着我的环境所作的贡献，我使得我周遭的整个气氛变得烦躁，而任何接触到这个气氛的人，也感到烦躁－─无法感到安详与和谐。
所以这整个技巧不过是一种生活方式，一种行为规范，如何适当的生活，免于伤害自己或他人，保持自己的安详与和谐，并保持我们周遭气氛的安详与和谐。
现在，让我们谈谈有关这个技巧，人们在此做些什么，他们如何修练，一件很重要的事是，你必须探讨你自己内在的真相─－这个心身现象，整个心身的范畴－─这是一项精细的工作。
要如此深入探讨一件事物并不简单，所以你周遭须要一个非常宁静的气氛，如果到处都是干扰，将很难使心变得集中和在内部工作，这是为什么当课程进行中，外人不准进入禅修中心的理由。并不是说，外人不能碰或不该来－─并非这样，不过是要避免各种干扰。禅修中心保持安详和宁静是应该的。
当一个人开始自我探讨，这个身体结构是什么，这个心灵结构是什么，人被要求坐下来，安静的坐着，闭上眼睛和嘴巴，现在没有身体上的活动，也没有语言上的活动，现在让我们看看，这个身体，有些什么在发生。
第一件你将遭遇到的事情是呼吸的气息，呼吸自然的进进出出，这是当你开始修练时，将会注意到的最显而易见的真相。
你先由这里开始，你只是开始观察你的呼吸─－入息、出息、不要把它变成一种身体的运动，你不该调整你的呼吸或控制你的呼吸。有其它的技巧认为控制呼吸是有帮助的。但在这里你不该控制呼吸，而是只观察呼吸。如果它是深的，你就觉知─－它是深的。如果它是浅的，你就觉知－─它是浅的。如果它经过这个鼻孔，你就只是觉知－─经过这个鼻孔，或者经过那个鼻孔，或者经过两个鼻孔。
你正在发展你觉知，系念的能力，对于你自己心和身的真相的系念，当你进行－─当然，当你修练时会有许多困难。由于旧的习惯，心开始东飘西荡，但只要你耐心的继续修练─－很快的，你会了解到这个呼吸不只是一种身体的功能，它同时也和心有着关联。
你将注意到当你在观察你的呼吸时，过去的思绪可能出现，未来的思绪也可能出现，而因此你可能会产生一些负面性情绪，一些愤怒、仇恨、或恶意。而当你产生任何负面性情绪时，你立即会注意到你呼吸不再如此平稳，它已经变得有些粗重，有些快，而当负面情绪消失后，你会注意到呼吸又恢复正常。喔！所以呼吸不只是一种身体功能，它和心有着关联，也和心的杂染有着关联。
而当你继续修练，当到第四天时，全身布满了感觉，不管是热、冷、痒、刺痛、颤动、脉动、或是粗、重、轻。有些事情在全身发生着，某些生化或其它反应一直在发生，一些电磁或其它反应一直在发生着。
但是我们的心总是分散在表面的事物上，它不愿去观察我们内在的真相，因此不管发生什么事情，意识心并未觉察到它们。
现在这个技巧，帮助你愈来愈深入自己。你开始注意到全身的感觉。当课程进行到第六，七，八天时─－这要看个人的情况，并非所有人都如此─－有些学员将发现整个身体结构，不过是振动、振动、振动、心和身不过是一些振动、生、灭、生、灭。
这必须去亲身体验，而非只是接受，在智力上或虔信上接受，那不会有帮助。一个人必须体验它，而当一个人开始体验，他将了解，「瞧！没有坚实的东西，并没有任何地方有坚实的东西存在。」
然后一个人再深入去了解在心和身之间的相互作用。一个人注意到眼根─－振动、振动。耳根─－振动、振动。鼻根─－振动、振动。舌根─－振动、振动。身根─－振动、振动。意根─－振动、振动。我们凭借着和外面接触的六个根门，不过是振动、振动。
而任何接触到这些根门的事物，也都是振动、振动。一个声音传过来，一个人注意到那是振动、振动。一个形象或颜色或光线和眼睛接触它是振动。一个气味和鼻子接触它是振动。一个滋味和舌头接触也是振动，某样东西碰到身体它是振动，一个念头，思绪和心接触也是振动振动，每一样事物不过是振动、振动。
好！一个声音和耳朵接触，一个振动和另一个振动接触，而因为这个接触，开始了一个新型态的振动，另一种型态的振动也开始了，就像你敲锣一样。不管你敲锣的那个部位，一个振动将从那个部位开始，但这个振动并不会局限在你敲的那个部位，整个锣都开始振动，所以当你听到声音或看到任何事物，或当你闻到味道，或当你品尝食物，或当你接触到任何东西，或当你想事情时，你整个身体结构会开始振动，振动存在于每一个地方。
心的一部份会说：「噢！有事情发生了，一个声音传来了，有些事情已经在耳门上发生。」之后心的另一部份会说：「什么事？一些话，什么话？骂人的话？或者赞美的话？」这是心的第二部份，它的职责是去认出并给予评价，「骂人的话，『喔！非常不好。』，赞美的话，『啊！太棒了。』」它已经对这些话给予评价。
接着心的第三部份开始运作，这些原本的感觉和振动，都是非常中性的，但当你给予它们评价，「这是骂人，很坏」。你会注意到所有这些振动都转变成非常不愉快，非常不愉快的振动。而当你给予评价说：「喔！这些话是赞美的话，啊！太棒了。」你将会发现这些振动变成非常愉快的振动。心的第三部份开始感受到这些振动─－愉快的、不愉快的、或中性的。
然后很快的，心的第四部份开始反应。假使是愉快的振动，它就开始以贪求来反应，假使是不愉快的振动，它就开始以瞋恨来反应。而这个过程一直持续的累积、累积─－继续、继续、继续一段很长的时间。因此有一段长时间使你不平衡，心失去了它的安详，失去了它的和谐。
假使你只是观察它，「噢！话只是话，振动只是振动。看！它正在升起、又正在消失、正在升起、又正在消失。」你试着保持你内心的冷静、安详，你试着保持你内心的平衡，你试着保持你内心的平等，不加反应。
而这就是你如何开始改变你内心的旧习性，了解心和身的整个过程，心和身的相互作用。以及由于不了解它，使得我们持续的累积我们的紧张和痛苦。而经由实际上和体验上的了解，我们摆脱了那使我们陷于如此痛苦的疯狂习惯性反应。
当然并非在这十天里，一个人便能改变他所有的旧习性，然而在这十天内，一个人开始窥探到发生在自己内在的事情。在这个我一直持续在说：我、我、我的、我的，心和身的结构内，发生了什么事？而如果不能在实际上或体验上了解它。瞧！一个人就会变成这个习惯性反应的奴隶，一个人已经变成它分分秒秒所创造和堆积的紧张，和痛苦的奴隶。
如果这一个旧习性开始改变，即使是一点一点，一个人就一点一点的摆脱了痛苦。而当这个旧习性改变得愈来愈多，一个人也发现自己也摆脱了愈来愈多的痛苦。如果这个旧习性得到完全的改变，那么一个人便全然的由痛苦中得到解脱。
这不过是一种心和身的科学，一种应用科学─－去了解心和身的过程与如何运作。不只是读一些有关的书籍，也不只是聆听一些开示。而是一种应用科学，你必须在你自身内的心身实验室里，去了解到底什么在发生。事情是如何发生的，心是如何被身所影响，而身又是如何的被心所影响，这种相互作用是如何进行的，这种互相往来和潜伏的流动，又是如何进行的。一些事情或其它事一直透过这整个结构在发生。去了解它，了解它，你就会开始摆脱那些使你非常痛苦的老旧习性。
这是一个摆脱普遍性痛苦的普遍方法，愤怒仇恨恶意激情或贪求的反应─－这是每一个人的习惯。这疯狂的习性，不限于基督徒、回教徒、印度教徒、佛教徒或是犹太教徒。它也不限于澳洲人、纽西兰人、英国人、苏俄人或者中国人，它是世界性的。
这种疾苦是世界性的。我们持续的以这些负面性的情绪来反应，以致我们一直陷于痛苦之中。这种疗法也是世界性的，这不是要你从原本的宗教团体转换到另一个宗教团体，这技巧和宗教团体无关。
就像你进一所学校，一所学院，你学到有关科学及应用科学的一些知识，而你不须要转换到别的宗教。同样的，你在学习有关于你的心和身的应用科学。经由你自身的体验，你正在了解它，你并不须要从一个宗教转换到另一个宗教。
这其中当然也牵涉到转换，你转换了自己。你把自己从痛苦中转换到快乐，从无知中转换到智慧，这类的转换是牵涉在内的，而任何人须要这种转换。
目前因为许多地方对于这种技巧并不熟悉，所以人们对它有些担心。到底在做什么？是不是一种外来的宗教仪式传入了本国？或是一种外来的教理，一种外来的信仰，一种外来的宗教，强加在我们的身上？
是一种纯粹的科学，当人们经历了它，他们便了解，它是一种纯粹的科学。我可预见将来，像你们在这个国家的每一个地区，都有学校和学院一样－─从人口最多的城市到人口稀少的乡村，到处都有学校，学院和医院。同样的，像这样的禅修中心分布到每个国家及全世界的日子一定会到来。
因为人们须要它，他们须要某种方法，去了解他们自己的心和身。你也许读了许多心理学的书，想藉以了解心，但那无法帮助你。你也读了许多有关于你身体的生理学和解剖学的书籍，但也无法帮助你。然而当你体验到自己心和身的真相时，那才会开始帮助你，把你自己从使你痛苦以及伤人害己的负面情绪中拯救出来。而你学到了一种能使你享受到真正的安详，真正的和谐，和真正的快乐的技巧。
愿所有今天来聆听有关心和身的法的开示的在座各位，能在你的一生中，拨出十天的时间来体验它。也只有透过亲身体验，你才能知道它是什么。光只是谈论，不会有帮助。体验它，并不强迫任何人。只是为了你自身的好处，为了你自身的利益，为了你自身真正的快乐。
愿你们享有真正安详，真正的和谐，真正的快乐，祝你们真正的快乐，祝你们真正的安详，祝你们真正的和谐。
29、佛陀教导在发源国（印度）的复兴
这篇开示是葛印卡老师在印度内观总部 Dhamma Giri，对参加印度大佛塔动土典礼的台湾团体的演讲稿。
尊贵的比丘、比丘尼、及各位朋友：
我们在此讨论、了解、并寻求如何将佛陀的教导带回到它的起源地－印度。佛陀的教导方法非常纯净，非常科学化，而且立即就能生效。我相信在印度将很容易被一般知识分子所接受。
过去28年的经验已证明，一旦人们修习这个方法得到很好的效果，就能接受这种教导。就如今天早上我告诉来自缅甸的团体：如果我们强调各社团、宗教之间的不同，将只会引起永不停止的辩论、讨论与争执。由于来自同一个种族，我了解这个国家（印度）人民的观念，像这一类的争辩将永远得不到结论。
印度是由很多社团、各种宗教、不同信仰的人所组成的国家，每一个人，每一个来自不同社会团体的人，对自己的传统、信仰、教条、礼拜仪式、哲理等，都有着极大的执着，如果我们指责他们的信仰、教条、礼拜仪式，他们也会不断的寻找我们的错处，这将造成永远无法停止的争吵。争吵、打架、专找他人的不对，这都不是佛陀处事的方法。他在一段开示清楚的解释：有一个人找佛陀争辩他的社团的信仰和哲理，佛非常智能的说：「请不要谈我们的不同，而是来谈我们所共同了解及相信的—我们共有的情况。」然后他开始讲守戒（Sila）。怎么会有任何人反对过道德的生活呢？世界上每一个宗教都会接受人必须过着道德的生活，要守戒。道德的生活是：不做任何不好的行为，不以身体或语言伤害他人、干扰他人的安详及和谐。
人类是社会群居动物，必须与他人共同生存。如果在群居生活，他继续不断的干扰社会的平静及和谐，那他自身又如何能生活得平静呢？所有正直的宗教都会接受人应该过道德的生活。过道德的生活是世界上所有的宗教最大的共同点，佛陀的教导也是开始于守戒—过道德的生活。
但佛陀是一位非常实际的老师，他不只是说教、讲道理，他同时也教人如何过道德的生活，如何去实践。所以他接下来教的，是正定（Samadhi）—做自己心念意识的主人。人必须学一种方法去主宰自己心念，成为自身心念的主人，而不是心念的奴隶。如果人不能控制自己的心念，就会不断的破戒，做不正当的行为，纵使他在理性上清楚明白：「我不应该破戒，做不正当的行为。」但因为无法控制自己的心念，所以还是继续的犯过。因此佛陀教导的第二步，就是正定，没有人会反对去学习控制自己心念意识的方法，怎么会有人反对呢？
很多种专注的对象可以用来帮助控制心念、集中心念，而这些集中心念的对象，都与宗教信仰有关；但是佛陀所教导的方法是专注于你自身的呼吸。任何人都可以用觉知观察自身的呼吸，来修习心念的集中。这与宗派无关。
假使你告诉一个人，他要重复的念「佛、佛、佛、… … 」来集中心念，他会说「为什么要念佛、佛？」「我要念罗摩、罗摩」，或是「我要念阿拉、阿拉」，或是「我要念上帝、上帝」，他们要用自己的神或女神，或是他们宗教创始人的名字，如此，正定就不可能是普遍共通的。
佛陀的时代，印度已经有很多的宗派，所以佛陀用来教导的方法是能够为任何人所接受及修习的。
如果集中心念方法的对象是呼吸，呼吸就是呼吸，是每一个人都有的。呼吸就是呼吸，它不是印度教徒的呼吸、佛教徒的呼吸、基督教徒的呼吸、回教徒的呼吸，呼吸就是呼吸，你只是去观察呼吸，每一个人都能观察呼吸而得到同样的效果。那么佛陀这种教导即是普遍共通，而能被所有的人接受。
你能控制心念并不表示你已经改变心念的习性，你只是压制住浮现在心念表层的不净之念，使他们无法在语言或身体上有所行动，如此而已。佛陀的教导则是更深一层，到最深的层次去清净心念。
如果某人只是想要清净心念的表层，他只要运用任何一种静坐方法就可以在心念的表层得到安祥、平静及清净；但是一位完全醒悟的人，就如佛陀，他不会只停留在清净心念意识的表层，而是去清净心念的整体，从表层一直到最深层。
在心念的深层，心念的源起处，不净早已存在，而不断制造产生不净之念的习性也已存在。只要这生起不净之念的习性存在，就会继续不断的造业，虽然心念的表层受意识不断的压制，但在心念的深层却不断的在反应、繁殖不净的业习。这个人是非常痛苦的。
所以，佛陀更进一步教导另外一种方法：如何去清净心念，整个心念，包括心念的最深层。为了这个目的，佛陀要你发展自己的智能，用修习内观（Vipassana）去觉察真理、实际的真相，来开展你的智能。
为了整个心念得以清净，他传授一种没有宗派之分，普遍共通的方法，任何人都可以修习，而得到同样的效果。佛教导的方法是观察自己，观察自己的心念结构、身体结构，及身心彼此作用的情况—不净如何生起、如何繁殖、如何压倒击败你，以及去除不净的方法。生起不净之念，如忿怒、仇恨、恶念、情欲、恐惧，生起任何不净之念，一定会使人烦恼痛苦，这是自然的法则。
佛陀领悟到在心念深处的实际情况：「看！当不净之念生起，这个人即成为不净之念的第一个受害者，马上感受到痛苦。」佛陀传授观察这实相的方法：「看，一个不净之念生起了，我因此非常痛苦。无论忿怒、恐惧、自我的执着，任何不净之念生起，内心一定痛苦。」佛陀传授给我们可以观察身体内在所发生的情况，当忿怒生起，身上立即会产生很强的颤动、发热、开始紧张，然后感到很痛苦。无知的是，当忿怒生起，变得很痛苦，却还不停的增加忿怒，繁殖忿怒－也就是一直在增加痛苦，繁殖痛苦－不停的伤害自己。
佛教授的方法是如实观察：当任何不净之念生起－忿怒、仇恨、情欲、任何的不净之念－必定在身体产生某些感受，这是自然的定律，只要你用平稳、平衡的心念去观察身上所生起的感受，而不起任何的习性反应，不去压制你的忿怒，也不去纵容忿怒，自然的，忿怒就会渐渐的灭去。
观察自己的心念，观察身上的感受，同时保持平稳、平衡，这是任何人都可以做到的，每一个人都可以做到的。所以，智能（Panna）和内观也都是普遍共通的。而且，这净化是从最深层，从根部去净化，改变行为的习性。这种方法怎么会有人反对呢？所以这三项－守戒、正定、智能，即是佛陀的基本教法，也是每一个人都能接受的。如果我们很适当的向人解释，他们一定能接受这种方法。如果他们修习，一定会接受。
无论是印度教徒、佛教徒、基督徒、或是美国人、俄国人都没有不同，只要不断的生起不净之念，就会感到痛苦；如果停止制造痛苦，就能从痛苦中解脱出来。这是一种普遍共通的疾病，就须要用普遍共通的药物来治疗，所以守戒、正定、智能，也就是八圣道，正是佛陀教导的精髓。
只要我们专注在戒、定、慧，就不会有麻烦，不会有争执、辩论，不会有斗争，每个人都要过道德的生活，都要能主宰自己的心念，都要用智能去净化心念。这些个道理是不可能有任何争论的。
从一个团体到另一个团体，从一种宗教到另一种宗教，都有不同的典礼、仪式；从一个社团到另一个社团，也可能有不同的哲学理论。这就是为什么佛对来找他争辩的人说：「让我们把这些不同放在一边，让我们来谈大家都不反对的守戒、正定、智能。」这也是佛陀真正的教导。
我们不是来这里与他人争吵，如果我们用争吵、辩论来建立佛教的优越感，将没有人会接受佛陀的教导。如果我们限定这教法在守戒、正定、智能的范围之内，则所有的争论都将不复存在。每一个人接受它，照它的方法修习，都能得到同样的效果。
任何一个人，无论他是奉行这种典礼、仪式，或是那种典礼、仪式，一旦生起不净之念－贪爱、厌恶、错觉、妄想等－他一定会很痛苦。同样的，一个人无论是执行这种典礼、仪式，或是那种典礼、仪式，但只要他修习守戒、正定、智能，他就能去除不净之念，这个人就是个快乐的人，是个解脱的人。无论这个人称他自己是佛教徒，或是印度教徒，或是基督徒，或是回教徒，只要这个人生起不净之念，他一定会感到痛苦，任何称呼都帮不了忙。一个人继续称自己为佛教徒、印度教徒、基督徒、回教徒，而同时也修习守戒、正定、智能，从不净中解脱出来，那么他就是一个解脱、快乐的人，不再痛苦烦恼。所以，最主要是强调佛陀教导的精髓，即是八圣道—戒、定、慧。
同样的，如果我们只是不停的谈论，不停的演讲，不停的开示，不停的写书，我不相信这些可以带人达到最终的目标，那只是可以给人启示、鼓舞。一定要实际的去修习、体验，才能得益，才会有效果。
一个人实际地观察自身的结构，身体结构的真相，他才会了解体验到无常、变化：「看！一直在变化、变化」，这不是哲理，而是实际的体验。所有的身心现象无时无刻都在变化－生起、灭去、生起、灭去，如果我们把它当作哲理，一定会引起很多的争辩。但这不是哲理，而是实相—实际的情况。你自己可以体验所有的身心都在不停的变化、变化。
当你在自己身心里面体验到这变化无常的实相，你也会同时领悟到「哦！苦，这就是苦」，当不舒适的感受生起，很明显的是痛苦；当舒适的感受生起，痛苦也与之俱来，因为这舒适的感受不会永远存在，它一定会灭去，当舒适的感受灭去，你会再度感到哀伤而变成非常痛苦，所以，苦也隐藏其中。
一个人不断的观察实相，不断的观察自身的实际情况，他就会领悟到「那里有我？」「那里有我的？」因为，如果是我的，那我一定能主宰它，但我一点都不能主宰它，一切都是生起、灭去、生起、灭去，无论我多么渴望能保持舒适的感受，也不能留住它，一定会灭去；无论我多么渴望去除不舒适的感受，它却偏不灭去，我一点都不能做主。所以，那里有我？那里有我的呢？这个无我的实相，透过亲身的体验，而显现得非常清楚，一切都是空性，没有恒常不变的实质，没有实质可以把握；一切都是空性，在经验的层次上会变得非常清楚。一个人不断的修习体验到变化、苦、无我、空性的真相，贪爱的习性会自动灭去，厌恶的习性会自动灭去，你所贪爱的都是不永久的，你所厌恶的也是不永久的，透过这样的修习，习性开始改变。佛陀的教导不是在玩智力的游戏，也不是在玩感情的、信仰的游戏，人必须去亲身体验，体验真正的实相。
任何人用同样的方法，观察自身内在的实相，结果将没有什么不同，不管他是印度教徒、回教徒、基督徒，或是中国人、印度人、美国人，都没有不同，同样的情况发生在每个人的身体结构里。
一个人继续不断的生起贪爱、贪爱、贪爱、厌恨、厌恨，你不能说这是印度教徒的贪爱，这是回教徒的贪爱，这是佛教徒的贪爱，这是基督徒的贪爱。贪爱就是贪爱；一个人不停的生起厌恨、厌恨，没有所谓印度教徒的厌恨，回教徒的厌恨；当这些不净之念带来痛苦，你也不能说这是印度教徒的痛苦，或是回教徒的痛苦，这是自然的现象，自然的定律。这就是为什么来自不同社会团体，不同宗教，不同国家，不同背景的人们都可以很容易的走上这条道路。他们也正走上这条道路。
如果我们对某人说：「来，来，我会使你成为佛教徒，我会使你成为佛教徒。」这个人一定会跑掉，为什么要勉强他们成为佛教徒？重要的是要使他们成为正法的追随者，使他们懂得法、自然的法则：如何过好的生活，如法顺法的生活，远离贪爱，远离厌恨，能如此，每一个人都会开始走上「法」的道路。佛陀的教导是帮助人们从痛苦中解脱出来，这种名号或那种称呼都没有什么不同。人间充满痛苦，任何人得到这科学化的方法，照着去修习，他们一定会从痛苦中解脱出来，这就是佛陀教法的宗旨。
我第一次见到我的老师，如果他对我说：「你是个傻瓜，才相信人有灵魂。那里有灵魂？根本没有灵魂，你还相信有神，你是个笨人，根本没有神。」那我就会说：「很好，再见！」我会马上跑开，不再听他讲任何话。我的老师从来不讲任何争论的话，他只是讲：「守戒，你会反对守戒，以及道德的生活吗？」「不，老师，我不反对守戒。」「正定，反对吗？」「不反对。」「智能呢？」「不反对。」「好，就是这些，我就只教你这些。」所以我接受了他的教法。用这个方法修习，继续的修习，越来越深入，所有关于灵魂或神的问题都会自然的得到解答。所有的问题都解决了，再没有疑问。
但如果我们不停的为彼此不同的地方，不同的典礼、仪式而辩论：「你的典礼、仪式是没有用的，我的典礼、仪式才是完美的。」我们将会一辈子不停的争吵，永远无法达成协议。佛陀的教法是这样的简单，这样的普遍共通的。
人间处处有悲苦，谁能否认这个事实？但是不修习的人会说：「那里有痛苦，我有这么多的钱财，我生活在如此奢华的环境中，那有什么痛苦？」但如果他向自身观察，他将发现：「哦！我的内心是多么的激动搅乱，有这么多的痛苦。」当你开始修习，这个真实的现象显得非常清楚—痛苦是存在的。
导致痛苦的原因，包括你开始渴求贪爱某些喜爱的事物，当你得不到，就不断的渴求、渴求；当你面对任何障碍即生起厌恶心。无论你是生起贪爱渴求，或是厌恶增恨，你都会痛苦。现在，透过亲身的体验，显现得很清楚：痛苦是存在的，贪爱、厌恶即是导致痛苦的原因。这就是你们现在所体验到的实相。非常简单，这是产生痛苦的起因，去除这造成痛苦的起因，痛苦就不会产生。所以，苦是可以被铲除的。佛陀教导一种非常简单的方法，从贪求、厌恶中解脱出来，就是使你从所有的痛苦中解脱出来的方法。这方法可以让所有的人接受，任何人开始观察自身的实相，都能接受这四个真理（四圣谛）。
所以，只要我们着重在真正修习佛陀所教的戒、定、慧实修的方法，不但这个国家（印度）可以接受，全世界都可以接受。每一个人都因为不净的心念而受苦，如果他们能得到从痛苦中解脱的方法，都愿意接受这方法；然而，如果我们把这方法变成一种宗教：「这是我们的宗教，你必须改信这个宗教，你才能得到解脱。」那就没有人会来，就没有人能得到佛陀教导的利益。佛陀的教导不只是为那些自称为佛教徒而教的，它是为了全人类，因为处处都有痛苦。
所以我们要用适当的方法来介绍佛陀的教导，即如佛所说：「我是医生，你是病人，你很痛苦。我给你治病的药，服用它，病就去除了。就是如此，我对其他的事都不感兴趣。」这样，人们就能开始接受佛陀的教法，而得到益处。佛陀有一段开示，说他是一个医生，正经过一座森林，遇到一位被毒箭射中的人，这个人已面临死亡。医生的责任是把毒箭拔出来，然后在伤口敷药，解救这个人。但是这个人疯狂的说：「不，不要拔除毒箭，我必须先知道这毒箭是谁造的？做这毒箭的人是高个子还是矮个子？是黑人还是白人？是属于那一个社团？」「哦！把这些事都放在一边吧！这些都无关紧要。现在你很痛苦，已将近死亡，我有救你的药，我要帮助你解除这毒箭的伤害。」这就是佛陀的方法—只是解除痛苦。
任何走在佛陀正法上的人，爱心、慈悲心是其根本；任何誓愿行菩萨道的人，爱心、慈悲心是其根本。我们要帮助他人，使他人从痛苦中解脱出来，仅此而已。
我们的任务不是去改变人的名号，我们的任务也不是去改变他们的典礼与仪式。我们的任务是：这里有个受苦的人，一个病人，我们有药，将这药给他们，使他们从病痛中解脱出来，仅此而已。
不歧视任何人，是菩萨的行为。病人就是病人，无论他是回教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒，都没有不同，他是病人，我的任务就是帮助他去除病痛，对所有的病人都要有爱心、慈悲心。这个目标非常清楚，每一位发誓行菩萨道的人，必须去服务帮助他人，使他人得益，绝不是为自己。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya，为他人的利益，为他人的好处，为他人的快乐，只是工作，只是服务，这是佛陀的教导。
佛陀的教导方法非常吸引我，我也非常欣赏我老师的教导方法，他说：「我只是帮助他人，我是在给予的一方，而不是在接受的一方，我不断的给，我不断的把我所有的好处给出去。」「哦！这就是佛陀美妙的方法，只是给，而不期待任何的回报。」有时候人们问我：「你有成千上百的内观学员，告诉我，有多少人转为佛教徒？」我回答：「一个也没有。」他们转成佛教徒与否，我并不感兴趣，我只是帮助他们从痛苦中解脱出来，如此而已。
一个印度教徒可以终其一生称自己为印度教徒，一个回教徒可以终其一生称自己为回教徒，基督徒终其一生称自己为基督徒，我不会介意。只要他走在八圣道，修守戒、正定、智能，只要他净化心念，那他就会成为一个快乐的人，解脱的人。我很高兴看到这个人快乐，这是佛陀的精神，也应该是每一个佛陀追随者的精神。我的老师有一个很大的心愿：「我们得到这份印度传来的美妙珍宝，但目前的印度失去了这块珍宝，『法』非常贫乏，非常的贫乏。所以我必须到印度，回报这个恩惠。」这是行菩萨道的胸怀。「我要帮助印度人，因为我从那里得到这美妙的珍宝。」每一位因为佛陀的教导而得道的人，都必然会有同样的感受：「哦！我必须对这个国家回报这份恩惠，因为在印度这个国家，法因佛陀而兴起，我们也因此学到法，而得到助益。」最好的感恩回报，就是把佛陀所教的正法－守戒、正定、智能带回给印度人，如此而已。
感恩回报并不表示我们要使所有的人都称他们自己为佛教徒，无论他们称自己为佛教徒，或是印度教徒，对他们又有什么好处呢？假使他们不修习守戒、正定、智能，他们即得不到任何好处。重要的是，把佛陀纯净的教导带回到印度。
我们在此讨论将佛陀纯净的教导，在其源起国家（印度）的复兴，不是去复兴这个宗教，或那个宗教，佛陀的正法与宗教派别无关，若强调派别，则人们（印度人）不会接受。就像菩萨一样，其目的只是帮助人脱离苦海，没有别的。帮助人脱离痛苦的唯一方法，就是帮助他们修习守戒、正定、智能，这就是全部，没有别的。这不只能帮助印度，也能帮助整个世界。当然，对印度怀有一种特殊的感情，因为佛出生于印度，在此成佛，在此传法，并且传到世界各地，使人们受益。那些得到益处的人，对印度应该都有感恩回报之心，但法必须传播到世界每一个角落。
这个国家（印度）有亿万人口，全世界有更多的人。这项传法的工作已进行了二十八年，二十八年所接触的人数，只如大海中一滴水，但这传法的工作已开始进行，愿这工作继续成长。我们需要更多更多的人，在法中成长，并且把法广传到世界各地，不只在印度，并且遍及全世界。
这项传法工作的宗旨，应该非常的清楚：为他人的好处，为他人的得益，为他人的快乐，不是为自己，完全为他人。一旦你起了念头，想要去转变人们信仰我们的宗教，归入我们的教派，那你就会开始数人头：「有这么多人已成为佛教徒了，现在这些佛教徒都会跟从我，我是佛教徒的领袖。」那你就在期望回报，这不是「法」。我们的任务是帮助他人，自身也自然会受益，我们良好的品德、资粮（Parami）也因此增长，这就是我们最大的受益。我们的目的只是帮助他人，帮助他人，用最好的方法去帮助他人。只有这样，「法」才能在这源起的国家再度复兴，也只有这样，「法」才能传播到全世界。只为了他人的好处，只为了他人的受益。
那些已舍弃家庭生活，出家的比丘、比丘尼，您有责任运用这个方法，使自身受益，这是当然的，然后也要使他人受益。世上有太多苦难的众生。您在法的正道上愈来愈成长，就愈能帮助更多更多的苦难众生。中国大陆这古老的国家有众多的人口，在那里有痛苦，他们需要您，他们需要法，纯净的法。只是奉行典礼、仪式是没有效用的，盲目的信仰也是没有效用的。如果他们能开始修习佛陀所教真正的法，毫无疑问，他们一定都能得益。
我们不是指责典礼或宗教仪式，它们是存在的。每一个团体，每一个宗教，都有他们自己的典礼、仪式，但佛陀的教导重点是修习守戒、正定与智能。这项重点必需传播到世界各地。此地（印度）的困难是大多数的人都不知道佛陀的教导是戒定慧，他们连佛陀真正的生平事迹都不知道，所有的教导与事迹全都遗失了，所以，我们必须让他们知道佛陀是谁，他教的是什么：「请看！他所教的法，现在又再教授了，你来试试、来试试。」一个国家的人尊敬佛、信仰佛，就容易传法，只要运用适当的方去，教纯净的「法」，他们都很愿意接受。所以，我要求你们加强修习内观，使你们自身非常强壮，可以有效地服务他人，使他人当下即获得利益，得到效果。整个世界都在苦难中，因为语言的沟通，你们可以很有效的去帮助中国人。当一个人开始修习，可以很容易传给更多更多的人。
我们现在讨论如何在印度复兴佛陀的教导，然而，我却跟你们谈论如何在中国大陆复兴佛陀的教导，当然有其含意。当印度人看到：「哦！那些佛教国家的人，他们在做些什么呢？哦！他们有他们的仪式、典礼，我们也有我们的仪式、典礼，很好，非常好。」他们怎么会走上法的正道呢？但如果他们看到：「哦！那些人，他们修习内观得到这么多好处。哦！
太美妙了，让我也来试试。」你就开始影响印度人，也来修习内观。我希望每一位修内观的学员都成为好的榜样。当人看到这个修习者：「哦！太美妙了，他是修习内观的，她是修习内观的，他们过着如此美好的生活。」他们因此被法吸引，也开始修习内观。能如此，我们才能成为法的真正传播者。
愿你们都是佛陀真正的传讯者，愿你们都圆满执行菩萨道的誓愿。
愿众生快乐、安详、解脱。
Bhavatu Sabba Mangalam.
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