佛使比丘的修行世界
摘 自：
[1]《给人类的一本手册》
[2]《启开真理的智慧》
黄国清 译
《菩提树的心木》 郑镇煌 译
《出入息观修持法要》哲智明陀比丘 译
《一问一智慧》 *
《解脱自在园十年》 《生命之囚》
佛使比丘 著
哪个地方有执著，那儿就有束缚，
不论是面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。
只要执著事物为「我」或「我所有」，
便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，
就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16
我们学习佛法，修持止观
就是为了要摧毁执著。[7]P.17
Upadana(执著)必须将英文中
依恋附著(attachment)、黏著的(clinging)及
紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，
这样才能确切表达的涵意。
如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执著，只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。
[7]P.20
我们实在无法从经典、技巧，
或各式各样的教义中学到如何断除执著，
我们必须在执著的本身，也就是在囚牢
或苦中学习，才能获得真实的利益。[7]P.21
对事物喜爱（憎恨或厌恶）的程度有多深，
则因执著升起的囚牢便有多大的束缚力，
这是属于正（负）面的执著。[7]P.23
就本质来说，
修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24如果生活中的每一件事都能遵行自然法则而不起执著，那么不论做什么都不会感到苦。
[7]P.25
「自我」就是囚牢，
每一种囚牢最后都可归因于「自我」，
因为执著自我，又产生「我所有」，
这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。
[7]P.35
生命本身是囚牢；本能是囚牢；六根是囚牢；
迷信是囚牢；道场是囚牢；师父是囚牢；
神圣是囚牢；善是囚牢；见解是囚牢；
清净是至高无上的囚牢，
拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35
专注观呼吸的目的是要去除我执，
唯有完全排除对自我的执著，
才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36
「一次次的『生』是一次次的苦」
「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」
这里的「生」很明显地，
就是指我慢(asminana)的升起。[7]P.39
任何时候只要有「我」、「我所有」的念头，
当下就有「生」、苦与轮回。
如果外在环境美好，以致「我」没有升起，
内心就呈现安详，这就是一向涅盘，
是一种短暂的涅盘，是涅盘的「样品」，
它寂静、清凉。[7]P.44
渴爱为母，无明为父，
这两者结合的结果就是「我」的「生」，
也就是说「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。
[7]P.40,[2]P.83
一个人的内心升起「我是什么」，
而他能觉察这个念头的升起，这就不是一种「生」；相反的，如果他迷迷糊糊地不能觉察，就是「生」。[7]P.47
「涅盘」在日常语言中，
指的是某种炙热的东西冷却下来；
依法的语言，涅盘是指消除烦恼。
依日常语言，「空」的意思是没有任何物质；
依法的语言，是指没有「我」、「我所有」的意识。
[7]P.41,[2]P.58,[2]P.71
如果内心不执取「我」、「我所有」，
而能清清楚楚(保持觉醒)，那么所有的工作，
甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50不要有「我」、「我所有」的念头，轮回就没有机会出现，
内心就会保持在原有的涅盘境界中，
直到完全习惯于涅盘，不在变化，
这就是圆满的涅盘。[7]P.51
直接便捷的修行方法（佛教的核心），
就是在于持续缜密地观照心念，
不让它出现轮回的状态，
而维持心原有的涅盘境界。[7]P.50
如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心（无谓的愚疑、精神上的饥渴、恐惧怯懦）当下他就身处地狱（畜生、恶鬼、阿修罗）。
[7]P.55,-[2]P.67
佛陀所说的法可以简单归纳为：
「不要执著任何事物」，其意义就是叫人
不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、行为的结果) 执著为「我」、「我所有」。[7]P.67新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把耶稣的教义归纳后的简短教诲：「有妻子的，要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，
像不欢笑；购置的，像未拥有什么；
享受世上财富的，像没有尽情享受。」[7]P.62「定」是心思持续集中在一个物体上；「慧」是看到事物的特徵和真正本质。
将两者合一叫做「禅」。[2]P.7
去做某事的自我控制就是戒，
灌注自己的心思于那件事上就是定，
清楚明白的了知就是慧。[2]P.11
事实上，我们持戒就是要帮助修定，
修定就是要帮助慧的开发，
如果三者分离只修习其一，
是没有成功的机会的。[2]P.8
佛教里只有缘起，
每一件事物直接且绝对地符合缘起律，
没有任何神奇的和神圣的事，如果你不了解这点，向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。
[2]P.9
这一边有满足，另一边就有不满足，
谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，
谁就开始能够正确地观照，
并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22
得，我们被掴向一边；
失，我们被掴向另一边。
得，引起了爱，经由爱，我们沈溺于执取；
失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26
当没有了「我」或「自性」，
谁的脸会被打呢？
也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27
如果我们修习，思惟这些真理──只是无常、
仅是无我、就是如此、只是自然要素、纯粹是因缘，用我们已经解释过几次得方法，自我渐渐褪色和消散，直到没有可被掴掌的自我，也就是说，问题在此终结。[2]P.29定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾，
不管是乞丐的眼泪，还是百万富翁的眼泪。[2]P.36没有其他方法可以解决问题何止灭苦，八正道是唯一的方法。
增长八正道的力量和能量，
就是在增长定和慧的力量。[2]P.39
增长这些洞察智慧（法住智）(对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧：
了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知
涅盘、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。
增进法住智，会引生对涅盘的洞察智慧。[2]P.40如果我们要涅盘洞察智慧的灯火旺盛，必须给他们油料──亦即，有关「法住」
（事物的惯常和自然不变的相状）的洞察智慧。
[2]P.41
我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，我必须一次就将其止灭。
现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，就像人们厌恶香烟又要抽烟，或像讨厌酒又不能戒酒一样，我们依然执著于「我」和「我所有」而无法舍弃，我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42焦虑只是由对事间事物的错误意念，和错误观点所引生。[2]P.105
涅盘是免费的，不需支付费用，
我们所要做的只是「放下」。[2]P.107
见法即是见佛，见佛即是见法。
[2]P.110,[2]P.51
佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下：
不因传说而轻信，不因传统而轻信，
不因谣言而轻信，不因经典记载而轻信，
不因逻辑推论而轻信，不因学说推论而轻信，
不因符合常识判断而轻信，不因预设成见而轻信，不因说者外表而轻信，不因师长所言而轻信。
──避免知识依赖；忽视自己的智慧与知识。
[2]P.129
《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情；
它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。
它从不禁止去听闻任何事情；
只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。
[2]P.137
如果一个人要先有信仰，
就让此信仰由智慧而来，不要由无知而来。
八正道亦同：先有了智慧与正见，
让信仰从中升起，那才是唯一的安全方法。[2]P.132以佛法的观点而言，快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140
渴求的本身即是变异的，
因此永远无法被满足。[2]P.142
渴求由一个时期发展到另一个时期，
渴求永不止息。[2]P.143
渴求是导致苦的原因，不论是哪一种程度的渴求，都将带来某一类的苦。[2]P.150没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰，那么，就没有任何带有扰动形式的渴求，也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，这是佛教目标上的快乐，它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156
生理上的渴求，确实没有什么意义，
因为它们不造成问题。然而，
精神上的渴求，被无明和执取所束缚，
破坏了心灵的宁静──那是真正的快乐与平静
──而带来了苦。[2]P.152
当生理上的渴求升起的时候，
是其为「如」──如此，「就是那样」的一个状态。
它不过如此而已，别把它执著成「我的渴求」或「我在渴求」以致引发了苦。
当身体饿的时候，专注地和明觉地吃，
生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153
「自在」分成三个层次：
身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次，心的自在是没有情绪扰动内心，当心不在被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、和爱情等扰动，他并不依于身的自在。
精神的自在是没有执著于「我」和「我所有」，「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155如果你做「十六行观」的实修，完整且正确地通过十六个步骤，
你将会发现这三种的自在，
那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156佛法的正见必须具备二个条件：
第一，学佛的目的是在解除痛苦；
第二，学佛必须可以亲身体验，毋需盲目相信别人。
[3]P.1
确信没有一个自我或属于自我的东西，
只有一种「我」和「我所有」的感觉，
这种感觉来自愚疑，
人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2
佛法旨在告诉我们，
没有一个自我，也没有任何属于自我的东西，
有的只是误解妄心。人只有身和心，
而身和心只不过是是自然的过程罢了。
它们像一个能够处理和转化资料的机转。
如果它们以错误的方法来运作，
就会产生愚疑和迷惑，使人误以为有一个自我，也有属于自我的东西。
如果它们以正确的方法来运作，
那些感觉就不会产生了。[3]P.3
佛法的心到底是什么？我的答案很简单：
「不执著」。[3]P.13
「我」和「我所有」的感觉，
是产生贪、镇、疑的核心。所以，我们可以说，「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15
利用缘起的方法，就是不让他发生；
在「触」的时候即刻斩掉，让「受」不要发展出来，也就是不让满意或不满意的感觉发生。
当没有「受」的时候，自然不会产生
「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
对普通人来说，
想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
在「受」已经发展成形的时候，
在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。
让感觉只是一种感觉，迅即通过。
不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为
满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23
如果「受」已经发展成「爱」，
就没有人可以帮上忙了。
任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。[3]P.24在我们的修行中，我们必须如截十里流，阻止「触」发展成「受」。如果失败的话，
就必须阻止「受」发展成「爱」。
此后就病入膏肓，无药可救了。
我们要试著把佛法应用在眼根和色尘交会、
耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、
舌根和味尘交会、身根和触尘交会、
意根和法尘交会的时刻，
不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24
如果我们想要实践佛陀的教法，有一个简单的原则，那就是佛陀对弟子婆希亚所说的：「婆希亚，每当你看到色尘的时候，只看到就好了；
每当你听到声音的时候，只听到就好了；
每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；
每当你经验到触觉的时候，只触就好了；
每当你有思想产生的时候，
就把它当作心中所产生的自然现象（感觉）吧！
如果能办到这一点，就没有『我』了。
没有『我』的时候，
心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。
这就是苦的熄灭，又称涅盘。」[3]P.26
不让六尘进入心中，
只让六尘像波浪在海岸拍打一般。
如果你做不到这一点，
满意和不满意的觉受就产生了；
就让他停留在那儿吧！
不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，就像波浪。
感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，
就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。
「我」和「我所有」的感觉出现一次，
就称为一「生」。[3]P.30
如果你希望过著安全的生活，
就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33
对「乐」憎恨，是一件愚不可及的事；
就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样，
都是百分之百的错误。
对「乐」抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。
达成的方法，就是要观想「乐」的虚幻性，
观想「乐」就像波浪一样，「乐」的波浪
就从那个「触」产生，然后破灭、分解。
如果我们能够了解这一层道理，
就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34
只有熟于观察「心」的人，
才能够真正了解佛法。[3]P.41
禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标，
就是邪定。[3]P.49
如果有执著的话（即使是执著善），
便是苦。[3]P.57
佛法的主要原则──「任何法门都不可执著」，不外乎完全祛除执著有「我」或「我所有」。
[3]P.58
无我的教法，只能在佛教中发现，
其他宗教教大家要执著自我。
如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执著，那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61请养成一种习惯，定期思考什么东西值得拥有和经验？
什么东西虽然被我们拥有和经验，
却不会带给我们痛苦？当我们发现
绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时，
我们就会以平等心对待一切。[3]P.100
工作是做了，却没有作者。
道路是走了，却没有走者。
这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，他们是走完了圣道、抵达涅盘的人，但却没有发现到走路的人或修行的人。
「做而无做者」的原则，
必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101如果执著做一个好人，必然会有好人的苦，正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。
做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？
即使快乐是从禅定中所产生的，
如果起了「我快乐」的感觉，
也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」，
横插在喉咙里。[3]P.106
如果执著了
我们有快乐（即使是从佛法所产生的快乐）的观念，就会生出一个微细的「鱼刺」，横插在喉咙里，使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107还没有体证真理的人就在混乱之中，
拼著老命追逐财富、权力和声色犬马，
比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，从这里就显示出执著攀缘快乐的危险性。[3]P.108让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样。
虽然处在枪林弹雨之中，
但他却没有受到惊吓或干扰，
只有炮弹的声音接触到耳朵，然后就停止了。
我们想攀抵经验的高峰，
就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。
但如果你办不到，承认失败了，
你还可以停留在「受」的阶段。
只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生，就立刻把它熄灭在那儿，不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。
这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.112
在你临终时一定要知道：
一切都不值得拥有或经验。
自愿做彻底的熄灭吧！
让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、
那个随时准备接受它的感觉，
伴著你的心，一直到去世为止吧！
我想告诉大家一件我亲身经验的事：
人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
当他们知道自己已经病入膏肓，
剩不到十天可以活时，就决定断食。
断食的目的是为了让心完全不受干扰。
他们准备死亡的方式是断食，只喝水和吃药。
越接近死亡时，甚至连水或药都不吃，
从而获得正念和觉醒，
以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.118
出入息观十六阶：
第一段 身观念处
调节呼吸即是调节身体，使心平静，
称为「身行定止」而达到「三摩地」（禅定）。
第一阶：学习观察长呼吸每一角度的一切详情，如什么是长呼吸？发生时有什么感觉？
对身体有什么影响？和长呼吸混熟。
第二阶：观察(短)呼吸一切详情，在运气、感觉、及对身体的影响等方面，与长呼吸做一番比较。
和短呼吸混熟。
两种呼吸反覆运行，相互比较，结果便会洞识呼吸，明了呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，知道呼吸的影响力，必须如此认识呼吸。
第三阶：观察这两呼吸对身体的关系，称为「身行」。
肉体称为身，呼吸也称为身，两者不能分开，
必须知道两种身的一切，才可称为「知道一切身」。
第四阶：所谓「身行定止」，便是调节呼吸使其逐渐的平息，身体也跟著逐渐静定，心因此也达到禅定。
──「跟走」
其法（秘诀或善，也即现代之所谓「技术」）便是在运行长呼吸时，对它慎密监视，好像在跟随著他走一样，知觉一直紧跟著气息上下奔走不离。
假定两个距(据)点，上方在于鼻端，下方在于肚脐，这只是假定而已。
呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐，以此为终点别处不管。
呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端，
以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。
气息走进时知觉也跟著从鼻端走到肚脐，
气息走出时知觉也跟著从肚脐走到鼻端。
假定有一条空管从鼻端通到肚脐，气息在这条空管里来回奔走，知觉也紧跟著气息来回走，这样设想久不会感到困倦。
如果知觉走失使用力呼吸，使容易觉察，必要时可以大力呼吸已至发声，声随气加强感觉，即耳听到声音而心观住于气息，这样双管齐下也是好的，好在容易观察。
如果能修到知觉坚跟著气息不放，坚定不移，
不会走失，便算是完成了「跟走」的一阶。
──「守观」
知觉不再跟著气息上下奔走了，只坚守在一个适当的地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门，知觉在鼻门守观，气息走进鼻门时便立刻知道，但并不跟著走，坐著观望而已。不过没有呼出之前，有一个停顿时间必须提高警觉，以防知觉走失，呼气时也一样。
只在鼻门守观，应如守门人严坐执行。气息运行时，粗也知其粗，细也知其细，进也知其进，出也知其出，这便是守观。
──「取相」
守观的一阶练习纯熟了，便可继续修持观照相境。
以内眼观视鼻端，不故以前观察的是气息，现在心已坚定了，在鼻端逐渐浮现出相境，代替气息的存在。
但这相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，只要能够(凝聚形相用来做)观察，什么相体都可以，而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境，并不是实体，作用在于训练心的定力。
能够一直宁观著它不放，这叫「取相」。
──「似相」
运心变化所得相境，使它作种种需要的形体(变颜色、缩小放大、移动远近) ，这叫作「似相」。
──初禅：寻、伺、喜、乐、一心境性
达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」，能变化相境操纵自如，然后摄念定观在一个明晰的化相上，这就是说我们的心已经锻练到十分精纯，达到能够控制自如的程度，可以开始提观禅地五种感觉：
寻：心观住(系)于所缘的感觉。
伺：心渗透于所缘。
喜：发生欢喜的感觉，有如做事成功时觉得十分满意的情境一样，有的喜在心头，有的喜露于形色。
乐：因定静而感到安乐，心旷神怡。
一境性：心集中在一处，坚定不移，不动不摇。
观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉，一齐而生，表示心已经定止，达到初禅的境界。
如果达到这个初禅境界，便等于完成了「身行定止」阶段，也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91第二段：受观念处
这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。
第五阶：在每一呼吸上观察「喜」发生的情形，熟识其面目，有如上段洞视呼吸的一切一样，知道什么叫作「喜」？这状态如何？为什么会发生？
有什么威力？
喜受性粗，乐受性柔。当我们做事成功时，会欢喜得肉跳，有时更会高呼踊跃，表现出各种激烈的举动，这便是「喜」。
第六阶：喜极之后必生安乐。
必须抹开喜念，以便露出乐念。乐念比较温柔定静，更加舒适，心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受，在每一呼每一吸之间详细观察，直至纯熟洞识，知道什么叫作乐？正如我们洞识长短呼吸一样。
第七阶：观受(受即是行，心的真正支配者；「心行」；也即「喜」与「乐」)支配心的情境，喜与乐对心的一切感受都要完全透视，
在每一呼每一吸之间修行观察。
第八阶：抑制心行以达定止；消退心行的力量，不令其自行支配于心。如乐受发生时，引起烦恼与执著，我们便抑制其支配心的力量，思维乐乃属无常，虚伪欺诈，不执著于它，乐念便会自然而退。
盖心的本性不喜欢虚伪欺诈，如果不思维观察，便易受骗，但若明白那是烦恼与痛苦的祸源，不受其支配，心行力量便会消退。[4]P.93-95
第三段：心观念处
直接修行御心。
第九阶：在每一呼吸之间观察心的现状：眼前的心正处什么情形？喜／乐？贪／不贪？纷乱／静定？
污秽／清净？我们都要完全观透，
是非善恶好坏完全知道。
第十阶：控制心使其生极喜，处在喜悦中。
必须习到能控制自如，每一呼每一吸之间全心都沈浸极喜的感觉中。
第十一阶：控制心使静定。心由极细(喜)转为静定，不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。
第十二阶：在每一呼吸之间解放心脱离染著。
即令心清净，了无一物，解放一切杂念。[4]P.97第四段：法观念处乃观察法的演变。
第十三阶：在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到第十二阶)无常，直至适澈了悟为止。
这一阶是全部最紧要一阶，
如果不见无常便得不到道果。
第十四阶：在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退，观见脱离贪著。
观见无常的程度如何，离贪的程度也跟著那样。
离即是渐次消灭，贪即欲念。
第十五阶：在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。
第十六阶：在每一呼吸之间观见舍弃的情形。
[4]P.97-100
合共四段，称为「四念处」。如果「四念处」修持圆满，便能得灭苦之果，同时「七觉支」也随著圆满。
所以修持十六阶出入息观，等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样，结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100最简单的修法：同样以呼吸为基本，
第一阶：修心达到平定，用什么方法都可以。
第二阶：一直观无常。
第三阶：得离贪与熄灭等果道。[4]P.101
如果有时间与耐力，便修十六阶的一种。如果没时间耐力，便只修三阶的简法。在不然连三阶简法也不能修，那只有修「觉知」两字，时刻提醒警觉，在想、言、行之前必须先揭起知觉，比如要生气时，要打人时，觉知在身便可平气。有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104出入息观修持法。自始至终一直在呼吸上修行，知觉与所缘及气息连结在一起，故称为出入息观。
如果以身为主观，称为身观念处。
以心为主观，称为心观念处。
以法为主观，称为法观念处。[4]P.105
【录自：电子佛教藏经阁】
