第一 诵品
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫国揭达林给孤独园之花林窟。尔时，众多之比丘由乞食、食后归来，会集坐于花林圆堂，生起前生系属之法谈：“前生之宿住如是，前生之宿住如是。”
二
世尊以超人清净之天耳，闻彼等诸比丘之论议，于此，世尊则从座起，往花林圆堂，至已，坐于所设之座;坐已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!今为何言谈而集坐?为何相互言谈未了耶?”
如是言时，诸比丘白世尊曰：“世尊!我等由乞食、食后归来，会集坐于花林圆堂，生起前生系属之法谈：“前生之宿住如是，前生之宿住如是。”世尊!此相互
言谈未终了，其时世尊来临。”
三
“诸比丘!汝等欲闻前生系属之法说耶?”
“请世尊说前生系属之法说，是适时，善逝!是适时。我等凡闻世尊之所说，则善受持之。”
“诸比丘!然者!谛听，善思念之，我当说。”
诸比丘应诺世尊曰：“世尊，唯然!”世尊如是曰：
四
“诸比丘!从今九十一劫以前，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!从今三十一劫以前，尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于彼三十一劫中，毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫，拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫，拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫，迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。诸比丘!于此贤劫，今我阿罗汉、等正觉者出现于世。
五
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。诸比丘！今，我阿罗汉、等正觉者，是刹帝利种、出生刹帝利族。
六
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。诸比丘！拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是迦叶。诸比丘!今，我阿罗汉、等正觉者之姓是瞿昙也。
七
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是七万岁。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是六万岁。诸比丘！毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是四万岁。诸比丘！
拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是三万岁。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之寿是二万岁。诸比丘!今我之寿量短、少、轻微，长久为百岁，或比此稍多而已。
八
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者是于分陀利树下成正觉。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者是于娑罗树下成正觉。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者是于尸利沙树下成正觉。诸比丘！拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者是于乌暂婆罗树下成正觉。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者是于尼拘律陀树下成正觉。诸比丘!今我阿罗汉、等正觉者是于钵多树下成正觉。
九
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼、提舍，为第一两贤者。诸比丘！尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名阿毗浮、三婆婆，为第一两贤者。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名扶游、郁多摩，为第一两贤者。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名毗楼、萨尼，为第一两贤者。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟李名舒槃那、郁多楼，为
第一两贤者。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有!弟子名提舍、婆罗婆，为第一两贤者。诸比丘!今我有二弟子名舍利弗、目犍连，为第一两贤者。
十
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会:一次僧众之集会有六百八十万比丘众；一次僧众之集会有十万比丘众；一次僧众之集会有八万比丘众。诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会：一次僧众之集会有十万比丘众；一次僧众之集会有八万比丘众；一次僧众之集会有七万比丘众。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，有三次僧众之集会：一次僧众之集会有八万比丘众；一次僧众之集会有七万比丘众；一次僧众之集会有六万比丘众;诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者，此三次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有四万比丘众。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有三万比丘众。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，有一次僧众之集会，一次僧众之集会，有二万比丘众。诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者，此一次僧众之集会，皆是漏尽者。
诸比丘!今我有一次僧众之集会，有一千二百五十比丘众，诸比丘！我此一次僧众之集会，皆是漏尽者。
十一
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓忍行之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓寂灭之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善觉之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓安和之随侍比丘，为第一常随侍者。诸比丘！迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓善友之随侍比丘，为第一常随侍者。今我有阿难之随侍比丘，为第一常随侍者。
十二
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王都，名谓槃头婆提城。
诸比丘!尸弃世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓明相王，母名谓光耀王妃为生母;明相王之王都，名谓明相城。
诸比丘!毗舍婆世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓善灯王，母名谓称戒王妃为生母；善灯王之王都，名谓无喻城。
诸比丘!拘楼孙世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓祀得婆罗门，母名谓善枝婆罗门女为生母;诸比丘!其时，有王名谓安和，安和王之王都，名谓安和城。
诸比丘!拘那含世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓大德婆罗门，母名谓善胜婆罗门女为生母;诸比丘!其时，有王名谓清净，清净王之王都，名谓清净城。
诸比丘!迦叶世尊、阿罗汉、等正觉者之父，名谓梵施婆罗门，母名谓财主婆罗门女为生母；诸比丘!其时，有王名谓汲毗，汲毗王之王都，名谓波罗捺城。
诸比丘!今我父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母：净饭王之王都，名谓迦毗罗城。”
世尊如是说。说已，善逝则从座起而入精舍。
十三
然，世尊入去不久，彼比丘之间生起此相互之言谈：
“友！如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉！如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮迥、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓，忆念如是名、如是姓、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言：“彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”
友!如何思惟耶?如来实自善知法界，由于善知法界，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓，忆念如是名、如是姓、如是寿量、如是有双弟子、如是僧众之集会。而言：“彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。”
或由诸神向如来告是义；是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：“彼世尊等为如是生，彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱也。””
如是，彼比丘等，此相互之言谈未终了。
十四
尔时，世尊于日暮，从静处起，往花林圆堂，往已，坐于所设之座、坐已、世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!今为何言谈而集坐、又为何相互之言谈未终了耶?”
如是说时，彼诣比丘白世尊曰：
“世尊!世尊入去不久，我等相互生起言谈：“友!如来有大神力、大威力是稀有、未曾有哉!如来实对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集。而言：“彼世尊等为如是种姓、如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”或诸神向如来告此义，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是种姓……乃至……如是解脱。”然，世尊!此相互之言谈未终了时，则世尊来临也。”
十五
“诸比丘!如来实自善知法界，由于善知法界，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛，能忆念如是之种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：“彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”或由诸神向如来告此义，是故如来对已般涅槃、断障害、断道、终止轮回、渡一切苦之过去诸佛、能忆念如是种姓、如是名、如是姓、如是寿量、如是双弟子、如是僧众之集会。而言：“彼世尊等为如是生。彼世尊等为如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是修行、如是解脱。”
诸比丘!更欲多闻前生系属之法说耶?”
“世尊!今适是时，善逝！今适是时。凡世尊作更多前生系属之法说，闻已，诸比丘将受持。”
“然者，诸比丘！谛听，善思念之，我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊曰：“唯然，世尊。”世尊乃曰：
十六
“诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，由今九十一劫以前，出现于世。诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是刹帝利种姓，出生于刹帝利族;毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是侨陈若；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量是八万岁；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是于波波罗树下成正觉;诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓毗楼、萨尼，为第一两贤者；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万之比丘众，一次僧众之集会，有十万比丘众，一次僧众之集会，有八万之比丘众；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之随侍比丘，为第一常随侍者；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王都名谓槃头婆提城。
十七
诸比丘!于此，毗婆尸菩萨，由兜率天、正念、正知降下而入母胎，此乃诸佛之常法。
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨由兜率天降下而入母胎时，含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间，显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间，幽闇、黑暗之空间，于其处如是大威神力、如大威神力之日、月光所不能达，然彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生，彼等以此光明互相识别：“然，实有其他众生，住于此处。”而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此是诸佛之常法。
诸比丘！此诸佛之常法：菩萨入母胎时，四天子为守护彼而随行四方：“彼菩萨或菩萨之母，勿令任何人或非人，伤害彼菩萨及菩萨之母。”此乃诸佛之常法。
十八
诸比丘！此诸佛之常法：菩萨入母胎时，菩萨母则自然持戒，而离杀生， 离偷盗，离诸爱欲，离妄语，离饮酒。此乃诸佛之常法。
十九
诸比丘！此诸佛之常法：菩萨入母胎时，菩萨母对于诸男子，心不生爱欲；又菩萨母亦不能被有具染心之男子所踰染。此乃诸佛之常法。
二十
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨入母胎时，菩萨母得五欲乐，具备、具足五欲乐而自绕乐之。此乃诸佛之常法。
二一
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨入母胎时，菩萨母不生任何疾病，菩萨母安乐而身无疲倦，又在菩萨胎之菩萨，其大小肢体诸根具足无缺。
犹如清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毗琉璃宝珠;具眼者置于手上，善观察此青色、白色、薄黄色系所穿贯，“此是清净殊胜、纯粹、八面、细磨、明净、光耀、具备一切相好之毗琉璃宝珠;此以青色、白色、薄黄色系所穿贯。”诸比丘!如是菩萨入母胎时，菩萨母不生任何疾病，菩萨母安乐而身体无疲倦；又在母胎之菩萨，其大小肢体诸很具足无缺。此乃诸佛之常法。
二二
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨之诞生七日后，菩萨母殁而生于兜率天。此乃诸佛之常法。
二三
诸比丘!此诸佛之常法：其他妇女怀胎，或九月或十月而生产，菩萨母不如是生菩萨，菩萨母怀胎十月而生菩萨。此乃诸佛之常法。
二四
诸比丘!此诸佛之常法：其他妇女或坐或卧而生产，菩萨母不如是生菩萨；菩萨母立而生菩萨。此乃诸佛之常法。
二五
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨出离母胎时，先诸神承受彼，而后诸人承受彼。此乃诸佛之常法。
二六
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨出离母胎时，菩萨不触地，四天子接承彼，立于母前曰：“王妃!应喜之，御身所生子是大威力者。”此乃诸佛之常法。
二七
诸比丘！此诸佛之常法：菩萨出离母胎时，净洁而出，不为胎水所污，不为粘液所污，不为血所污，不为任何不净物所污，是清净而净洁。
诸比丘!犹如于迦尸绢布上，放置摩尼宝珠。摩尼宝珠不染污迦尸绢布，又迦尸绢布亦不染污摩尼宝珠。何以故，两者具清净也。诸比丘!如是，菩萨出离母胎时，净洁而出，不为胎所污，不为粘液所污，不为血所污，不为任何不净物所污，清净而净洁也。此乃诸佛之常法。
二八
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨出离母胎时，由虚空出现二流水，一是冷、一是热;以洗菩萨及母。此乃诸佛之常法。
二九
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨出生则以两足平稳而立，向北方行七步，于白伞下，观望十方，而大声曰：“我是世间之首位者，我是世间之最胜者，我是世间之至尊胜者，此是最后生，无再生也。”此乃诸佛之常法。
三十
诸比丘!此诸佛之常法：菩萨出母胎时，含括天界、魔界、梵天界、及沙门、婆罗门、天、人之间，显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。凡彼等世界之间、幽闇、黑暗之空，如其处如是大威神力、如是大威神力之日、月光所不能达，然，彼处亦显现胜越诸天威神力之无限殊妙光明。而生其处之众生，彼等以此光明互相识别：“然，实有其他众生，住于此处。”而一万世界亦大震摇、大震动也。更有胜越诸天威神力之无限殊妙光明显现于世。此乃诸佛之常法。
三一
诸比丘!毗婆尸王子出生时，诸人禀告槃头王曰：“王!汝子已生，王宜见彼!”诸比丘!槃头王见毗婆尸王子，见已，令请占相婆罗门而如是言：“请占相!婆罗门诸尊者看王子相”；诸比丘!占相婆罗门看毗婆尸王子，看已，如是言槃头王曰：“王！宜喜哉!大王所生子是大威力者，大王!此王子具三十二大人相。具此大人之相，有他人所无之二趣。若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七宝。于彼有此七宝，则：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千以上之王子，刚勇、雄姿，征服敌军。彼由此地至大海边，不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于世间则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。
三二
大王!此王子具足三十二大人相””具足大人相有其他所无之二趣””三十二大人相者何耶?若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七宝。于彼有此七宝，则：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝及第七宝之将军宝。又彼有千人以上之王子，刚勇、雄姿，征服敌军。彼由此地至大海边，不用刑杖、不用刀剑、依正法征服而住。又若此王子，不住在家而出家者，于此世间，则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。
大王!此王子足安而平；大王!此王子足安而平，此是彼大人之大人相。
大王!此王子足蹠有千辐、轮、毂，具足一切轮相;此王子足蹠有千辐、轮、毂，具足一切轮相，此是彼大人之大人相。
大王!此王子足跟广长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手、足指长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手、足柔软、嫩幼……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子手足指间有网缦……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子足踝高……乃至……此是彼大人之大人相。
大王:此王子胫如鹿……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子直立不弯腰，两手得抚膝……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子马阴藏……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子如黄金色之金皮肤……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子皮肤柔软，因皮肤柔软，尘埃不附其身……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子于一一毛是一一毛孔生……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子身毛逆立，如点眼药之绀青色、如耳环右绕而生……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肢体端正如梵天……乃至……此是被大人之大人相。
大王!此王子七处平满……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子胸部如狮子……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肩间之凹充满……乃至……此是彼大人之大人相。
大王！此王子身、手之长广等一寻，圆如尼拘律陀树，手平伸之长相等于身长……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子肩膺方整……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子味觉敏通诸味……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有狮子之颊……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有四十齿……乃至……，此是彼大人之大人相。
大王!此王子齿皆平整……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子齿列无间隙……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子牙齿纯白……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子有广长舌……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子梵音清彻如迦陵频伽声……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子眼绀青……乃至……此是彼大人之大人柑。
大王!此王子眼眉如牛王……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子眉间毫毛，白柔如木绵……乃至……此是彼大人之大人相。
大王!此王子头上有肉髻，大王!于王子有此肉发，是彼大人之大人相也。
三三
大王!此王子具足如是三十二之大人相;具足此三十二相者，有二趣而无他趣。若在家者，则为奉法之转轮圣王，平定四边、安定国土而具备七宝……乃至……又若此王子，不住在家而出家者，于此世间，则成为障覆已除之阿罗汉、等正觉者。”
诸比丘！于此，槃头王令占相婆罗门得着新衣，使满足其一切欲望。
三四
诸比丘!于此，槃头王为毗婆尸王子请雇乳母：或与乳、或为沐浴、或为抱侍、或为抱坐于膝者。诸比丘!于毗婆尸王子之诞生，日夜持白伞盖。“勿令毒草、尘埃、露水恼害王子。”诸比丘!毗婆尸王子之诞生，受众人所喜、所受。诸比丘曰犹如青莲、红莲或白莲之众人所喜、所受。诸比丘!毗婆尸王子，如是众人所喜、所受。彼实是被展转由膝抱持膝者。
三五
诸比丘!毗婆尸王子诞生，音声美妙如蜜，众人所喜爱；诸比丘!犹如名谓雪山之迦陵频伽鸟，声音美妙如蜜，为所喜、爱。诸比丘!毗婆尸王子，如是音声美妙如蜜，为所可爱。
三六
诸比丘!于此，毗婆尸太子诞生，由业异熟果所显现之天眼。因此，于日夜得见周围一由旬。
三七
诸比丘!毗婆尸太子诞生，目不瞬而观察，犹如三十三天。诸比丘!因：“太子目不瞬而观察。”故称毗婆王子为：“毗婆尸观察者毗婆尸。”诸比丘！于此，槃头王坐于坐判法廷时，令毗婆尸太子坐膝上教示裁判。诸比丘!毗婆尸太子坐于父膝，其时，太子能判别、判别已，依正理而判决。诸比丘!毗婆尸太子，更号称为：“毗婆尸、毗婆尸。”
三八
诸比丘!于此，槃头王为毗婆尸太子建造一雨季、一夏季、一冬季之三时殿;以具备五欲之欢乐。诸比丘!于雨季，毗婆尸太子实于此雨季宫殿，四个月间与女乐师娱乐而未曾下宫殿。”
第二 诵品
一
“诸比丘!尔时，毗婆r太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者曰：
“好御者，我为见领地而往游园，汝备吉祥、庄严之诸乘俱。”御者应诺毗婆尸太子曰：“唯然，太子。”备吉祥、庄严之诸乘俱已，告毗婆尸太子曰：“太子！已备吉祥、庄严诸乘俱；是适启程之时。”
诸比丘！毗婆尸太子，登乘一吉祥、庄严乘俱，启程具往游乐园。
二
诸比丘!毗婆尸太子，往游乐园时，见一老人，身、腰弯曲如椽，扶杖抖栗而行，身心烦苦，青春已逝;见已，问御者曰：
“好御者，此人为何人耶?彼毛发不如他人；彼身体亦不如他人。”
“太子!彼称谓老人。”
“好御者，彼何故称谓老人耶?”
“太子！今后生存不得长久，故彼称谓老人。”
“好御者!然，我亦本具变老之性，不能超脱老耶?”
“太子!汝与我等，皆具变老之性，不能超脱老。”
“好御者!今日于此游乐园已足，由此还内宫!”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子曰：“唯然，太子。”由此而还内宫。
诸比丘!其时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶!于生者则老现。”
三
诸比丘!于此槃头招告御曰：
“好御者!太子于游乐园，有何乐事?好御者!太子于游乐园，心有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园无快乐；大王!太子于游乐园，心无喜乐。”
“好御者!太子于游乐园见何事物耶?”
“大王!太子于游乐园，见一老人，身、腰弯曲如椽，扶杖抖栗而行，身、心苦恼，青春已逝；见已，问我曰：“好御者，此人何为耶?彼毛发不如他人，彼身体亦不如他人。”我言：“太子!彼称谓老人。”太子曰：“好御者!彼“何称谓老人耶?”我言：“太子!今后生存不得长久，故彼称谓老人。”太子曰：“好御者!然，我亦本具变老之性，不能超脱老耶?”我言：“太子!汝与我等，皆具变老之性，不能超脱老。”太子曰：“好御者!今日于此游乐园已足；由此还内宫！”大王!我应诺毗婆尸太子言：“唯然，太子！”而还内宫。大王!尔时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶，于生者则老现。”
四
诸比丘!尔时，槃头王如是思惟：“勿使毗婆尸太子舍弃王位；勿使毗婆尸太子出家以过无家之生活；勿使占相婆罗门之言成为真实。”
诸比丘!于此，槃头王，为使毗婆尸太子勿舍弃王位；使毗婆尸太子，勿出家成为无家者之生活；使占相婆罗门之言，成为虚言；为毗婆尸太子，更供倍上之五欲乐分。诸比丘！尔时，毗婆尸太子，具围绕于五欲乐分。
五
诸比丘!是时，毗婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，……乃至……(广说如本诵第一节。)
六
诸比丘!尔时，毗婆尸太子往游乐园，见一病人，重病、苦痛，自卧倒于大小便上；依他人以除垢物，依他人助于倒卧。见已，言御者曰：“好御者!此人为何人耶?彼眼不如他人，彼音声不如他人。”
“太子!彼称谓病人。”
“好御者!彼何故称谓病人耶p”
“太子!斯病实少能痊愈，故彼称谓病人。”
“好御者!我亦本具变病之性，能超脱病耶?”
“太子!汝与我等，皆本具变病之性，不能超脱病。”
“好御者!今日于此游乐园已足，由此还内宫。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子!”而远内宫。
诸比丘！尔时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶，生时则老现、病现也。”
七
诸比丘!尔时，槃头王，招告御者曰：“好御者!太子于游乐园，有何乐事?好御者!太子于游乐园，有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园无快乐；大王!太子于游乐园，心无喜乐。”
“好御者！太子于游乐园，见何事物耶?”
“大王!太子于游乐园，见一病人，重病、苦痛，自卧倒于大小便上;依他人以除垢物，依他人助于倒卧。见已，问我曰：“好御者!此人为何人耶?彼眼不如他人，彼音声亦不如他人。”我答言：“太子!彼称谓病人。”太子曰：“好御者！彼何故称谓病人耶?”我答言：“太子!斯病实少能痊愈，故彼称为病人。”太子曰“好御者！我亦本具变病之性，能超脱病耶?”我答言：“太子!汝与我等，皆本具变病之性，不能超脱病。”太子曰：“好御者!今日于此游乐园已足，由此还内宫。”大王!我应诺毗婆尸太子言：“唯然，太子!”而远内宫。大王!是时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶。生时则老现、病现也。””
八
诸比丘!尔时，槃头王如是思惟：“勿使毗婆尸太子舍弃王位;勿使毗婆尸太子出家成为无家之生活；勿使占相婆罗门之言成为真实。”
诸比丘!尔时，槃头王为使毗婆尸太子不舍弃王位;为使毗婆尸太子，不出家成为无家之生活；为使占相婆罗门之言，成为虚言；为毗婆尸太子，更供倍上之五欲乐分。诸比丘!尔时，毗婆尸太子，具围绕于五欲乐分。
九
诸比丘!尔时，毗婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者曰……详细参照第二诵品第一节。
十
诸比丘！毗婆尸太子往游乐园时，见一群众聚集，着杂色衣，在作舆，见已，言御者曰：
“好御者!群众聚集，着杂色衣，在作与，是为何耶?”
“太子!彼谓死者。”
“好御者!驾近死者之处！”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子!”而驾近死者处。诸比丘！毗婆尸太子见死殁之亡者，见已，言御者曰：
“好御者!此死殁者何耶?”
“太子!彼名谓死者，彼从今，母、父、或其他亲族等不能见彼，彼亦不能见母、父、或其他之亲族等。”
“好御者!我亦本具变死殁之性，不能超脱死耶?王、王后、或其他亲族等不见我，我亦不见王、王后、或其他亲族等耶?”
“太子!汝与我等，皆本具变死殁之性，不能超脱死；王、王后、或其他亲族等，不能见汝，汝亦不能见王、王后、或其他亲族等。”
“好御者!然，今日之游乐园已足，由此还内宫。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子曰：“唯然，太子!”而由此还内宫。
诸比丘！尔时，毗婆尸太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者，实可厌恶;生者，则老现、则病现、则死现也。”
十一
诸比丘!尔时，槃头王招告御者曰：
“好御者!太子于游乐园，有何乐事;好御者！太子于游乐园心有何喜乐耶?”
“大王!太子于游乐园，见一群众聚集，着杂色衣，在作舆。见已，问我曰：
“好御者!群众聚集，着杂色衣，而作舆者何耶？……广说参照本经第二诵品第一0节。……我应诺太子曰：“唯然，太子!”由此而还内宫。大王！于是，太子于内宫，心忧、苦不乐，而思惟：“生者、实可厌恶;生者，则老现、则病现、则死现也。”
十二
诸比丘!尔时，槃头王如是思惟：“勿使毗婆尸太子舍弃王位……参照本第二诵品第四节，……诸比丘！毗婆尸太子，具围绕于五欲乐分。
十三
诸比丘!尔时，毗婆尸太子，经多年、数百年、数千年之后，告御者……参照本诵品第一节，……往游乐园。
十四
诸比丘!毗婆尸太子往游乐园，见一光头之出家者，身着袈裟。见已，问御者曰：
“好御者！此人为何人耶?彼之头不如他人；彼之衣服亦不如他人。”
“太子!彼称谓出家者。”
“好御者，何以称谓出家者耶?”
“太子!彼出家者，善行正法，善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。”
“好御者!彼称谓出家者实善哉!好御者!出家者善行正业、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实善哉!好御者!驾近彼出家处。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子，”而驾近彼出家者，诸比丘！毗婆尸太子言彼出家者曰：
“友!汝为何人耶?汝之头不如他人，汝之衣亦不如他人。”
“太子!我是出家人。”
“友!出家者何谓耶?”
“太子!我出家善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情。”
“友！为出家之身实善哉！善行正法、善业、福业，不杀害，善怜悯有情实是善哉！”
十五
诸比丘!尔时，毗婆尸太子言御者曰：
“好御者！汝由此车驾还内宫。我则于此剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”
诸比丘!御者应诺毗婆尸太子：“唯然，太子!”而驾车还内宫。毗婆尸太子，于此则剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。
十六
诸比丘!槃头婆提之王城，八万四千大众闻：“毗婆尸太子剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”闻已，如是思惟：“毗婆尸太子，剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活;则彼法、律不劣，彼出家不劣也。毗婆尸太子尚且剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶?”
诸比丘!尔时，八万四千大众，则剃除须发，着袈裟衣，随毗婆尸太子出家，过无家之生活。诸比丘!如是毗婆尸菩萨被彼大众所围绕而游行村里、市镇、王城。
十七
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，于寂静独坐时，心起如是思惟：
“我被大众围绕杂乱而住，对我甚不相应，然我应离群单独而住。”
诸比丘!于是，毗婆尸菩萨其后，远离s众，单独一人而住。彼八万四千之出家者行一方，毗婆尸菩萨亦别行一方。
十八
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，于寂静处独坐时，心起如是思惟：“实然!此 世间陷于苦恼;生而老、死，死而又生：于此，世人不知此苦聚之出离。如何得知此老、死苦聚之出离耶?”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有者死?缘何故有者死耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧而观察：“有生故有老死，由缘生两者死。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有生?缘何而有生耶?”尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有有故有生；缘有而有生。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有有?缘何而有有耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种而思惟，则依智慧观察：“有取故有有；缘取而有有。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有取?缘何而有取耶?”诸
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有爱故有取，缘爱而有取。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有爱?缘何而有爱耶?”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有受故有爱，缘受而有爱。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有受?缘何而有受耶?诸比 丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有触故有受，缘触而有受。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有触?缘何而有触耶?”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观：“有六处故有触，缘六处而有触。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有六处?缘何而有六处耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有六处，缘名色而有六处。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有名色?缘何而有名色耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有识故有名色，缘识而有名色。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“有何故有识?缘何而有识耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“有名色故有识，缘名色而有识。”
十九
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“此识由名色而还，不更上进。于其处生、老、病、死、殁而又生也。则缘名色而有识，缘识有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而(有)爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有老、死、愁、悲、忧、
恼，如是而有此等全苦蕴之集也。”
诸比丘!于“集起，集起”之思惟，诸比丘!毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光明生。
二十
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无老死?何灭则老死灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无生时则无老死，生灭则老死灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无生?何灭则生灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无有时则无生，有灭则生灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无有?何灭则有灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无取时则无有，取灭则有灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无取?何灭则取灭耶?”诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无爱时则无取，爱灭则取灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无爱?何灭则爱灭耶?”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无受时则无爱，受灭则爱灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无受?何灭则受灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无触时则无受，触灭则受灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无触?何灭则触灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无六处时则无触，六处灭则触灭。”
诸比丘！尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无六处?何灭时则六处灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无六处，名色灭则六处灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟:“无何时则无名色?何灭则名色灭?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无识时则无名色，识灭则名色灭。”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，如是思惟：“无何时则无识?何灭则识灭耶?”
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨，以种种方便而思惟，则依智慧观察：“无名色时则无识，名色灭则识灭。”
二一
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨如是思惟：“此正觉之观道，由我所证悟：名色
灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，受灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、悲、苦、忧恼灭，如是此等全苦蕴灭。”
诸比丘!于“灭尽!灭尽”之思惟，毗婆尸菩萨，于诸前未曾闻之法，眼生、智生、明生、光明生。
二二
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨于后，以观察五取蕴生灭而住：“色如是，色之集如是，色之灭尽如是；受如是，受之集如是，受之灭尽如是;想如是，想之集如是，想之灭尽如是；行如是，行之集如是，行之灭尽如是；识如是，识之集如是，识之灭尽如是。”
彼观察五取蕴之生灭而住，不久则由无取着，心解脱诸烦恼。”
第三 诵品
一
“诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“然，我宣说法！我宣说法!”诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者如是思惟：“我得证之比法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜，超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲;由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，则难见胜缘性及缘起法，因此，亦则难见一切行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”
二
诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则显现此等前所未曾闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
诸比丘!如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心向平适，不宣说法。
诸比丘！于此，大梵天神，知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者心之所念，而如是忆叹：“呜呼!此世间实灭亡，呜呼!此世间实消失。今毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉，心向平适，不宣说法故。”
三
诸比丘!尔时，大梵天犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由梵天界消失，现于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之前。诸比丘!尔时，大梵天偏袒上衣，右膝着地，合掌向毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“世尊!请世尊说法，请善逝说法!有众生少尘垢，因末听法故而衰减，彼等闻法当了悟。”
四
诸比丘!如是言时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，言大梵天曰：“梵天!我亦有是思惟：“今我当说法，今我当说法。”梵天!然，我如是思惟：“我得证之此法，实是甚深、难见、难觉、寂静、殊胜、超越寻、伺，微妙、博学者所能知解也。此人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲。由于人人欢乐爱欲，染着爱欲，喜悦爱欲，则难胜缘性及缘起法。因此，亦则难见一行之寂静、舍弃一切依、灭尽渴爱、离欲、灭尽、涅槃也。然而，若我宣说法，但彼等不能知解我之所说，我唯是徒劳、辛苦也。”梵天!其时，我则显现此等前所未闻不可思议之偈：
“苦劳我所证 我今何宣说
贪嗔所制者 不易觉此法
逆流行微妙 甚深极难见
微细此正法 爱染暗所蔽
蔽者不得见”
梵天!如是，我思虑之心，倾向平适，不宣说法。”
五
诸比丘!彼大梵天，二次白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：“世尊!请世尊说法……乃至……。”
六
诸比丘!彼大梵天，三次白毗婆尸世尊曰：“世尊!请世尊说法，请善逝说法。有众生少尘垢，因未听法故而衰减，彼等闻法当了悟也。”
诸比丘!尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，知梵天之劝请，又悲愍诸众生故，以佛眼观察世间；诸比丘!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者以佛眼观察世间，见诸众生，有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世之罪患而住者。犹如：于青莲华、红莲华、白莲华之池中，有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、未出水面，沉于水中养育：有青莲华、红莲华、白莲华生于水中、长于水中、出于水面;有青莲华、红莲华、白达华生于水中、长于水中、出于水面而住，不为水所污染。诸比丘!如是，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以佛眼观察众生，于众生中有少尘垢、多尘垢者，有利根、顿根者，有善行相、恶行相者，有易教、难教者，或认识及怖畏来世罪患而住者。
七
诸比丘!尔时，大梵天知毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，心起思念，以偈白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“登顶立岩者 偏见周围人
如是善慧者 登上法楼阁
离愁普眼人 观彼溺愁众
彼为生老服 大雄战胜者
商主无欠债 于世阔步游
世尊请说法 多有了悟者”
诸比丘!尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以偈告大梵天曰：“为于彼等众 启开甘露门凡有得闻已 则得弃邪信梵天知有害 思劳不说法”
诸此丘!尔时，大梵天：“我得毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，应诺将说法。”
敬礼。右绕毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，则没形于其处。
八
诸比丘！尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：“我当为谁先说法?谁能速解此法耶?”
诸比丘!尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，如是思惟：“王子骞荼与帝师之子提舍，住于王城槃头婆提，博学、聪明、有智慧，为长时之少尘垢者。我当先为王子骞荼与帝师之子提舍说法，彼等能速解此法。”
诸比丘!尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕间，消失于菩提树下，现于王城槃头婆提之鹿野苑。
九
诸比丘!尔时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，告守苑人曰：
“来，守苑人!入王城槃头婆，告王子与帝师之子提舍如是言：“尊者！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。”
诸比丘!彼守苑人应诺毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者：“唯然，世尊”而入王城槃头婆提，告王子骞荼与帝师之子提舍曰：
“尊者!毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来至王城槃头婆提，住安稳鹿苑，彼欲见汝等。”
十
诸比丘!尔时，王子骞荼与帝师之子提舍，备吉祥庄严乘具，乘吉祥庄严乘具向王城槃头婆提出发，至乘具能行之处，下乘而行步诣毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，诣已，敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。
十一
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说；宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是王子骞荼与帝师之子提舍，则于其座，远离尘垢，证得法眼：“凡任何集起之法，皆是灭法。”
十二
尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“伟哉!世尊，伟哉!世尊。犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。如是，世尊以种种方便宣说法。世尊!我等归依世尊、(归依)法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。”
十三
诸比丘!王子骞荼与帝师之子提舍，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取着，由诸漏而解脱。
十四
诸比丘!于王城槃头婆提，八万四千之大众闻：“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者来住安稳鹿苑。王子骞荼与帝师之子提舍，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活。”闻已，彼等如是思惟：“王子骞荼与帝师之子提舍，既剃除须发、着袈裟衣，出家而过无家之生活，可见此法、律不劣、彼出家不劣也。王子骞荼与帝师之子提舍，而且于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处剃除须发，着袈裟衣，出家而过无家之生活，何以我等不出家耶?”
诸比丘!于是，八万四千之大众，由王城槃头婆提出发，诣毗婆尸世尊、阿罗 汉、等正觉者之处。诣已，敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。
十五
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说;宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸佛赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净之布，正可受染色。如是八万四千之大众，则于其座，远离尘垢，证得法眼：“凡任何集起之法，皆是灭法。”
十六
尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：
“伟哉!世尊，伟哉!世尊。世尊以种种方便说法，世尊!犹如扶起倒者，揭露隐覆者、示道于迷路者、揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。世尊!我等归依世尊、归依法。愿世尊摄受我等，于世尊之处出家，得受具足戒。”
十七
诸比丘!彼等八万四千之大众，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦;并宣示诸行之过患、污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取着，由诸漏而解脱。
十八
彼以前八万四千之出家者闻：“毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，来住王城槃头婆提之安稳鹿苑而说法。”诸比丘!尔时，彼八万四千之出家者，由王城槃头婆提出发，诣安稳鹿苑，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处，诣已，敬礼毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，坐于一面。
十九
毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，为彼等次第说法，则开示施、戒、天之说，宣说诸欲之过患，出离污秽、烦恼之功德。当世尊了知彼等心从顺、柔和、无障而喜悦明净，于此，则宣示诸赞叹之胜法--苦、集、灭、道。犹如去染污纯净布，正可受染色。如是八万四千大众，则于其座，远离尘垢，证得法眼：“凡任何集起之法，皆是灭法。”
二十
尔时，彼等依师之教而非依他，已见法、得法、知法、深入法、度疑惑、去诸说、得无畏，而白毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者曰：“伟哉!世尊，伟哉!世尊。世尊以种种方便说法，世尊!犹如扶起倒者、揭露隐覆者、示道于迷路者，揭来明灯，使有眼者于暗中得见诸色。世尊!我等归依世尊，归依法，愿世尊摄受我等于世尊之处出家，得受具足戒。”
二一
诸比丘!彼八万四千之出家众，于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处出家，得受具足戒。毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，以法说之教导、激励、令彼等喜悦；并宣示诸行之过患，污秽之烦恼，涅槃之功德。彼等依毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者法说之教导、激励、令喜悦，不久，彼等之心实无取着，由诸漏而解脱。
