第二章 觉悟前的精进
2012-12-28 16:50:02   来源：   评论：0 点击：

︱第二章︳觉悟前的精进
引  言
 
 这一章记述了佛陀从出家到成道的艰苦历程。这些故事说明，即使是佛陀，成道的过程也不是一帆风顺的。最终的觉悟唯以坚毅的决心，不断的精进之后才可能达到。而佛陀本人的历程，为人类追求真理树立了历史上无人超越的榜样。
 特别令人感动的是，佛陀尝试苦行所表现出的毅力，甚至把自己摧残到骨瘦如柴的地步。佛陀在那时的形象，后来以绘画和雕塑的形式在佛教艺术中有许多的呈现，成为激励人们修行的源泉。在本章里，读者也可找到佛陀在尼连禅河畔识破魔军一事的原貌，同时也可看到佛陀成道所觉悟的内容。
 
 
 叙述者：在三藏经典中，对佛陀出家的记载，其朴实的程度令人惊讶。一如佛陀的诞生及早年的记载那样，完全没有后期记述中所呈现的详尽细节。下面的记述，便是撷取自佛陀为不同的人所做的几个开示。
远离欲乐，追求解脱
 阿难达：在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我自身受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，我所追逐的一切也受制于这些事物。我后来想：「为何自己受制于生、老、病、死、忧伤与烦恼，却还要去追逐受制于这些的事物呢？若我自己受制于这些事物，现在看到它们的过患，我应当去追求不生、不老、不病、不死、无忧、无恼的最上解脱——涅槃。（M.26）
 在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我想：「在家的生活杂乱、不洁；出家的生活宽广无羁。在家要修如光辉真珠般圆满清净的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？」（M.36,100）
 后来，当我仍年轻，有着一头黑发，充满青春气息，刚刚步入人生的第一阶段时，于父母不赞成，并为此而悲伤流泪之中，我剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活。（M.26,36,85,100）
 
宾比萨拉王（Bimbisàra，古音译：频婆娑罗,瓶沙王）的访谈
 
 唱诵者：
 我述世尊之出家，明眼者如何出家，
 如何应他之质问，出家之因如何答。
 在家生活多杂闹，充满尘劳之气息；
 出家生活广无羁，明白于此择出家。
 出家之后依我身，断绝一切身恶行，
 杜绝诸语言之过，以过洁净之生活。
 成道前在马嘎塔，山围之国王舍城，
 带着圆满之相貌，行于城中而乞食。
 宾比萨拉坐宫殿，见彼行过宫殿前，
 一见彼具微妙相，便呼诸臣同来观：
 「汝等注意此尊者，容姿俊美多威仪，
 行止清净与完美，双眼垂视且专注，
 眼光只见一犁远。彼之出身非贫贱，
 我遣御使随其后，视其将往何处行。」
 御使接令即出发，紧随世尊身后行。
 「比库今欲往何处，彼之住处何处寻？
 家家次第续乞食，谨慎守护诸根门，
 保持正知与正念，不过多时钵巳满。
 次第乞食已结束，圣者启程离王城，
 一直前往槃荼婆（Pa?óava）：彼必住于此山麓。」
 
 世尊今回己住处，然后诸使近前去。
 其中一使回王城，回答国王之询问：
 「大王若问此比库，如虎如牛如狮子，
 独自正身而端坐，槃荼婆东山窟中。」
 
 刹帝利王听此言，传唤御车疾出城，
 来至槃荼婆山麓，车过尽头下车行，
 步步行近比库前，诣彼圣者坐其处。
 
 国王坐下心欢喜，与彼寒暄相问候，
 寒暄语毕王致意，国王如是述来意：
 「汝尚年轻且年少，青年人生第一期，
 具大丈夫好相貌，出身如正刹帝利。
 适合率一流军队，适合领象军战斗，
 请受我与汝财富，告知我汝之出身。」
 
 「彼为繁荣之国家，位于雪山之山麓，
 居民为高沙喇人（Kosalans，古音译憍萨罗,拘萨罗,拘舍罗）,部族依太阳命名，
 我之家族为释迦，出家不为求欲乐。
 已见欲乐之过患，已见出离得安稳，
 出家努力勤精进，此是我心之所欲。」（Sn.3:1）
拜师修苦行，未得解脱
 阿难达：现在我出家过无家的生活，为追求最善的——追求无上寂静的最高境界。所以，我去找阿罗逻迦罗摩（A ?àraKàlàma），对他说：「吾友，迦罗摩！我想以此法与律而修梵行。」
 当我说完后，阿罗逻迦罗摩告诉我：「尊者！你可以住下来。在此的教法，无须很长的时间，智者便透过证智，而获得、安住、证知此教法，这就是他老师所了知的一切。」
 我很快学习完那些教法，我可以声言，就仅仅以嘴唇复述，以及背诵他的教法而论，我能以智与信心来述说。而且我知道也见到，除了我之外，还有其他人也可以做到如此。
 我思惟：「阿罗逻迦罗摩并非单凭信心而宣说教法，因为他透过证智，而获得、安住、证知此教法。可以肯定地说，他透过亲身的知与见而安住于此教法中。」
 我于是去见阿罗逻迦罗摩，对他说：「吾友，迦罗摩！你自称透过证智，而获得、证知此教法，是到何种程度？」
 此话说完，他声称所达到的是无所有处。我于是想到：「并非唯有阿罗逻迦罗摩具足信、精进、念、定、慧五根，我自己也具足。假如我也努力，去证知他透过证智而获得、安住、证知的教法，结果会如何呢？」
 我很快就成功地做到这一点，于是去见阿罗逻迦罗摩，对他说：「吾友，迦罗摩！你自称透过证智，而获得、安住、证知此教法，就是这个程度吗？」他告诉我的确如此。
 「吾友！我透过证智，而获得、安住、证知此教法，也是这个程度。」
 「我们是有福的，朋友！在梵行的生活里，我们值遇如此尊贵的同行者，实在真是幸运。我宣说透过证智而获得、证知的教法，你也透过证智而获得、安住与证知它。再者，你透过证智而获得、安住、证知的教法，正是我宣说透过证智而获得、证知的教法。所以，你了知的教法，我也了知；我了知的教法，你也了知。我是如此，你也是如此；你是如此，我也是如此。来！朋友，让我们共同领导这个团体吧！」之后，我的老师阿罗逻迦罗摩，就把我这个学生摆在与他同等的地位，给予我最高的崇敬。
 我想：「这一教法无法把人导向离欲、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟与涅槃，而仅仅导向无所有处。」我不满意这教法，于是离开它而继续自己的探索。
 
 为追求最善的——追求无上寂静的最高境界，我找到郁陀迦罗摩子（Uddaka Ràmaputta）,对他说：「朋友！我想以此法与律而修梵行。」（M.26,36,85,100）
 
 叙述者：佛陀在郁陀迦罗摩子指导下的修行经历，与前述相同，除了成就较高的定——非想亦非非想处定，以及郁陀迦罗摩子让他独挑该团体的领导之责，但最终的结果还是一样的。
住于密林，不怖不惊
 阿难达：我想：「这一教法无法把人导向离欲、离贪、灭尽、寂静、证智、觉悟与涅槃，而仅仅导向非想非非想处定。」我不满意这教法，于是离开它而继续自己的探索。
 「为追求最善的——追求无上寂静的最高境界，我行脚游化于马嘎塔国（magadha，古音译：摩揭陀,摩羯陀,默竭陀），最后抵达伍卢韦喇村附近的将军村（Senànigama）。在那里，我看到一片令人愉悦、喜爱的大地与树林，一条有着舒适平滑河岸的清澈河流，附近还有一个村落可作为乞食的据点。我想：「对一个想要精进的人而言，这是个适合精进的好地方。」（M.26,36,85,100）
 在我觉悟之前，当还是个未觉悟的菩萨时，我想：「住在偏远的密林中令人难以忍受，远离又很难实现，独处令人感到不乐。有人会想，比库若无定力，在那样的密林中修行肯定会发疯。」
 我想：「假如一个沙门或婆罗门身、语、意不清净，在谋生当中贪图他人所有，耽染感官的享乐，被瞋恨吞没，被昏沉缠绕，内心掉举，多疑不信，自赞毁他，战慄畏缩，贪求利养名闻，懈怠不精进，失念不正知，无有定力，内心困惑，愚钝暗昧——像这样的沙门或婆罗门，若住于偏远的密林中，由于自身的那些染污，便会招致不善的怖畏与惊惧。但我住于偏远的密林时，并非那样的人。我没有任何上述的染污，圣者解脱了那些染污，我是住于偏远密林的圣者之一。」看到自己解脱了那些染污，住在森林中的我感到十分自在。
 我想：「在每月十四、十五、初八日等特殊神圣之日的夜晚，若我那时刻意到令人怖畏之处过夜，例如去果神庙、林神庙、树神庙等令人毛发直竖之处，或许我会碰到那种怖畏与惊惧？」
 之后，在每月十四、十五与初八日等特殊神圣之日的夜晚，我就去到那些令人怖畏之处，例如去果神庙、林神庙、树神庙等令人毛发直竖之处，当我住在那里时，一只鹿可能向我靠近，一只孔雀可能碰断一根树枝，或一阵风可能吹得树叶沙沙作响。然后，我想；「现在生起的肯定就是怖畏与惊惧吧！」
 我又想到：「为何我老期盼着怖畏与惊惧呢？当它们出现时，为何我不去克服它们，同时保持当时的姿势呢？」
 当我行走而感到怖畏与惊惧时，我便不站立、不坐下，也不躺卧，直到克服它们。当我站立而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不坐下，也不躺卧，直到克服它们。当我端坐而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不站立，也不躺卧，直到克服它们。当我躺卧而感到怖畏与惊惧时，我便不行走、不站立，也不坐下，直到克服它们。」（M.4）
弃舍渴爱，精进于苦行
 心中自然想起三个从未听闻过的譬喻。
 譬如有一块浸在水里湿润、多汁的生木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻去磨擦那块浸水而湿润、多汁的生木，生火并取暖呢？」——「不会的，世尊！为什么呢？因为那块生木本身既湿润又多汁，且它又浸在水里。所以那个人只会徒劳与失望。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第一个在心中自然生起的譬喻。
 然后，譬如有一块离于水而置于干地的湿润、多汁的生木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻，去摩擦那块离于水而置于干地的湿润、多汁的生木，生火并取暖呢？——「不会的，世尊！为什么呢？因为那块生木虽已在干地上，远离水面，但它本身仍是湿润、多汁的。所以，那个人只会徒劳与失望。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第二个在心中自然生起的譬喻。
 然后，再次假设有一块离于水而置于干地的干燥枯木，有人拿着一个上面的取火木钻走来，心想：「我想生火，我想取暖。」你认为如何？此人是否会用木钻，去摩擦那块离于水而置于干地的干燥枯木，生火并取暖呢？」——「会的，世尊！为什么呢？因为那是块干燥的枯木，且又离于水而置于干地上。」——同样地，当一个沙门或婆罗门身心都尚未远离感官的欲望，当他尚未弃舍乃至平息对感官欲望的贪欲、喜好、热爱、渴求与痴迷，那么，不论这善良的沙门或婆罗门，是否经历痛苦的、折磨的与刺穿的感受，在任何一个情况下，他都不能获得智、见与无上正觉。这是我从未听闻过，第三个在心中自然生起的譬喻。
 我又想：「假如我咬紧牙根，舌头顶住上颚，以自己的心去打击、箝制、压迫自己的心，那会如何呢？」然后，犹如强壮者抓着弱小者的头与肩膀，打击、箝制、压迫他，我咬紧牙根，舌头顶住上颚，以自己的心去打击、箝制、压迫自己的心。当如此做时，汗水从我的腋下流了下来。
 虽然我生起不疲厌的精进，也建立起不断的正念，然而身体变得劳动过度且不平静，因为这痛苦的精进让我感到筋疲力尽。不过，如此痛苦的感受对我的心完全没有影响。
 我又想：「假如我修习止息禅，那会如何呢？」我于是停止用口、鼻呼吸。当如此做时，我听到很大的风声由耳而出，有如铁匠鼓动风箱时所发出的吵声一般。
 我停止用口、鼻与耳朵吸呼。当如此做时，强风撕绞着我的头，我的颈仿佛被一个壮汉用利剑劈开。然后便是剧烈的头痛，仿佛有个壮汉正使劲地勒紧箍在我头上的皮条。接着，强风割开我的腹部，仿佛一个熟稔的屠夫或其学徒用利刀切开公牛的肚子。之后，我感到剧烈灼人的腹痛，仿佛有两个壮汉抓住一个疲弱的人的两个胳膊，把他放在一堆煤火上烧烤。
 虽然我生起不疲厌的精进，也建立起不断的正念，然而身体变得劳动过度且不平静，因为这痛苦的精进让我感到筋疲力尽。不过，如此痛苦的感受对我的心完全没有影响。
 那时，当诸天见到我，他们会说：「沙门苟答马（Gotama，古音译：乔答摩,瞿昙）死了。」其他天人会说：「沙门苟答马还没死，不过已在死亡边缘。」更有别的天人会说：「沙门苟答马既未死，也不在死亡边缘：沙门苟答马是个阿拉汉、圣人，因为圣人之道就是如此。」
 我又想：「假如我绝食，那会如何呢？」不久，诸天来到这里并说：「善男子！别完全绝食，若你如此做的话，我们将把天人的食物注入你的毛孔，让它维持你的生命。」我想：「既然我宣称要彻底绝食，而这些诸天却把天人的食物注入我的毛孔，让它维持我的生命，那么我就打妄语了。」我说：「没有必要。」于是便遣走了他们。
 我又想：「假如我吃很少的食物，例如每次只喝少量的豆子汁、扁豆汁或豌豆汁，那会如何呢？」于是我便这样做了。当如此做时，我的身体变得骨瘦如柴，四肢变得像接合在一起的藤条或竹节，只因为我吃得太少。我的臀部变得像骆驼的蹄；隆起的脊椎骨，犹如串起的珠子；肋骨瘦削突出，犹如旧谷仓屋杂乱无章的椽木；眼光深陷入眼窝，犹如深井中映现的水光；头皮皱缩，犹如因风吹日晒而皱缩凋萎的绿葫芦。若触摸肚皮，就能摸到脊柱；触摸脊柱，就能摸到肚皮。大小便时，头会向前倒去。当以手搓揉四肢以放松身体时，身上的毛发因根部烂坏而纷纷脱落，只因为我吃得太少。
 当人们看到我时，他们会说：「沙门苟答马是黑皮肤的人。」其他人说：「沙门苟答马不是黑皮肤，而是棕色皮肤的人。」更有别的人说：「沙门苟答马既不是黑皮肤，也不是棕色皮肤，而是白皮肤的人。」由于我吃得太少，清净、皎洁的肤色因而损坏了。（M.36,85,100）
奋勇击退十魔军
 唱诵者：
 我在尼连禅河（Neranjarà）畔，精勤调伏于己身，
 坚定不移欲获取，真正解脱于束缚。
 黑魔（Namuc?）障解脱，以悲悯语告我：
 
 「汝如是消瘦苍白，汝之死期巳将近；
 汝身千分交死魔，仅余一分留生机。
 汝活方是好选择，汝活方可获福德，
 来修清净之梵行，向圣火祭献奠酒，
 以此赢得大福德，如是精勤又何益？
 精勤之路实艰难，困难且难以承受。」
 
 当魔罗（Màra）述此偈时，缓慢走近立一旁。
 魔罗立于世尊前，世尊以此答魔罗：
 「放逸之人汝恶魔，来此是为己目的，
 我于福德无所需，魔罗可为需者说。
 因我有信与精进，此外还有智慧生，
 如是调伏于己身，汝何对我说活命？
 风之吹拂能干涸，彼之滚滚长流水，
 如是调伏己身时，何能不干我身血？
 而当血液干涸时，胆汁、痰液也干涸，
 当肉体渐疲惫时，能使我心益澄静。
 我将具足念与慧，也具更高之禅定，
 如此生活我了知，感受之最高极限，
 我心不寻求欲乐，汝见众生中纯净。
 汝之一军是爱欲，汝之二军是不乐，
 第三支军是饥渴，第四支军是渴爱，
 第五支军是昏眠，怖畏是第六支军，
 怀疑是第七支军，八军是恶毒顽固，
 利养、荣誉与名声，还有邪行得名声，（第九军）
 称扬自己贬他人。（第十军）
 此等皆是黑魔军，全是汝之战斗军，
 唯有勇者能胜彼，而得胜利之喜悦。
 我挥不撤之军旗，我说惜命为可耻，
 宁可战死于沙场，不愿失败而苟活。
 曾有沙门、婆罗门，此时投降而匿迹，
 彼等必定不了知，朝圣者所行之道。
 今见环绕之魔军，我装备作战象军，
 奋跃与之行战斗，不愿被人所驱退。
 从世界一切诸天，无法击退汝魔军，
 我今以慧摧破它，如以石头破木缽。（Sn.3:2）
寻找其他通往觉悟的方法
 阿难达：我想：「当一个沙门或婆罗门，不论在过去、未来或现在经历这种由努力所引起的痛苦、折磨与刺穿的感受，顶多与我现在经历的相等，但绝不会超过它。然而，透过这样严酷的苦行，我并未到达超越常人的境界，而获得圣人的知见。是否有其他通往觉悟的方法呢？」
 我想到有一回父亲释迦王在劳作时，我坐在阎浮树荫下，远离感官的欲望，远离不善法，我进入初禅，伴随它的有寻、伺，以及由远离而生的喜与乐。我想：「这会是通往觉悟的方法吗？」之后，回忆起那段往事，我明白这确实是通往觉悟的方法。
 然后，我又想到：「为何我要害怕这种乐呢？它是乐，但它与感官的欲望和不善法无关。」我于是想到：「我不害怕这种乐，因为它与感官的欲望和不善法无关。」
 我想到：「以如此极端瘦弱之身，我不可能得到那种乐。或许我该吃一些乳粥与面包的固体食物？」
 那时有五位比库在照顾我，他们的想法是：「若沙门苟答马证到某种境界，他必定会告诉我们。」当我一开始吃粥与面包的固体食物时，那五位比库感到厌恶，于是离我而去，他们想：「沙门苟答马已开始放逸，舍弃精进，而回复奢侈的生活了。」（M.36,85,100）
五个重大的梦
 叙述者：菩萨作了五个梦
 注释者：那是在他觉悟的前一晚，这些梦是他即将达到目标的前兆。
 
 阿难达：在如来、应供、正等觉者成就正觉之前，作了五个重大的梦。哪五个呢？
 当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见自己以大地为床，群山之王的喜马拉雅山为枕；左手置于东海，右手置于西海，双脚置于南海。这是他作的第一个梦，预示他是无上的正等觉者。
 当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见一棵蔓藤类的植物从他的肚脐长出，直到云端。这是他作的第二个梦，预示他将发现八正道。
 当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见黑头的蛆，从双脚爬上并布满膝盖。这是他作的第三个梦，预示许多着白衣的在家人将终生皈依如来。
 当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见四只不同羽色的鸟从四方飞来，当飞落脚边时，全部变成白色。这是他作的第四个梦，预示着四个不同的种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗，都可透过如来所宣说的法与律，而证得无上解脱。
 当他还只是个未觉悟的菩萨时，他梦见自己走在一座大粪山，却不为粪所污。这是他作的第五个梦，预示如来虽取得饮食、衣服、床座与医药等资具，但他受用这些资具时，并无贪、痴或执着，且清楚它们的过患，也了解其作用。（A.5:196）
入四种禅，得三明而成正觉
 叙述者：许多经典从不同的角度叙述觉悟这件事，有如一个人从上、下与各个不同的侧面去描述一棵树，又如从陆、海、空的途径去描述一次旅程。
 
 注释者：对证悟的描述，有的将之视为透过禅定增长而来的三种真实的智，有的将之视为透过生命无常的历程发现缘起的架构，或将之视为一种探索：在这个思想、行为、事物、可能性、必然性相互交织的问题世界中，寻求不虚妄的诠释与价值的真正标准。下面的说明则是由禅定中发现四圣谛来叙述。
 
 阿难达：当我吃了固体的食物，恢复了体力，远离欲望，远离不善法后，便获得并住于初禅，伴随它的有寻、伺、喜，以及由远离而生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当止息寻与伺后，便获得并住于第二禅中，于内生起净信，没有寻与伺而心专一，以及由定所生的喜与乐。但我不让这已生的乐受控制心，当喜也减弱后，我住于舍、念与正知，还有感觉身体的乐受，便获得并住于第三禅中，也就是圣人所说的；「他以舍、念，而住于乐受之中」。但我不让这已生的乐受控制心，当我舍断身体的苦、乐二受，先已灭除心理的忧、喜二受，便获得并住于第四禅中，不苦不乐，以及由舍而生的念的清净。但我不让这已生的乐控制心。
 我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于忆宿命智。我忆念种种过去世，也就是我的前一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生，世界的无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念：「我生在此地，有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。此世寿尽，我转生彼地，也有如是名、如是种姓、如是貌、如是食、如是苦乐之受、如是寿限。彼世寿尽，我又转生于此。」——以如此各种的细节与特殊情况，忆念起自己种种的过去世，这是我在初夜获得的第一个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
 我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于有情死生智。以胜过常人的清净天眼，见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死：「这些世间众生，造身恶行、语恶行、意恶行，诽谤圣人，怀诸邪见，行邪见业。一旦身坏命终，便转生于苦界、恶趣、堕处，乃至地狱。但那些世间众生，具身善行、语善行、意善行，不诽谤圣人，心怀正见，行正见业。一旦身坏命终，便转生于善趣，乃至天界。」如此以胜过常人的清净天眼，我见众生的死时与生时，知其各随投生之处，而有贵贱与美丑，幸与不幸。如此，我明白众生如何依自己的业行而流转生死，这是我在中夜获得的第二个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。
 我得定的心如是变得清净、洁白、无垢、无秽，当心变得柔软、有力、稳定、安住不动时，我把心导向于漏尽智。我以证智如实知「此是苦」，如实知「此是苦之集」，如实知「此是苦之灭」，如实知「此是苦灭之道」；我以证智如实知「此等是漏」，如实知「此是漏之集」，如实知「此是漏之灭」，如实知「此是漏灭之道」。我如是知，如是见，心便从爱欲漏中解脱，从有漏中解脱，从无明漏中解脱。当心解脱时，生起「此是解脱」之智，我证知：「我生已尽，梵行已立，所作皆办，不受后有。」这是我在后夜获得的第三个真实的智。正如发生在任何一个精进、热忱、不放逸的人身上般，驱走无明而真实的智生起，驱走黑暗而光明生起。但我不让这已生的乐控制心。（M.36）
如实了解十二缘起
 注释者：下面是对有条件性的结构——换句话说，即是缘起——的描述。我们将于后面回到这一主题。
 
 阿难达：在我觉悟之前，当我还是个未觉悟的菩萨时，我思惟：「这世界已陷于苦恼；它由生到老、死，死后又再生，不知如何出离生、老、死之苦。何时才会出离此苦呢？」
 我思惟：「因为有什么而有老死呢？老死又以什么为缘呢？然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有生而有老死，老死以生为缘。」
 我思惟：「因为有什么而有生呢？生又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得；「国为有有而有生，生以有为缘。」
 我思惟：「因为有什么而有有呢？有又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有取而有有，有以取为缘。」
 「……因为有爱而有取……
 「……因为有受（乐、苦或不苦不乐）而有爱……」
 「……因为有触而有受……」
 「……因为有六入而有触……」
 我思惟：「因为有什么而有六入呢？六入又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有名色而有六入，六入以名色为缘。」
 我思惟：「因为有什么而有名色呢？名色又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有识而有名色，名色以识为缘。」
 我思惟：「因为有什么而有识呢？识又以什么为缘呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为有名色而有识，识以名色为缘。」
 我思惟：「识由此而退还，它不越过名色。不论此人是正在生、老、病、死，正在消逝或转生，它都是如此发生。换句话说，以名色为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六入，以六入为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死与愁、悲、苦、忧、恼。这是全苦聚之集。」我于此前所未闻之法——集，而生眼、智、慧、明与光。
 我思惟：「因为无有什么而能无老死呢？由什么之灭而有老死之灭呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「因为无生则无死，由生之灭而有老死之灭。」
 「……无有则无生……」
 「……无取则无有……」
 「……无爱则无取……」
 「……无受则无爱……」
 「……无触则无受……」
 「……无六入则无触……」
 「……无名色则无六入……」
 「……无识则无名色……」
 我思惟：「因为无有什么而能无识呢？由什么之灭而有识之灭呢？」然后，依正思惟，我依慧而悟得：「无名色则无识，由名色之灭而有识之灭。」
 我思惟：「我已到达觉悟之道，也就是说：由名色之灭而有识之灭；由识之灭而有名色之灭；由名色之灭而有六入之灭；由六入之灭而有触之灭；由触之灭而有受之灭；由受之灭而有爱之灭；由爱之灭而有取之灭；由取之灭而有有之灭；由有之灭而有生之灭；由生之灭而有老死与愁、悲、苦、忧、恼之灭。这就是全大苦聚之灭。」我于此前所未闻之法——灭，而生眼、智、慧、明与光。
 譬如有人游行于旷野森林中，发现一条古道、古径，古人所游历之道。他沿着此道而去，发现一座古城、古都，是古人生活过的都城，其中有公园、树木与湖水，城墙环绕，十分美观。同样地，我也发现了这条古道、古径，这条过去等正觉者所游历之道。
 那么，这条古路、古径是什么呢？这是八圣道，也就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念与正定。
 我沿着这条古道，如此便证知老死、老死的集、老死的灭，以及通向老死灭之道。我证知生、生的集、生的灭，以及通向生灭之道。我证知有……取……爱……受……触……六入……名色……识等。我证知行、行的集、行的灭，以及通向行灭之道。（S.12:65;参D. 14）
如实证知五取蕴的作用、过患与出离
 注释者：下面是觉悟的另一个描述，它是从对因缘所生的行为与思想作正确判断的角度来说明。经典上将这因缘所生的归纳成五蕴，在五蕴中所有依因缘而生的经验，当经过分析后，都可以被归类。
 阿难达：在我觉悟之前，当我还是个未觉悟的菩萨时，我思惟：「关于色、受（乐、苦、不苦不乐）、想、行、识这五蕴，以什么为作用？以什么为过患？以什么为出离？」然后我思惟：「基于五蕴而生起的身心的喜乐，便是它的作用。事实上，这一切事物都是无常的、苦的，且会变异的，这就是它的过患。调伏、弃舍对它们的欲贪，便是出离。」
 只要我尚未如实地证知五取蕴的作用、过患、出离即是如此，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便不能宣称我已证得无上的正觉。但是，我一旦如实地证知五取蕴的作用、过患、出离即是如此，我在诸天、魔王、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界里，便能宣称我已证得无上的正觉。（S.22:26）
 
 自己尚未免于生、老、病、死、愁、烦恼，见到倾向于这些事物的过患，我寻求无生、无老、无病、无死、无愁、无烦恼的最上解脱——涅槃，而我证得了。我在心中生起如是知见：「我已确实解脱，这是我的最后一生，往后不再受生。」（M.26）
灭尽贪爱，证得涅槃
 注释者：到此时已证得觉悟。根据传统，佛陀——现在不再是个菩萨——在觉悟之后最先说的话便是：
 
 唱诵者：
 我多生流转轮回，寻而未获造屋者，
 生生相继何其苦！如今已见造屋者，
 汝不再建造屋舍，屋之椽桷皆毁坏，
 屋之栋梁亦摧折。我灭尽一切贪爱，
 心证得无为涅槃。（Dh.153-54）
 
 注释者：以上是佛陀刚觉悟后所说的头几句偈，据传统所说的这些话并非出声讲的。佛陀证悟之后出声讲的头几句话，出现在三个偈中的第一颂，它的开头是：「诸法向其显现时......」(请参看下一头)

原注                   
 Kusala是指「善的」、有利益的。（向智）
 Akusala原译为「无利益的」。 （向智）
 此偈最后数行（在此略去，但出现在第四章）是前部分出现一年后，才增补在注释中。
 巴利圣典学会的《巴英字典》对kummàsa一字的解释为乳制食品，但注释书却将该字解释为麦制食品。
 经典对觉悟有几种不同的阐述：从缘起的角度（S.12:10,65;参D.14）；从三明或科学(M.4.100)；于五蕴的味(作用)、患、离（S.22:26）；界(S.14:31)；爱欲(S.35:117；M.14)；受(S.36:24)；世间(A.3:101)；四正勤(A.5:68)；四念处(S.47:31)；四如意足(S.51:9)；舍断害想(M.19)等角度。
 关于缘起请参阅第十二章。
 或彻底的思考，如理思惟。（向智）

译注                   
 依太阳命名，是因相传释尊的祖先甘蔗王由日照而生，故称「日种」。
 黑魔：魔罗或魔王的另一个名字。
 Màra（魔罗）在巴利语中，源于意义是「死亡」的字，是贪、瞋、痴力量的具体化，会扼杀美德与生命，是一切有为界的统治者。
 「寻」是将心投入或令它朝向所缘的心所；「伺」是保持心继续专注于所缘上的心所。在禅修时，寻的特别作用是对治昏沉与睡眠盖，伺则对治疑盖。寻如展翅起飞的鸟，伺则如展翅于天空滑翔的鸟。寻与伺的作用强，心可长时间安住于所缘，而达到初禅。在第二禅至第四禅中则无寻与伺。
「喜」是喜欢或对所缘有兴趣，进入初禅时，会有遍满全身的喜生起，喜禅支对治五盖中的瞋恚盖。「乐」是心的乐受，是脱离欲乐而生，对治掉举恶作盖。这两者是五禅支中的两支。
 「婆罗门」是指神职人员，「刹帝利」是指统治者、战士等，「吠舍」是指商人，「首陀罗」是指工匠、农牧业者，以及其他服务的行业。而所谓的「贱民」，原文直译为「不可碰触者」，从事的行业多半是清扫、处理秽物等杂役，不属于四姓中的任何一级。
 三种真实的智，又称「三明」，即佛陀证悟时所得的三种真知。三明指的是宿命明（知前生之事）、天眼明（见未来生死的因果）与漏尽明（知烦恼之源与断尽之道）。
 有漏是指「有」的烦恼，指投生欲界、色界、无色界三有的因。
「我生已尽」四句，是说行者已建立八正道等清净行，所作的涅槃事已成办，灭尽烦恼，此生是他的最后生，未来不再受生。
 此处的造屋者指的是对事物的渴爱或执着，屋舍喻身体，椽桷喻烦恼，栋梁喻烦恼的根源——愚痴，灭尽贪爱即是指已证得阿拉汉果。
 

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