第十一章 佛陀其人
2012-12-28 16:49:53   来源：   评论：0 点击：

∣第十一章∣佛陀其人

引言
 
 　这章跳出了前面按时间顺序叙事的格局，而把三藏经典中关于佛陀为人的内容集中起来。其范围颇为广泛，从佛陀的身世、身高、三十二相到威神力、观点都有涉及。
 本章中「如来只是指路者」的一段对话不失为佛陀善用浅明的比喻，说明深奥道理的一个例子。除了严肃的课题讨论，本章也收录数篇佛陀与外道、居士、婆罗门与佛教长老往来问答的故事。
 叙述者：既然在相当长的时间里事件发生的顺序无稽可查，那么我们不妨暂停一下，考查在经藏中所说关于佛陀的个人特质。从最古老而流传至今的文献中，看一下佛陀讲了些什么关于自己的事，以及生活在他的年代里有幸碰到他的人们又是如何论及他。
佛陀的思惟与观察
 阿难达：如是我闻。一时，世尊在沙瓦提国揭达林给孤独园。他坐着思惟自己所舍断的恶不善法。以及所修习圆满的诸善法。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
 
 在前已有，于后为无，
 在前无者，于后为有，
 在前已无，于后将无，
 于今亦无。(Ud.6:3)
 
 又一次，世尊坐着观察妄念之灭尽。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
 
 彼之妄念根尽除，
 系缚障碍亦皆离，
 觉者住世离渴爱，
 人天两界莫能轻。(Ud.7:7)
 
 诸比库！此是四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛。因如实地发见此四圣谛，而称为如来、阿拉汉、正自觉者。(S.56:23)
佛陀说过去六佛
 注释者：佛陀讲在他之前的六尊佛。
 
 阿难达：诸比库！在九十一劫前，有毗婆尸世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。在三十一劫前有尸弃世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。同在三十一劫前，有毗舍浮世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有拘留孙世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有拘那含世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有咖沙巴世尊、阿拉汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，我应供、等正觉者出现于世。(D.14浓缩)
佛陀对自己的描述
 注释者：在描述了他人之后，下面是他对自己的描述。
 
 阿难达：我出身刹帝利族，是刹帝利种，乃王侯武士的血统，我的姓是苟答马。我的寿命短促，很快就要结束；而现在的长寿者可活到百岁或百岁以上。我在一棵钵多树下成正觉，以此树为我的菩提树。我的两位上首弟子是沙利子与马哈摩嘎喇那。我有一次僧众之集会，有一千二百五十位比库阿拉汉个皆是阿拉汉。我的侍者、第一侍者是阿难达比库。净饭王是我父，王后摩耶夫人是我生母。此王的国都设在咖毕喇瓦土城。(D.14浓缩)
 
佛陀解释「如来」
 阿难达：此语乃世尊所说，此语乃应供所说，为我所亲闻：
 「诸比库！如来自觉此世间，如来是离世间者。如来自觉此世间之因，如来是舍断世间之因者。如来自觉此世间之灭，如来是证此世间之灭者。如来自觉通向此世间灭之道，如来是修通向世间灭之道者。」
 「如来自觉包括此世界之天、人在内……凡其所见、所闻、所觉知（由鼻、舌、身）、所认知、所得、所求，以及心包含的一切，所以称他为如来。如来自觉从无上正等觉之夜至究竟无余涅槃之夜为止，他所说的一切语，所发的一切音，都是真实的（如），只有真实而无他，所以称他为如来。他如是说。便如是行；如是行，便如是说，所以称他为如来。在此世界上包括天、人在内……他是一切胜者、见一切者、威神力者，所以称他为如来。」（Tti.112;A.4:23）
佛陀于所知不生我慢
 阿难达：此世界之天、人在内……凡其所见、所闻、所觉知（由鼻、舌、身）、所认知、所得、所求，以及心包含的一切，我皆了知，我皆证知。今如来认知此，如来不以其知而生我慢。如上所说的一切，我若自言不知，便是妄语；我若自言既知又不知，亦是妄语；我若自言既非知又非不知，那也是不正确的。因此，但见可见而无有所遗，如来不以其见而生我慢，不以其不见而生我慢，不以其能见而生我慢，不生任何见者之我慢。但闻可闻而无有所遗……但觉知可觉知……但认知可认知……如来不生知者之我慢。如是，如来于所见、所闻、所觉知、所认知保持平等，住于平等中，我说无其他的平等能超越或殊胜于它。（A.4:24）
一切智并非刹那知
 阿难达：高沙喇国巴谢那地王问世尊：「世尊！我曾听闻：『沙门苟答马有言：无有任何沙门与婆罗门，可自称有全知、全见，而能知一切、见一切，这是不可能的事。』世尊！作如是说者，是否在复述世尊所言，未以不实曲解佛意，又他们是否依法论事，无证据显示他们所说是应受谴责的？」
 「大王！如是说者，其言非我所说，也曲解我意。」
 「如此！世尊！此言是否出于不同的场合，另有所指，而其意遭到误解？世尊！无论如何，当时是如何说的呢？」
 「大王！据我所知，我曾如是说：『无有任何沙门与婆罗门，能在同一刹那知一切、见一切，这是不可能的事。』」
 「世尊所言极是」(M.90)
佛陀之十力与四无畏
 阿难达：如来有此等如来十力故，为众圣之首，在大众中，能作狮子吼，能转无与伦比的梵轮。是哪十力？
 如来如实了知道理为道理，非理为非理。
 他如实了知众生过去、未来、现在诸业之报，及其理由与原因。
 他如实了知导向一切处之道。
 他如实了知世间众生种种诸界。
 他如实了知众生根性差别。
 他如是了知众生种种意乐。
 他如实了知等至之杂染、清静、出离，以及解脱、静虑、等持。
 他能忆念自己种种宿命……
 以胜过常人的清净天眼，他见众生死亡与转生……知众生随业流转。
 他依漏尽、无漏，于现法自证知，住于无漏之心解脱、慧解脱。(M.12;参A.10:21)
 
 如来有四种无畏，是故为众圣之首……：
 世上无沙门、婆罗门、诸天、魔王或梵天，可义正词严地指控我：「你虽声称为等正觉者，但仍有你不觉之事。」或说：「你虽声称已灭尽诸漏，而这些漏你仍未灭尽。」或说：「你所指出的障道法，有人依之修习，事实上却不障道。」或说：「你的法本来是为了利益人，但有人修习之后，却不能完全灭苦。」我不见如是之相，而得安稳、无忧虑、无畏而住。(M.12)
佛陀的两个想法
 阿难达：此语乃世尊所说，此语乃应供所说，为我所亲闻：「世尊、阿拉汉、正自觉者时常有两个想法，一是无恼害想，二是远离想。佛以无恼害而心生喜悦，且以之常自思惟：『我的行为并未恼害胆怯或胆大的众生。』佛以远离而心生喜悦，且以之常自思惟：『已舍断不善。』」(Iti.38)
 
佛陀作福德的果报
 阿难达：诸比库！莫畏福德，福德是乐、求、欲、喜、爱的同义语。我亲验证知长时的求、欲、喜、爱，如同长时所作福德的成熟。我曾修习慈心七年，而在七坏劫与成劫之间不再来这个世界。于世界正当坏劫时，我生到光音天。在世界成劫时，我生到空梵天宫中。在那里，我生为大梵天，是一切胜者、见一切者、威神力者。我曾三十六次为欲界诸天之王沙咖天帝，又曾数百次身为转轮圣王，威振四方，疆土无犯，七宝具足。对众小王国，我又当作何言？我思惟：「我曾造何业，今感招是果，而为大神力者、大威力者、莫非此业成熟？」之后，我思惟：「今日为大神力者、大威力者、是我布舍、调伏与防护三业的异熟果。」(Iti.22)
佛陀自谓觉者
 阿难达：有次，世尊走在郁迦罗村与制多毗耶之间的路上，婆罗门头那也走在这条路上。他在世尊的脚印上看到千幅、輞、毂，一切圆满的轮相。他于是思惟：「真是稀有啊！真是不可思议啊！这肯定不是人的足迹。」世尊这时离开大路，来到一棵树下，结跏趺坐，端正其身，置念面前。婆罗门头那追踪所见的足迹，看到世尊坐在树下。世尊令人望而生信，他诸根寂静，心也寂静，得最上调伏与平静，犹如一头巨牙象王，以防护诸根而善于调伏自我与守护。婆罗门头那走上前去，问到：「大德！你将身为天人吗？」
 「不是，婆罗门」
 「大德！你将身为乾达婆吗？」
 「不是，婆罗门！」
 「大德！你将身为亚卡吗？」
 「不是，婆罗门！」
 「大德！你将身为人吗？」
 「不是，婆罗门！」
 「那么，大德！你究竟将身为什么？」
 「婆罗门！我若尚未除尽诸漏，可以生为天人或乾达婆、亚卡、人。但我之诸漏已舍断、根除，如截断的多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法。正如青莲、红莲或白莲，生于水中，长于水中，不为水染，犹自出水挺立，我亦如是，生在世间，长在世间，胜于世间，不为世染，我是觉者。」(A.4:36))
佛陀的三十二相
 阿难达：一时，世尊有五百比库的随同，游行于毗提诃国。那时，弥萨罗住着一位婆罗门梵摩，他已年老、长寿、高龄，经多岁月，以至秃龄，是时百二十岁。他通达三吠陀，对语汇、法式、语分别与婆罗门的第五之古传说，能读、能诵、能解，他又通晓自然学科与大人相。
 他听说过世尊的杰出品格，又听到他正游行于毗提诃国。他的一个年轻的婆罗门弟子优多罗，与其师同是对大人相学深有研究的专家。婆罗门对其弟子说：「来，亲爱的优多罗！去见沙门苟答马，看看有关他的传说是否为实，看看他是否为如是之人，我们将透过你而知沙门苟答马。」
 「但是，我又如何去发现呢？」
 「亲爱的优多罗！大人的三十二相早在我们世代相传的经典上有所记载。具足此三十二相者，其趣向只有两种，若为在家，则为转轮圣王，征服四方，无往不胜，疆土安宁，七宝具足：轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、居士宝、兵臣宝等。其子数量上千，英勇超群，能伏敌军。他以正义统治四海之国土，而不用棍棒、武器。若他由在家而出家，过无家阿拉汉则成为阿拉汉、等正觉者，除却世间各种迷覆。但是，亲爱的优多罗！我是圣典的授与者，而你则是圣典的执持者。」
 「是的，尊者！」他答道。
 于是，他由座而起，对婆罗门行礼之后，右绕而去，动身前往世尊正游行的毗提诃国。他次第游行至世尊所在之处，先问候世尊，寒喧毕，坐于一旁。坐定后，他开始在世尊身上寻找三十二大人相。结果他见到除了其中二相之外的其余一切相，其一为马阴藏相，其二为广长舌相，他对这二相心存怀疑，不能确定，也无法决断。
 此时，世尊于心知他对二相有疑。他以神通力，让婆罗门之弟子优多罗先看到马阴藏相，之后，世尊伸出舌头，反覆地以舌触及两边耳孔、鼻孔，又以舌头覆盖前额。如此，这位婆罗门心想：「沙门苟答马果然具足三十二相。我何不跟随他，再观察他的行为呢？」
 他花了七个月的时间，紧紧跟随在世尊身边，如影随形，片刻不离。在毗提诃七个月之后，他动身返回弥萨罗。
他到婆罗门梵摩处，敬礼之后，坐于一旁。此时，婆罗门问到：「亲爱的优多罗！有关他的传说是否为实，看看他是否为如是之人？」
 「那些传说真实不虚！大师苟答马确为如是之人。苟答马大师双足平置，此为苟答马之大人相。足有二轮，有千幅、辋、毂，一切圆满的轮相……足根广长……手指脚指纤长……手足柔软……手有缦網……足背高起圆满……腿如鹿王……当他直立不弯身时其手长过膝……马阴藏……身放金光……皮肤金色且肌理甚细，因皮肤细致故，尘土不沾其身……毛路分明，一毛孔一毛生……身毛向上……向上之身毛为绀青、青黑色，卷曲如耳环右旋……其身端直如梵天……七处隆满……上身如狮子……两肩之间圆好……其身如榕树树，两手平展时其长度与身高相等……颈与肩平正……味觉无上敏锐……颚如狮子……口有四十齿……各齿平齐……齿无间疏……牙齿白净……舌广长……梵音如迦陵频伽鸟……其眼绀青色……眼睫如牛王……眉间白毫有柔软细绵的光泽……顶如肉髻，此等即是苟答马之大人相，所以苟答马大师具足此等三十二大人相。」
 「他行走时，右脚先行；步幅不过长，也不过短；速度不疾不缓；双膝不相碰；双踝亦不相碰；大腿不举起或放下，或把它们放在一起，或保持分开。行走时上身不摇，唯动下身，不费气力。当他转身观察时，以全身观察，目不垂视，亦不仰望。行时不左右顾盼，目光落于身前约一犁之远。除此之外，他有无障碍的知见。」
 「他入于室内时，不仰起或放低身体，也不躬前曲后。转身就座时，离座不过远，也不过近。不以手支身就座，也不甩身入座。」
 「他坐于室内，不会手足无措，不翘腿坐，不交踝坐，不以手支颚坐。坐于室内，他的心不惊惧、不战栗、不颤抖、不焦躁；毛发不竖立，心向于远离。」
 他以钵接水，钵不上举，也不垂落，不前倾，也不后倾；水不过少，也不过满。洗钵时，水不四溅，不翻转其钵。不置钵于地上而洗手，手既洗净，钵也洗净；钵既洗净，手也洗净。弃洗钵水，既不过远，也不过近，不弃于周遭。」
 「他以钵受食，钵不上举，也不垂落，不前倾，也不后倾。食不过少，也不过多。调味适度，入不过量。食入口中，咀嚼三至四次后才咽下，凡有所食，必经细嚼，口中食尽后，才再取食。但品其味，而不生贪。他取食有五要素：不为喜乐、骄逸、美饰、体爽；但为保养身体；为持续身体；为止息痛苦；为助成梵行：『如此我当弃除旧的诸受，而不起新的诸受，而生活于安稳、健康、无罪中。』
 「他食后接水，钵不上举，也不垂落，不前倾，也不后倾；水不过少，也不过满。洗钵时，水不四溅，不翻转其钵。不置钵于地上而洗手，手既洗净，钵也洗净；钵既洗净，手也洗净；弃洗钵水，既不过远，也不过近，不弃于周遭。」
 「进食之后，他置钵于地，既不过远，也不过近；他对钵既不掉以轻心，也不过份守护。」
 「进食后，他稍事静坐，但不错失为大众祝愿之时。当他祝愿后，他不毁咨其食，也不欲求他食。他纯以说法，教示、劝导、激励、鼓舞他们之后，便起身离去。」
 「他行走时，不过急，也不过缓，离去时不似逃遁者。」
 「身着衣时，不过高，也不过低；于身不紧、不松；风吹过其身，不能吹走其衣；尘土不能弄污其身。」
 「进入林中，他坐于所设之座。坐下后洗足，他并不关心足部的装饰。洗足毕，结跏趺坐，端正身体，置念面前。他的心不思自害，不思害他，不思自他两害；他常以自利、利他、自他两利、利益一切世界之心而坐。」
 「入道场，他为大众说法。他不逢迎大众，也不严责大众。他纯以说法，教示、劝导、激励、鼓舞他们。其音声具八种特质：玲珑、明瞭、美妙、清晰、和雅、透徹、低沉、嘹亮。他的音量遍及所有在场的大众，但不超越大众。在受到他的教示、劝导、激励、鼓舞后，人们从座起身离去，对他不断回视，别无他念。」
 「尊者！我们看到苟答马大师行走、站立、于室内静坐、于室内进食、食毕静坐、食后祝愿、进入道场、于道场静坐、于道场为大众说法。苟答马大师便是如此。他就是如此，甚至更胜于此。」
 如此说后，婆罗门梵摩即从座起，上衣偏袒一肩，面向世尊所在之处，双手和十，高声说了三遍：「归命世尊、阿拉汉、正自觉者！归命世尊、阿拉汉、正自觉者！归命世尊、阿拉汉、正自觉者！愿有朝一日，我等得与苟答马大师会面，愿有朝一日，我等得与大师交谈。」(M.91)
瓦基（vajji，古音译：跋耆）长者巧驳外道
 阿难达：一时，佛在瞻波城伽伽湖畔，那时，瓦基长者于一日午时出瞻波城去见世尊。但路上他心想：「此时不宜去见世尊，他应正独处静默；此时也不宜去见禅修的诸比库，他们正独处静默。我何不先去外道游方沙门所住的园林？」
 他去到了那里，其时外道游方沙门正在集会，谈论种种低俗的话题，人声鼎沸，看到瓦基长者从远处而来，他们提醒彼此安静，说到：「诸大德！不要做声，安静莫语。瓦基长者将要到来，他是沙门苟答马的信徒。瞻波城中。倘若尚有白衣，是沙门苟答马之徒，此人必是其中之一。此等贵人，不喜噪音，谨慎小声，称赞小声。如见我等寂静不语，他或便生亲近之念。」
 游方沙门于是沉默下来，瓦基长者来到后，向他们寒喧问候，然后坐于一旁。他们问到：「长者！看来沙门苟答马反对苦行，一向严厉诃斥责备每个修苦行而导致艰苦生活的人。这事属实吗？」
 「不是的，大德！世尊诃责当诃责者，称赞当称赞者。他必定是分别论者，而非一向论者。」
 「一位游方沙门对他说：「且慢，长者！你所称扬的沙门苟答马，依据你所言，他是对任何事物都无设定的虚无论者。」
「与之相反，大德！我当以理对诸大德说，世尊确实有设定何事为善，何事为不善。因此，世尊确实有所设定，并非无设定者。」
 如是说后，诸游方沙门随即沉默。(A.10:94)
人之痴与不痴
 注释者：一位信仰尼乾陀的人，他的一个儿子萨遮迦来到韦沙离（Vesàl?。古音译：毗舍离,吠舍厘）与佛陀辩论。佛陀提到自己觉悟前的精进，如何使他发现苦行不是证道之途。他说：
 阿难达：我曾向数百听众说法，其中或有人想：「沙门苟答马在为我一人说法。」但他不应如此认为，因如来是为令大众知之而说法。当说法毕，我即摄心于内，使它平静，使心专一、专注在我说法之前的相同所缘上。」
 「沙门苟答马是应供、等正觉者，此事自是可预料的。但沙门苟答马可曾在白天睡眠呢？」
 「在热季的最后一个月，食后由乞食归来，曾将大衣褶成四叠，右胁而卧，正念，正知而入眠。」
 「有些沙门、婆罗门，称此为痴人之住。」
 「人之痴与不痴，不决于此。人若未舍断那些垢染、重生、未来之苦、导致生、老、死的诸漏，我说他即是痴者，因为他尚未舍断诸漏，所以他是愚痴的。若舍断诸漏，我说他即是不痴者。因为他舍断诸漏，所以他是不痴的。譬如多罗树，截其顶冠，便无再生之机。同样地，如来已舍断、切断、根除诸漏，如截断的多罗树头，归于无有，于未来已无再生起之法。」
 世尊如此说时，萨遮迦观察说：「真是稀有啊！苟答马大师，真是不可思议啊！当苟答马大师一再受到别人对他的人身攻击时，他的肤色愈加光亮，面色愈加清澈，正如应供、等正觉者。我曾有幸与富兰那咖沙巴辩论，他在这种时刻支吾其词，转变话题，甚至显露愤怒、瞋恨与粗暴。我又与末伽梨瞿舍利，以及许多人有过类似的经验。那么，苟答马大师！在此告辞了，我们很忙，还有许多事待办。」(M.36)
 
 注释者：但萨遮迦并未被说服，而仍保留原来的观点。
阿难达尊者代佛陀说法
 叙述者：有一个事件说明佛陀也不能免于疾病。
 
 阿难达：一时，世尊在释迦族咖毕喇瓦土城外之榕树树园。那时，世尊病愈未久。释迦族人马哈那马前来世尊处，说到：「世尊！我久知世尊所教之法：『得定者有智，不得定者则否。』世尊！是先定而后智？还是先智而后定？」
 阿难达尊者此时思惟：「世尊病愈未久，这位释迦族人马哈那马却向他请教一个艰深的问题。我何不把他领到一旁，为他说法呢？」
 于是，他就这样做了，他说：「世尊说有学者的戒、定、慧，又说无学者的戒、定、慧。所谓有学者的戒，是比库为具戒者，以别解脱律仪防护，圆满正行与行处，见微细的罪过也感怖畏，以受持学处而学。所谓有学者的定，是比库入于并住于四种禅其中一禅之中。所谓有学者的慧，是比库如实了知：『此是苦，此是苦集，此是苦灭，此是灭苦之道。』至于所谓圣弟子者，具足戒、定、慧，他依漏尽、无漏，于现法自证知，住于无漏之心解脱、慧解脱。」(A.3:73)
比库作衣的尺寸
 叙述者：佛陀的身高如同常人。这一点可由在后文将要提到的他与马哈咖沙巴长老交换袈裟的故事，以及下面的事件作出推测。
 
 伍巴离：那时，世尊在沙瓦提国揭达林给孤独园，世尊姨母之子难达尊者同时也在园中。他生相俊美，令人望而生信，唯其身高矮世尊四指。他曾穿着于世尊尺寸相同之衣，诸长老看到他从远处走来时，常误以为是世尊而从座起身。他到达后，诸长老方知其误。他们对此不满，议论纷纷，低声抗议：「如何难达尊者可着与世尊相同尺寸之衣？」
 他们将此禀报世尊。他诃责了难达尊者后，制定了学处：「若比库着衣，其尺寸与佛衣无异者，犯巴吉帝亚。佛衣之尺寸为：长佛九搩手，宽佛六搩手。」(Vin.Sv.Pàc.92)
见法者即见我，见我者即见法
 叙述者：跋迦梨长老的故事列于此，正好说明佛陀对以色身见佛的态度。
 
 阿难达：如是我闻，一时，佛住王舍城迦兰陀竹林园，那时，跋迦梨尊者住在一陶师家，他身患重病，备受折磨。他对诸侍者说：「朋友！去世尊处，以我之名，头面顶礼世尊之足，而说到：『世尊！跋迦梨比库身患重病，备受折磨；他以头面顶礼世尊之足。』之后又说：『世尊！以慈悯故，往视跋迦梨比库，当为善举。』」
 「是的，朋友！」诸比库答道。他们去到世尊处，转达口信及其请求。世尊默然同意，他着下衣，持钵及大衣，前往跋迦梨尊者处。跋迦梨尊者见世尊前来，便试着从床上起身。世尊说：「勿起身，跋迦梨！切勿起身。此处有设座，我坐此处。」他坐于备好之座上，然后说到：「跋迦梨！我希望你好转，我希望你感觉舒适，苦痛渐减，而非渐增，苦痛渐少，而非渐多。」
 「世尊！我并未好转，我感觉不舒适，苦痛渐增，而非渐减。苦痛渐多，而非渐少。」
 「跋迦梨！我希望你无忧虑、无自责。」
 「诚然，世尊！我有不少忧虑与自责。」
 「如此，我希望你并无因戒行而自责。」
 「世尊！我实无戒行可以自责。」
 「跋迦梨！若非如此，你又何故忧虑、自责呢？」
 「世尊！长久以来我想去见世尊，却总因体力不足未能如愿。」
 「跋迦梨！莫作此言，你何故要见此不净之身？见法者即见我，见我者即见法。因人在见法时则见我，在见我时则见法。跋迦梨！你认为如何呢？色是常或无常？」(S.22:87)
 
 注释者：佛陀接下去作了为五比库初转*轮时的同样开示。
跋迦梨尊者自己结束生命
 阿难达：世尊教示跋迦梨尊者之后，起身离去，往灵鹫山去。
 世尊离去不久，跋迦梨尊者对侍者们说到：「来，朋友！置我于床，抬我至仙人山黑石窟，像我这种人岂可死在屋中？」
 「是的，朋友！」他们答道，并依嘱而行。
 那天世尊便留在灵鹫山，是夜过后，世尊告诉诸比库：「来，诸比库！前往跋迦梨比库处，对他说：『尊者，听好天人对世尊说的话。昨夜有二位天人来世尊处，相貌庄严，其光遍照灵鹫山，敬礼之后，其中一位说：世尊！跋迦梨比库一心但在解脱。此时，另一天人说：世尊！他会获得究竟解脱。世尊现在有话告诉你：勿畏怖，跋迦梨！勿畏怖。你的死亡将清净无过，你命终时，清净无过。』
「是的，世尊！」他们答道。于是他们去跋迦梨尊者处，对他说：「朋友！请听来自世尊与二位天人的口信。」
 跋迦梨尊者向侍者说：「朋友！快将我扶下床，像我这种人，怎可坐于高座聆听世尊的口信呢？」
 「是的，朋友！」他们答道。并依嘱而行。然后他听到了带来的口信。
 他说：「如此，朋友！以我之名，以头面顶礼世尊之足，然后说：『世尊！跋迦梨比库身患重病，备受折磨；他以头面顶礼世尊之足。跋迦梨说：世尊！我不疑色、受、想、行、识五蕴无常，亦不疑凡无常是苦。于无常、苦与变异之物，我无欲、无贪、无爱；于此我也无有疑惑。』」
 「是的，朋友！」他们答道。他们便动身，其后不久，跋迦梨便自己结束了生命。
 诸比库到世尊处，转达了跋迦梨尊者的话。世尊便说：「诸比库！让我们一同去仙人山黑石窟。族人跋迦梨已在该处自己结束生命了。」
「是的，世尊！」他们答到。然后，世尊与诸比库一同前往仙人山黑石窟。尚在远处，他便已望见跋迦梨尊者的尸体躺在床上。同时，有一团烟雾、一个阴影游向东、西、北、南、上、下与四维。此时，世尊对诸比库说：「诸比库！你们见到那团烟雾、阴影吗？」
 「是的，世尊！」
 「诸比库！那是邪恶的魔王。他正在搜寻跋迦梨的识：『族人跋迦梨的识今住于何处？』但是，诸比库！族人跋迦梨已入般涅槃，其识已无住于任何处。」(S.22:87)
 
 叙述者：在三藏中有好几起比库自己结束生命的事件，佛陀宣说此种行为是无罪的唯一条件，即此人已是了无阿拉汉、痴的阿拉汉，或在阿拉汉定证得阿拉汉果的人，在这情况下自己结束生命只不过是终止一个治不好的病。除此之外，杀人或劝人去死是四重罪之一，犯了这种过失则将永远驱逐于僧团外（其余三个重罪为偷盗、淫与妄称得道），纵然如此，自杀仍犯恶作。
未来有美德亚（Metteyya，古音译：弥勒）佛出现于世
 注释者：之前曾提到佛陀举出在他之前的六尊佛，也提到在他之后的佛，未来佛将在佛陀与佛陀所传之法完全被世人遗忘之后，出现于世。
 
 阿难达：人寿当增至八万岁时，弥勒应供（堪受世间供养）、等正觉（自己正觉一切法）、明行足（不论知识或行为都圆满无瑕）、善逝（善净行）、世间解（彻底了解世间者）、无上士调御丈夫（无与论比的调御师）、天人师（人与天的师范）、佛（觉者）、世尊（世间之最尊）之如来出现于世，犹如我今出现于此世界。他将自证、现证，并向诸天、魔、梵天的世界，以及沙门、婆罗门、国王与人民的众生界宣说。他将教导法，此法不论是文字或义理上，不论是初、中、后，都是善妙的，要为人们解说此圆满清净的梵行，如我今所作。(D.26)
法施胜于财施
 阿难达：此语乃世尊所说，此语乃应供所说，为我所亲闻：「诸比库！我是婆罗门，心胸宽大且喜舍，这是我的最后生，我为无上医王。汝等俱是我之心子，由我口所生，由我法所生，是法之传人，非物之传人。世间有两种布施，一是财物施。二是法施。两者之中，法施为最胜。」(Iti.100)
确立对如来的信心
 阿难达：如此，诸比库！若有人对一比库说：「尊者！有何凭据与确实之事，而使你因此说：『如来是等正觉者；法是善说；僧团是善行者？』」为正确地回应，你当回答：「好吧，朋友！我亲近世尊，是为了听法。世尊授法，按部就班，由浅入深，每入于深处，必然黑白之法并陈。因循其例，而于所教导的法中，现证知某一类教法（指证悟之道的四个阶段之一），我已到达我的目标，我对老师生起净信：『如来是等正觉者；法是善说；僧团是善行者。』任何人以这些凭据、文句，而根植、确立对如来的信心，那么其信心可称有凭有据，根植于见、闻，非沙门、婆罗门、魔王、梵天或任何人所能破坏。」(M.47)
如来只是指路者
 阿难达：「当沙门苟答马的诸弟子受到他的教示，他们都能成就无上涅槃的目标吗？或有部分的人无法成就呢？」
 「婆罗门！其中有一部分能成就，一部分则不能。」
 「苟答马大师！既有涅槃，有通往涅槃之道，又有沙门苟答马为其指引，为何会如此呢？」
 「婆罗门！对此我要反问一句，请随意回答。你自认为可熟悉通往王舍城的道路？」
 「是的，苟答马大师！我熟悉。」
 「你认为如何，若有人欲至王舍城，前来问你：『先生！请指示我通往王舍城的道路。』于是你告诉他：『善者！这条道路通往王舍城。沿此路行至一村庄，又至一镇，其后便可见王舍大城，并见其花园、树林、田地、湖泊。』如此由你指引之后，他却走错路，一路西去。若又有一人，得你指引，安全抵达王舍大城。既有王舍城，又有通往该城的道路，为何受你指引的两人，其一迷途而西去，其一却安全抵达王舍城？」
 「苟答马大师！我但为指路，对此我能作什么呢？」
 「同样地，婆罗门！既有涅槃，有通往涅槃之道，又有我为其指引，我的弟子由我所指引，但仍有人成就涅槃，有人则否。婆罗门，成就与否，对此我能作什么呢？如来只是指示道路者。」(M.107浓缩)
于五蕴不可得见如来
 阿难达：一时，一些外道游方沙门到阿絻罗度尊者处，向其问到：「朋友！阿絻罗度，那上人、无上人、成就无上成就者之如来，当如来形容自己时，用以下四句来形容：『如来死后存在；如来死后不存在；如来死后既存在又不存在；如来死后非存在非不存在。』
 「朋友！如来形容自己，不依此四句。」
 说毕，他们评论道：「此人若非新戒比库，便是愚蒙无能的长老比库。」于是对阿絻罗度尊者失去信心，以为他是新戒、愚蒙比库，便从座而起，转身离去。阿絻罗度尊者等他们离去之后不久，便感到疑惑：「若他们再来追问我时，我当如何作答，说世尊之所说，不会以非事实而误传，能以相应于法的见解陈述，而无任何事物可推论我所说的应受谴责？」他到世尊处，向世尊禀报这件事。
 「阿絻罗度！你认为色是常或无常？」——「无常，世尊！」
 注释者：佛陀此时继续如他为五比库二转*轮时那样，为他开示。之后，他问到：
 阿难达：「你认为如何呢？阿絻罗度！你以色见如来吗？」——「不是的，世尊！」——「你以受……想……行……识见如来吗？」——「不是的，世尊！」
 「你认为如何呢？阿絻罗度！你于色之中见如来吗？」——「不是的，世尊！」——「你于色之外见如来吗？」——「不是的，世尊！」——「你于受……受之外……想……想之外……行……行之外……识……识之外见如来吗？」——「不是的，世尊！」
 「你认为如何呢？阿絻罗度！你以色，受，想，行，识见如来吗？」——「不是的，世尊！」
 「你认为如何呢？阿絻罗度！你以无色、无受、无想、无行、无识见如来吗？」——「不是的，世尊！」
 「阿絻罗度！当你即使于现法都无法觉察如来是真实、确立时，若对人说：『朋友！那上人、无上人、成就无上成就者之如来，当如来形容自己时，用以下四句来形容：『如来死后存在；如来死后不存在；如来死后既存在又不存在；如来死后非存在非不存在。』如此说法是适当的吗？」
 「不是的，世尊！」
 「萨度！萨度！阿絻罗度！我所说如我昔日所说，即苦与苦之灭而已。」（S.44:2）
 阿难达：「世尊何以对这些问题不作答？因为他们都以色（受、想、行、识）来看待如来死后的问题。」（S.44:3）「因为问者对于色（受、想、行、识），尚未离欲、离爱情、离渴、离热恼、离贪爱。」（S.44:5）「因为问者乐着于色（受、想、行、识）有、取、爱，又不知如何止息它们。」（S.44:6）「因为诸问属见之稠林……见之结缚，与苦、悲痛、恼害、热恼相关，而不引导人入离欲、厌离、寂止、证知、觉悟与涅槃。」（M.72）
 
 我说于现法不可知之人是如来，我如是说，如是语。今有沙门，婆罗门无根据地、自夸地、虚妄地、错误地将之曲解为：「沙门苟答马是虚无论者，因他教导存在的有情是断灭、破坏与非有。」（M.22）
舍断三种我得
 阿难达：有三种我得：粗之我得、意所成之我得、无形之我得……粗之我得者有形，为四大和合而生，段食所养。意所成之我得者，有形之色身，由心所成，具足四肢，诸根完具。无形之我得者无有形体，由想所成……我教导法于汝等为使舍断诸我得，当你修习此教法，便可舍断杂染之诸法，增长清净之诸法，于现法自证、现证，得入住于广大圆满之智……若有人思惟，如此修习是住于苦，并非如此；相反地，如此修习可住于喜悦、欢喜、轻安、正念、正知与安乐。
 
 注释者：佛陀由此又继续讲到轮回之际，此三种我得之中任何一种可承继另外一种。如此一来，不可能主张三种我得之一为真实，而余皆不实，人们只能说其中的任何一种与其他两种不相兼容。这正如由牛而有牛乳，由乳而有酪，由酪而生酥，由生酥而有熟酥。对其中任何一种的特性，仅适用于该种产物，而不能用于其他，然而，各种产物间又不是彼此无关的。佛陀由此总结到：
 
 阿难达：此等世间用法、世间语辞、世间共称、世间叙述法，如来用之，不误其意。（D.9浓缩）
 
 
原注：                   

 根据注释书，这道谜语的第一行是指贪、嗔、痴之烦恼，第二行是指戒，后两行是指佛陀觉悟的刹那。
 Papa¤ca此词亦有别译，见《早期佛教思想的概念与实相》Concept and Reality in Early Buddhist Thought,Kandy:BPS,1971）系￥à?ananda比库所著。此书第21页，对下面的偈给了意义不同的翻译与评注。（向智）
「无畏」或称为「圆满的信心」。（向智）
这是十无记（见第十二章）中的四个，不论其答案是肯定或否定，都对某一假定作出了肯定的回答。古希腊人问：「你是否用粗棍打了你的妻子？」不论答案是肯定或否定，结果都是「那么，你确实打了你的妻子。」佛陀拒答的原因，见于本章的末尾。
佛陀在觉悟后不久，首先以如来（tathàgata）一词自称（见第三章），阿拉汉也用于阿拉汉。注释书中对此有各种不同的解析：「因为他是『如来』（tathàgato），依渴望觉悟，如过去诸佛所作；因为他是『如去』（tathà　gato），依修习与证悟，依过去诸佛之道；因为他是『如相来』（tatha-lakkha?aü　àgato），遇实相之相。」
 

译注：                   

世间形成的时期称为「成劫」，破坏的时期则为「坏劫」。
光音天是色界天之一，对应于第二禅。此处天人都是口中发出净光来沟通，不用话语，没有声音，也能以光教化他人，故称「光音」。佛经说劫初的人类，即由光音天而来。
吠陀为古印度婆罗门根本圣典的总称。
三十二相：转轮圣王身与佛身所具足的三十二种殊胜容貌与微妙形相。
尼乾陀是印度古代六师外道之一，此外道主张修苦行，离世间之衣食束缚。
咖沙巴尊者与佛陀交换袈裟的故事参见第十六章。
「巴吉帝亚」是轻罪之一种，若犯此罪，经忏悔则得灭罪。
「一搩手」是指张开拇指与中指尖的距离，佛之一搩手约二尺。
段食分粗、细两种，饭面等为粗，酥油香气等为细。
「由想所成」是指只存在于概念中，在观念上以为有个自我。

 

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