觉者之言 第七道支 正念
2012-12-29 15:09:07   来源：   评论：0 点击：

第七道支 正念（Sammā-sati）
　　什么是正念呢？
四念处（Satipa??hāna）
　　唯一能引导众生达到自净其意，超越伤心和悲鸣，中止痛苦与忧闷，进入正道并见证涅槃的道路，就是四念处。
　　什么是四念处呢？
　　在此，当比丘注意着身时，就观照着身，认真地清楚觉照着，调伏当下对世间的贪与忧；当注意着受时，就观照着受，认真地清楚觉照着，调伏当下对世间的贪与忧；当注意着心时，就观照着心，认真地清楚觉照着，调伏当下对世间的贪与忧；当注意着法时，就观照着法，认真地清楚觉照着，调伏当下对世间的贪与忧。
　　
身念处（kāyanupassanā）
　　什么是注意着身时，就观照着身呢？
出入息念（ānāpāna-sati）
　　在此，比丘到森林中去，在树下或空地上，盘腿而坐，身躯端直，置正念在脸前。他就觉照着入息，也觉照着出息。
　　①当入息长时，他知道：“我吸入的息长。”
　　　当出息长时，他知道：“我呼出的息长。”
　　②当入息短时，他知道：“我吸入的息短。”
　　　当出息短时，他知道：“我呼出的息短。”
　　③他学习：“我将在入息时，感知整个入息。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知整个出息。”
　　④他学习：“我将在入息时，安定的入息。”
　　　他学习：“我将在出息时，安定的出息。”
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的身，也观照到身的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照“有身的存在。”
　　‘有一个身体的存在，却没有众生、或个人、或女人、或男人、或自我，没有一样是属于自己的，没有个人或任何东西是属于一个人的。’（论）
　　他存有如此清晰的意识，在于知识与正念所需要的范围之内，他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘注意着身时，这样观照着身。
　　‘出入息念’（ānāpāna-sati）是一个非常重要的禅修法门。它可以用来修‘定’（samatha-bhāvanā），就是修习‘禅定’（jhāna），或用来修‘观’（vipassanā-bhāvanā），或用来修习两者，就是止观。在四念处经的上下文里它主要是修习禅定和注意力的集中，以铺下基础而再进一层次去修观。它可以如以下一般地去进行：
　　经过时常练习‘出入息念’而达到某种程度的定，或任何的一个禅定时，世尊的徒弟接下来检验‘息’的来由。他观到‘出息’及‘入息’是由四大因素的身体及其它的色根所构成的，例如五尘根等。由于五尘触的助缘而生起识来，而识又有五蕴的其它三蕴为伴，就是：受、想及行蕴。因此，修禅者清楚地观到：“在这个被称为个人的存在之中，并没有一个自我或自己，却只有由种种的条件所助缘而成的身体及心理的过程而己。”于是，他应用三相来观这一切现象，完全理解它们为无常、苦及无我。
　　有关更详细的’出入息念’资料可以参考《中部》118.62；或《清净道论》第八品.3。
四姿势
　　当比丘行走时，他知道：“我在行走。”
　　当站住时，他知道：“我在站住。”
　　当坐着时，他知道：“我在坐着。”
　　当卧着时，他知道：“我在卧着。”
　　‘世尊的徒弟明白没有一个生物或一个真正的自我在行走、站立等，只有一个语言的身影在说：“我走”， “我立”等。’（论）
清楚觉照（sati-sampaja??a）
　　比丘念念分明地走着去、走着来，念念分明地看着前、望着后，念念分明地伸着、屈着，念念分明地穿着衣、持着钵，念念分明地吃着、喝着、嚼着、尝着，念念分明地拉着屎、撒着尿，念念分明地走着、站着、坐着、睡着、醒着、语着、默然着。
　　佛陀的徒弟在作任何动作的时候，他都很清楚地知道：①他的念头，②他的好处，③他的职责，④真实性
不净观（pa?ikkūla-sa??a）
　　比丘对着这个身体，从脚掌以上，发端以下，受皮肤包着的种种不净，做这样的观察：
　　“在这个身体上，有：头发、毫毛、指甲、牙齿、皮、肉、肌腱、骨头、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏、唾、涕、关节滑液和尿。”
　　譬如，有个双口的粮食袋，里面装满了种种的谷物。如：谷米、绿豆、牛豆、芝麻和糙米。一位视力正常的人士，打开袋子来察看。他看到：“这是谷米，这是绿豆，这是牛豆，这是芝麻，这是糙米。”
　　比丘也是如此一般地在观察这个身体中的不净。
四大元素（dhātu）
　　无论是站立或走动，比丘都得对着这个身体的一切元素作如此观察：“在这个身体上，有：地元素、水元素、火元素和风元素。”
　　譬如，一位熟练的屠夫或他的弟子屠了牛，坐在四大道交叉的十字路口，把它割切成一片一片的。
　　比丘也如此一般地观察这个身体的元素。
　　譬如屠牛者饲牛，牵牛至屠场，捆好它放于屠场上，杀其牛。从见牛的被杀而死，直至未曾割截它的肉成为一片一片之时，他对‘牛’的概念还没有消失。但到了割截了它的肉成为碎片而坐下来的时候，他对‘牛’的概念便消失了，而产生了‘肉’的概念，他决不会这样想：“我卖牛，这个人来买牛。”反之他如此想：“我卖肉，这个人来买肉。”同样的，在一个充满愚痴的世间，不管是比丘或在家人，生物、人、个人等概念将不会消除，直到他无论是站立或行动时都能在内心仔细剖析其身休，并依据其组成的元素作观想为止。一旦他作如此观想后，‘个人’等之概念便会消除，而他对四大元素观想的信念将更稳固而确定。
《清净道论》第十一品，2
坟地修定
　　①比丘见到抛在坟墓间一、二、三天后的尸体膨胀、青淤、脓烂，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　②比丘见到抛在坟墓间，被乌鸦、老鹰、狗、豺或多种不同种类的虫啮食啖的尸体，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　③比丘见到抛在坟墓间，骨骼尚由肌腱所结缔着，仍有血肉的尸体，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　④比丘见到抛在坟墓间，骨骼尚由肌腱所结缔着，无肉却仍有血的尸骨，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　⑤比丘见到抛在坟墓间，骨骼尚由肌腱所结缔着，已无血肉的尸骨，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　⑥比丘见到抛在坟墓间，已失掉肌腱的骨骼，骸骨四下分散，一处手骨、另一处是脚骨、又一处是胫骨、再一处是股骨、又一处是胯骨、脊椎骨、颅骨的尸骨，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　⑦比丘见到抛在坟墓间，骸骨白如贝壳的尸骨。于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质。最终免不了也会变成这样子。”
　　⑧比丘见到抛在坟墓间，陈年骨堆的尸骨，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　⑨比丘见到抛在坟墓间，骸骨销蚀成灰的尸骨，于是他如此觉照自己的身体：“我的这个身体也有这样的本质和定局。最终免不了也会变成这样子。”
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的身体，也观照到身体的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有身的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘注意着身时，这样观照着身。
《长部》22
身至念的十功德
　　当一个人已修习身至念，循序渐进，经常修习，并养成习惯，那他的基础将是稳固而确定，增强和圆满的。他将获得预期中的十项功德。
　　①他超越了乐与苦的感受，不为苦受制服，并在苦受一生起时即刻征服它。
　　②他战胜恐惧和忧虑。不为它们所制服。当恐惧和忧虑一生起，他即能立刻征服它。
　　③他能忍耐寒与热、饥与渴，风吹日晒以及虻、蚊、风、炎、爬行类的侵袭。任何恶毒的中伤和毁谤，以及身体的疼痛，虽然它等皆是刺骨的、尖锐的、酸苦的，不舒适的，难受的，甚至是危害生命的，他都能忍受。
　　④在毫无困难之下，他能轻易及随心所欲地享受那净化人心的四禅定（jhāna）。甚至在此即给予快乐了。
六神通（Abhi??ā）
　　⑤他可能会获得各种‘神变’（iddhi-vidhā）。即：以一变多、以多变一、显身、隐身、穿壁、穿墙、穿山好像在虚空里来去自如一般；在地里出没好像在水中来去自如一般；涉水时有如走在地上而不沉没。在空中盘腿来去如附翼的鸟、有大神力有大威力能以手扪日月、以身所能达的乃至梵天世界。
　　⑥凭着超人清净的‘天耳’（dibba-sota），他或许会听到远方、近处、天界与人间的声音。
　　⑦凭着心念，他可能会获得‘洞悉其它有情及辈份之心’（parassa-cetopariya-?ā?a）：有贪心，他知有贪心；离贪心，他知离贪心；有瞋心，他知有瞋心；离瞋心，他知离瞋心；有痴心，他知有痴心；离痴心，他知离痴心；平静心，他知平静心；散乱心，他知散乱心；广大心，他知广大心；不广大心，他知不广大心；有上心，他知有上心；无上心，他知无上心；有专心，他知有专心；不专心，他知不专心；解脱心，他知解脱心；不解脱心，他知不解脱心。
　　⑧他‘随念到许多生的宿住’（pubbe-nivāsānussati-?ā?a）。即所谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。“我曾经有这样的名，这样的姓，这样的种族，食这样的膳，受这样的苦乐，有这样长的寿命。我从那边死后，再出生在某处。那时我有这样的名，这样的姓，这样的种族，食这样的膳，受这样的苦乐，有这样长的寿命。我从那边死后，再出生在这里。”他如此随念到许多生宿住的情况与细节。
　　⑨凭着超人清净的‘天眼’（dibba-cakkhu），他或许会见到诸有情的生与死。他知道诸有情是随业而生得贵贱、美丑、幸福与不幸福。即所谓：“诸位贤者，这些有情，具备了身语意的恶行。诽谤诸圣，怀诸邪见，行邪见业，他们命终死后，生于苦界、恶趣、苦途或地狱。
　　诸位贤者，然而这些有情，却具备了身语意的善行。不谤诸圣，怀诸正见，行正见业。他们命终死后，生于善趣，天界。”他如此以超人清净的天眼，见到诸有情的生与死。他知道诸有情是随业而生得贵贱、美丑、幸福与不幸福。
　　⑩通过‘诸漏消耗尽’（āsavakkhaya），他也许会有能力认识自己，甚至在这一世，通过智慧获得无上的解脱。
《中部》119
　　后六个功德（第五至第十）是‘神通力’（abhi??ā）。它们之中的前五个是‘世间的'（lokiya）神通，‘凡夫'（puthujjana）也可以证得这些神通，最后一个神通是‘出世间的’（lokuttara）只有阿罗汉或圣者才拥有这种神通。─只有证得四个‘禅定'（jhāna）之后才能完全成功地证得五个世间神通力。─在佛教里有四‘神足’（iddhipāda），或可翻译为‘要证得神通力的基础’，就是：①意向的集中（chanda-iddhipāda，欲神足），②精力的集中（viriya-iddhipāda，精进神足），③心意的集中（citta-iddhipāda，心神足），及④调查的集中（vīma?sa-iddhipāda，观神足）。
受念处（vedanānupassanā）
　　但是，一个信徒怎样专注于受的观想呢？
　　在此，当比丘感到乐受时，他知道：“我感到乐受。”
　　当感到苦受时，他知道：“我感到苦受。”
　　当感到不苦不乐受时，他知道：“我感到不苦不乐受。”
　　当感到世俗的乐受时，他知道：“我感到世俗的乐受。”
　　当感到非世俗的乐受时，他知道：“我感到非世俗的乐受。”
　　当感到世俗的苦受时，他知道：“我感到世俗的苦受。”
　　当感到非世俗的苦受时，他知道：“我感到非世俗的苦受。”
　　当感到世俗的不苦不乐受时，他知道：“我感到世俗的不苦不乐受。”
　　当感到非世俗的不苦不乐受时，他知道：“我感到非世俗的不苦不乐受。”
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的受，也观照到受的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有受的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于受的观想。
　　佛陀的弟子明了表达‘我感受到’之辞没有实际的意义，其不过是为了方便‘表达的习惯' （vohara-vacana）；而己他明白在‘确实的实事'（paramattha）里的感受中，只有感受，根本没有自我，没有一个体验到感受的人。
心念处（Cittānupassanā）
　　但是，一个信徒怎样专注于心的观想呢？
　　在此，当比丘有嗜欲时，他知道：“有嗜欲。”
　　当离嗜欲时，他知道：“离嗜欲。”
　　当有瞋心时，他知道：“有瞋心。”
　　当离瞋心时，他知道：“离瞋心。”
　　当有痴心时，他知道：“有痴心。”
　　当离痴心时，他知道：“离痴心。”
　　当平静心时，他知道：“平静心。”
　　当散乱心时，他知道：“散乱心。”
　　当广大心时，他知道：“广大心。”
　　当不广大心时，他知道：“不广大心。”
　　当有上心时，他知道：“有上心。”
　　当无上心时，他知道：“无上心。”
　　当有专心时，他知道：“有专心。”
　　当不专心时，他知道：“不专心。”
　　当解脱心时，他知道：“解脱心。”
　　当不解脱心时，他知道：“不解脱心。”
　　在此，‘心’（citta）是心的集休名词，或是心识的过程。（citta）与识（vi??ā?a）是同一的，不应该被译为‘想’。‘想’与‘思’是‘内心的语言活动’；例如‘思绪’（vitakka）及‘思路’（vicāra）是属于‘行蕴’（sa?khāra-kkhandha）。
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的心，也观照到心的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有心的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。比丘这样专注于心的观想。
法念处（dhammānupassanā）
　　但是，一个信徒怎样专注于法的观想呢？在此，当比丘专注于法时观照着五盖法。
五盖（nivarana）
　　但是，一个信徒怎样专注于五盖法的观想？
　　在此，当比丘有情欲（kāmacchanda）时，他知道：“我有情欲。”
　　当没有情欲时，他知道：“我没有情欲。”
　　他知道情欲是怎样生起的，他也知道怎样断除已生起了的情欲，同时不让已断除了的情欲再生起。
　　当有恶意（vyāpāda）时，他知道：“我有恶意。”
　　当没有恶意时，他知道：“我没有恶意。”
　　他知道恶意是怎样生起的，他也知道怎样断除已生起了的恶意，同时不让已断除了的恶意再生起。
　　当感到懈怠或昏沉（thīna-middha）时，他知道：“我感到懈怠或昏沉。”
　　当没感到懈怠或昏沉时，他知道：“我没感到懈怠或昏沉。”
　　他知道懈怠或昏沉是怎样生起的，他也知道怎样断除已生起了的懈怠或昏沉，同时不让已断除了的懈怠或昏沉再生起。
　　当有散乱心或内疚（uddhacca-kukkucca）时，他知道：“我有散乱心或内疚。”
　　当没有散乱心或内疚时，他知道：“我没有散乱心或内疚。”
　　他知道散乱心或内疚是怎样生起的，他也知道怎样断除已生起了的散乱心或内疚，同时不让已断除了的散乱心或内疚再生起。
　　当有疑惑（vicikkicchā）时，他知道：“我有疑惑。”
　　当没有疑惑时，他知道：“我没有疑惑。”
　　他知道疑惑是怎样生起的，他也知道怎样断除已生起了的疑惑，同时不让已断除了的疑惑再生起。
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的法，也观照到法的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有法的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于五盖法的观想。
　　例子：‘情欲’的生起是由于没有智慧地沉湎于令人愉决和喜悦的事件。这可以应用以下的六种万式来抑制它①把心专注在能产生厌恶的概念里；②观想身体的不净；③抑制着自己的六根；④进食要知量；⑤跟善人智者交往；⑥正确的教导。─证得阿那含果位，‘情欲’及‘恶意’就永远被铲除；─达到阿罗汉果位，‘散乱心’就被铲除，─证得须陀旦果位，‘疑惑’就消除。
五取蕴（khandha）
　　比丘专注于法时观照着五取蕴法。
　　但是，一个信徒怎样专注于五取蕴法的观想呢？
　　在此，比丘知道：“色（rūpa）是什么、色的生起和消失；受（vedanā）是什么、受的生起和消失；想（sa??a）是什么、想的生起和消失；行（sa?khāra）是什么、行的生起和消失；识（vi??ā?a）是什么、识的生起和消失。”
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的法，也观照到法的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有法的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于五取蕴法的观想。
六处（āyatana）
　　比丘专注于法时观照着六处法。
　　但是，一个信徒怎样专注于六处法的观想？
　　在此，比丘知道眼睛和形色，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　他知道耳朵和声音，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　他知道鼻子和香气，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　他知道舌头和味道，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　他知道身体和触觉，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　他知道心意和诸法，也知道依靠它两而产生的桎梏。他知道桎梏是怎样生起的；他也知道怎样断除已生起了的桎梏；同时也知道怎样不让已断除的桎梏再生起。
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的法，也观照到法的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有法的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于六处法的观想。
七觉支（bojjha?ga）
　　比丘专注于法时观照着七觉支法。
　　但是，一个信徒怎样专注于七觉支法的观想呢？
　　在此，当比丘生起念觉支时，他知道：“我生起念觉支。”
　　当没有生起念觉支时，他知道：“我没有生起念觉支。”
　　他知道念觉支是怎样生起的；他也知道怎样将已生起了的念觉支提升至圆满。
　　当他生起择法觉支时，他知道：“我生起择法觉支。”
　　当没有生起择法觉支时，他知道：“我没有生起择法觉支。”
　　他知道择法觉支是怎样生起的；他也知道怎样将已生起了的择法觉支提升至圆满。
　　当他生起精进觉支时，他知道：“我生起精进觉支。”
　　当没有生起精进觉支时，他知道：“我没有生起精进觉支。”
　　他知道精进觉支是怎样生起的；他也知道怎样将已生起了的精进觉支提升至圆满。
　　当他生起喜觉支时，他知道：“我生起喜觉支。”
　　当没有生起喜觉支时，他知道：“我没有生起喜觉支。”
　　他知道喜觉支是怎样生起的；他也知道怎样将已生起了的喜觉支提升至圆满。
　　当他生起轻安觉支时，他知道：“我生起轻安觉支。”
　　当没有生起轻安觉支时，他知道：“我没有生起轻安觉支。”
　　他知道轻安觉支是怎样生起的；他也知道怎样将已生起了的轻安觉支提升至圆满。
　　当他生起定觉支时，他知道：“我生起定觉支。”
　　当没有生起定觉支时，他知道：“我没有生起定觉支。”
　　他知道定觉支是怎样生起的：他也知道怎样将已生起了的定觉支提升至圆满。
　　当他生起舍觉支时，他知道：“我生起舍觉支。”
　　当没有生起舍觉支时，他知道：“我没有生起舍觉支。”
　　他知道舍觉支是怎样生起的：他也知道怎样将已生起了的舍觉支提升至圆满。
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的法，也观照到法的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有法的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于七觉支法的观想。
四圣谛（ariya-sacca）
　　比丘专注于法时观照着四圣谛法。
　　但是，一个信徒怎样专注于四圣谛法的观想呢？在此，比丘如实的知道：“这是苦。”
　　他如实的知道：“这是苦之集。”他如实的知道：“这是苦之灭。”
　　他如实的知道：“这是导致苦灭之道。”
　　于是，他觉照着自己的、他人的、或双方的法，也观照到法的生因、灭因和生灭因。仅只为了知识和觉照的需要，才觉照：“有法的存在。”
　　他独自而居，不执著于世间的一切。
　　比丘这样专注于四圣谛法的观想。
　　唯一能引导众生达到自净其意、超越伤心、悲鸣，止息痛苦和忧虑，并纳入正轨和见证涅槃（Nibbāna）的道路，就是四念处。
《长部》22
　　这个‘四念处’涉及所有的‘五蕴’；即是①‘色念处’涉及‘色蕴’；②‘受念处’涉及‘受蕴’；③‘心念处’涉及‘识蕴’；④‘法念处’涉及‘想蕴’及‘行蕴’。
经出入息念证涅槃
　　时时修习出入息念则得圆满四念处；时时修习四念处则得圆满七觉支；时时修习七觉支则得圆满‘明与解脱’。
　　怎样时时修习出入息念以得圆满四念处呢？
　　①当入息长时，他知道：“我吸入的息长。”
　　　当出息长时，他知道：“我呼出的息长。”
　　②当入息短时，他知道：“我吸入的息短。”
　　　当出息短时，他知道：“我呼出的息短。”
　　③他学习：“我将在入息时，感知整个入息。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知整个出息。”
　　④他学习：“我将在入息时，安定的入息。”
　　　他学习：“我将在出息时，安定的出息。”
　　注意着身时，就观照着身，认真地清楚觉照，调伏当下对世间的贪与忧。我说：这样地出入息，才是观照在个个身中。
　　①他学习：“我将在入息时，感知‘兴奋’（pīti）。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知兴奋。”
　　②他学习：“我将在入息时，感知‘好受’（sukha）。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知好受。”
　　③他学习：“我将在入息时，感知‘心行’（cittasa?khāra）。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知心行。”
　　④他学习：“我将在入息时，安定心行。”
　　　他学习：“我将在出息时，安定心行。”
　　注意着受时，就观照着受，认真地清楚觉照，调伏当下对世间的贪与忧。我说：这样地出入息，才是观照在个个受中。
　　①他学习：“我将在入息时，感知心境。”
　　　他学习：“我将在出息时，感知心境。”
　　②他学习：“我将在入息时，令心喜悦。”
　　　他学习：“我将在出息时，令心喜悦。”
　　③他学习：“我将在入息时，令心平静。”
　　　他学习：“我将在出息时，令心平静。”
　　④他学习：“我将在入息时，令心解脱。”
　　　他学习：“我将在出息时，令心解脱。”
　　注意着心时，就观照着心，认真地清楚觉照，调伏当下对世间的贪与忧。我说：迷糊而没有清楚地觉照，就不是在修习出入息念。
　　①他学习：“我将在入息时，观无常。”
　　　他学习：“我将在出息时，观无常。”
　　②他学习：“我将在入息时，观离欲。”
　　　他学习：“我将在出息时，观离欲。”
　　③他学习：“我将在入息时，观灭。”
　　　他学习：“我将在出息时，观灭。”
　　④他学习：“我将在入息时，观舍弃。”
　　　他学习：“我将在出息时，观舍弃。”
　　注意着法时，就观照着法，认真地清楚觉照，调伏当下对世间的贪与忧。由慧观到贪与忧地断除，他的心就完成平静。
　　时时这样修习出入息念则得圆满四念处。
　　怎样时时修习四念处以得圆满七‘觉支’（bojjha?ga）呢？
　　注意着身、受、心或法时，就观照着身、受、心或法，认真地清楚觉照，调伏当下对世间的贪与忧。
　　当下保持着觉照而不迷糊，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘念觉支’（sati-sambojjha?ga）。
　　他维持着这样的念，再以慧对‘法’（dhamma）作彻底的检视，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘择法觉支’（dhammavicaya-sambojjha?ga）。
　　他以慧对法作彻底的检视时，发奋精进而不懒散，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘精进觉支’（viriya-sambojjha?ga）。
　　在他发奋精进时，就生起出世间的欢喜，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘喜觉支’（pīti-sambojjha?ga）。
　　在他欢喜的当时，身心都轻安，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘轻安觉支’（passaddhi-sambojjha?ga）。
　　轻安当时，身就舒服，心也安定，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘定觉支’（samādhi-sambojjha?ga）。
　　定下来后，他的心就完全舍，同时奋励训练，乃至获得圆满的‘舍觉支’（upekkhā-sambojjha?ga）。
　　时时这样修习四念处则得圆满七觉支。
　　怎样时时修习七觉支以得圆满‘明与解脱’（vijjā-vimutti）呢？
　　在此，比丘培养念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，志在出离、离嗜欲、灭和舍弃。
　　时时这样修习七觉支则得圆满‘明与解脱’。
《中部》118
　　就像，一位驯象夫，把大桩钉在地上，再用铁链子把野象锁在桩上，来调伏它的野性、顽固、任性和暴烈的性情，以便更改它，令它适应从野生转化为村镇的生活，并且驯服它，培养能与人共住的好行为。
　　同样的，圣弟子用心坚持着四念处，因而得以改掉自己的世间习气、任性、野性、顽固、暴烈的性情，甚至见证涅槃。
《中部》125
　　

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