马哈希思想的宝石
2012-12-29 13:16:31   来源：   评论：0 点击：

马哈希思想的宝石

译自“Gems of Mahasi Thought ”talked by U Silananda on April 4, 1998。

(http://www.tbsa.org/home.html)

戒喜尊者(U Sīlananda Sayadaw)

讲于1998年4月4日「一日禅」

我想从这本马哈希尊者开示选集中，选一些段落读给你们听。马哈希尊者的书有许多，大多数是他在不同场合的开示。许多开示已被编辑成书出版，因为文稿经过整理、编辑，使得他的书并不难读。这本书是从尊者许多英译著作中节录一些段落而结集成的，委由斯里兰卡的佛教出版协会(BPS)出版。马哈希尊者所教导的佛法内容极为广泛，事实上，尊者的开示总是依据佛陀的经典，加以详细的说明，并将内容结合实际的禅修实践，这是尊者开示的特色－他总是谈到修行。在此，我们将他的这些开示称为「马哈希思想的宝石」。

一、将教理知识付诸实践
                 

我想读给你们听的第一段文，标题叫作「将教理知识付诸实践」。修行实践是最重要的事。佛陀的教法就像药方，如果我们要从药方获得利益就必须服用那帖药，光是拥有药方而不服用是无法治好我们的疾病的；同样的，佛陀的教导是要拿来实践的，只有实践佛陀的教导，我们才能从实践中获得利益。在此，马哈希尊者说到「将教理知识付诸实践」，他说：

「依据佛陀的教示，八正道能令人到达没有苦的境界。然而我们须牢记，只有真正实践那条道路的人才能从苦解脱。譬如当你旅行时，车子可以将你载到目的地，但是站在车子旁边的人只会留在原地。八正道的知识就像那部车子，如果你驾乘它，它就能送你抵达目的地；然而如果只是站在车子旁边，你便哪里也去不了。想要从一切苦解脱的人应该使用那部车子，也就是，他们必须将他们的知识运用在修行实践上。在佛法中最重要的事，是『透过修行到达那一切苦止息的涅槃』。」

佛陀教法的目的是要帮助众生从苦解脱，去除一切的苦。马哈希尊者说，如果我们想要去除苦，就必须实践佛陀所教导的法，只有当我们实践佛陀的教导时，我们才会从佛法中获得利益。

当我们修行的时候，或许有时会怀疑所修的方法：「只是观照当下的所缘就能够看到诸法的本质吗？」我想，许多人都有这样的疑惑。在一次开示中，马哈希尊者提到他也曾经怀疑念处的修行方法。他说：

「有些从未禅修的人也许会心存怀疑。因为眼见为凭，会有怀疑，是因为没有亲身的经验。当你未亲身体验时，你可能会对这修行有所怀疑。」

尊者又说：

「我自己也曾经心存怀疑。那时，我并不喜欢『念处的方法』，因为老师都未提到名色、无常、苦、无我等等的术语。但是，教导这个方法的老师〔明贡尊者〕其实是很博学的老师，所以我还是决定去试一试。一开始，我没什么进展，因为我还是怀疑那个方法，我认为它和究竟法无关。直到后来，在我认真依循老师的方法之后，我才明白这方法的重要。那时，我体认到这是最好的禅修方法，因为它要求禅修者观照可被了知的一切法，这让正念能够持续不间断。因此，佛陀说『念处的方法』是唯一之道。」

在那个年代，人们认为，当你谈论或教导佛法时，你必须用佛典术语。如果不使用深奥的专门术语而只是使用日常生活用语，人们就不会重视你的话。谈到实践也是如此，人们希望你使用「名色」、「无常」、「苦」等等的佛典术语。但是，教导马哈希尊者的禅师似乎未刻意使用那些术语，他〔明贡尊者〕只是用平常的用语。一开始，人们并不喜欢他的教导方式，因为那让佛法看起来似乎很肤浅。但是当人们依循他的指导而修行并获得利益之后，便开始追随他。

马哈希尊者一开始时也曾怀疑过这个方法，因为那位禅师未使用佛典里的术语。但是，那位禅师，也就是马哈希尊者的老师，其实是一位非常博学且有名的学者，所以马哈希尊者决定还是尝试着去修看看。他练习了，不过在一开始时并没什么进展，因为他还没有去除对于方法的怀疑。后来，认真依照指示而实践之后，他才了解那方法其实很有效。

不怀疑所用的修行方法，这一点很重要。如果有所怀疑，我们应该透过阅读、与老师或其它博学的人讨论，将怀疑去除。如果在修行期间，怀疑生起，那时你怎么办？

就将那个疑心当作正念的所缘。就是说，观照那个疑心，对它保持正念，并在心中标记「疑」、「疑」、「疑」。开始禅修后，若生起怀疑，就必须这么做。如果是在禅修前对念处的方法有疑，那么，你可以透过阅读或与其它可以帮助你去除怀疑的人讨论。

二、疼痛

接下来我要读的一段文，与「疼痛」有关。马哈希尊者说，「正念的修行」是治疗「疼痛」的有效方法。他说：

「如果你身体不好或生病，且没有其它的方法能去除病痛，正念地观照病痛或许能将它治愈，即使未能治愈，至少可以减轻你的苦。」

如果身体的疼痛仍然存在，正念的修行可以除去心苦。但是，如果你对身体的疼痛感到生气，除了身苦外，你的心也会受苦。佛陀说这种情形就像身体同时刺入两根针一样。一个人身上已刺入了一根针时，他想用另一根针刺入身体以拔除第一根针，但是第二根也断陷在肌肉里，而无法将第一根针拔出。这时候，他就同时受到两根针的苦。同样地，若人不能正念地观照身体的痛，对身苦感到厌恶，他就同时受到身、心二者的苦。但是，如果他能好好观照那个痛，他就会只受身苦而不受心苦。这种只受身苦而不受心苦的情况，类似于佛陀和阿罗汉，佛陀和阿罗汉只受身苦而不受心苦。虽然佛陀和阿罗汉也会受到热、冷、虫咬等身体的苦或疼痛，但是他们的心仍保持平静，他们不受心苦。念处的修行是对治疼痛或身苦的一个很有效方法。

请注意，马哈希尊者是说：「如果你没其它的方法能去除病痛…」，尊者并不是主张用禅修实践完全取代医药的治疗。

「如果你有病痛，你可以就医来治愈它。但是，如果已没有其它方法，那么试试看正念的修行。正念地观照那个痛，痛也许会消失。如果你坚持不懈地观照它，当你定力增强时病痛也许会不见。甚至我们也得知有一些慢性病藉由内观修行而痊愈的例子。」

当你试着观照疼痛时，你开始看清它。你了解痛是什么，见到它生起又灭去，你知道痛也是无常的。那时，你不受心苦，你只是觉知那个疼痛，心并不受痛干扰。当你的心不受干扰时，你就只受一根针的苦。如果你的心受干扰，生气、自怜、沮丧，那么你就同时受两种苦。佛陀将这情形比喻作被两根针刺到的人。首先已有一根针扎在肉里，然后他想用另一根针取出它，因此他受到两种苦。

当你身受某种病痛之苦，且没有治疗它的方法时，试试内观修行。这个国家〔美国〕的某些医师已发现正念的修行对他们的病人很有帮助，他们让那些患有慢性疾病、忧郁症，甚至癌症等疾病的病人练习正念的修行，以作为治疗的方式，有些医院还开立课程教导病人练习正念。

三、沮丧

下一个主题和「沮丧」有关。我们应该将佛陀所教导的「业的法则」发生的一切事都和我们过去的业有关－牢记在心，并平静地承受所遭遇的不幸。遇到危机时最好的方法就是修习「奢摩他」或「内观」。如果悲伤、忧愁、沮丧侵袭我们，我们应以正念观照去除它们。佛陀说念处是去除忧伤、断除一切苦的唯一道路。只要我们依据念处的方法持续保持正念，沮丧的情绪就不会再生起。如果它生起的话，只要我们观照它，它就会消失。这是处理一切情绪的方法，不只是沮丧而已，不过马哈希尊者在这里只针对沮丧而说。

当你感到忧愁、悲伤或沮丧时，你应做的事就是观照那个情绪。如果你感到沮丧，那就利用它，将它变成禅修的所缘，观照并在心中标记：「沮丧」、「沮丧」、「沮丧」或「难过」、「难过」。当你的定力增强时，它就会消失；因为当你觉知沮丧的时候，它其实已经灭去。它看似持续很久，那是因为它重复地生起。它又出现时，如果你观照它，它就消失。当它一再地出现，你就在它出现时持续地观照它。最后，当你的定力变强时，你就能去除它。所以，当你感觉沮丧或悲伤、忧愁等情绪时，试着用正念观照它们。

此外，还有「失望」。有些禅修者感到失望，因为禅修初期他们仍未培养出定力。不过有些人因此加倍努力，并证得非凡的观智。所以，禅修者可能因为这时期的失望而受益。利用失望作为跳板而不放弃，如此他会更加精进，乃至因而证入内观。依据注释书，若人因为未能出家、修行、未得禅那、内观等而感到失望，这种失望是好的。有时候，我们会因为没辨法去修行内观而感到沮丧、失望，这种失望能激励我们实际从事修行。

佛陀说，在提升个人精神生命－如努力要出家、要证得内观－而遇到挫折时所生起的伤心难过是可以接受的。我们应欢迎这类的忧伤，因为它可以激发我们的精进，并让我们在修行上得以进步。在追求证悟的过程中一直充满喜悦当然是最好的事，但是有时我们的确会感到失望，在这失望的时候，或者因为无法专注等等而感到挫折、伤心等的时候，把那失望的心当作观照的所缘，这种失望是可接受的。所以，不是所有的失望或所有的不悦都是坏的。它们本质上是坏的，但是我们可以利用它们，激发更多的努力，最后去除它们。

四、精进

禅修时为了修得定、慧所作的精勤努力，不应被误解作是自我折磨的苦行。姑且先不谈禅修的努力，为持戒而让身体感到不舒服的努力，也不应被视作是苦行。你们都知道佛陀教导中道－避免感官享乐的极端，也避免另一个极端即自我折磨的极端。

有些人认为：如果你做了一些牺牲，你就是在折磨自己；当你持戒时，你就是在折磨自己，那等于是一种「苦行」；同样的，他们以为，当你禅修时，你就是在折磨自己，就是苦行。然而马哈希尊者指出，不应这样认为。在修习内观时，自制的忍耐扮演着很重要的角色，你必须忍耐一切的事情。忍耐，是修行成功的重要因素。若身体感到苦受，应耐心地忍耐它，这样的自制并不是苦行，它的目的不是要折磨自己或单纯的忍耐，而是要增长佛陀所教导的戒、定、慧。

有些人说，「当你忍耐疼痛时，你就是在折磨自己，那等于是苦行。不应这么做！」但是事实上，我们必须修习忍耐。如果试着耐心地观照那个痛而不改变姿势，我们会获得定力；如果经常经换姿势，我们就无法获得定力。所以，当你在禅修时，忍耐非常重要，它可以帮助我们获得定力。无论在哪里，都应该为了自制而忍耐，在禅修时尤其应如此。我们需要勇猛且持续的精进，才能获得定力。

五、内观智

唯有实际观照名色现象，才能证得内观智。只是漫不经心地观照，无法获得内观智。只有在名色现象生起的当下，紧密地观照它们，没有遗漏任何一个现象，才能证得内观智。如此，禅修者应在见、闻、嗅、尝等等现象生起时，观照它们而不遗漏任何一个现象。这就是为何我们必须念住一切的动作，即便它只是很微细的动作。在内观修行里，没有一个现象是不重要的，每个现象都很重要，所以我们要观照每一个动作。

在此，马哈希尊者说，观照到名色现象才能证得内观智。只有当名色生起时观照它们，你才能看清它们。应在见、闻等现象生起的当下，观照它们。我们要让心对每个动作都保持正念观照，不应遗漏任何一个现象。然而，有时候，我们仍会漏失一些所缘，有时候我们忘记保持正念，在三十秒或一分钟之后，才发现自己在打妄想。这时候，只要知道它然后切断它，我们不需感到罪恶感。我们应承认自己失去了念，标记「忘失」、「忘失」、「忘失」两次或三次之后，再回到原本的业处。失去正念也是内观的所缘，因为它也是一种心理状态，我们必须观照它。

我可以继续念下去，但是录音带已快到尽头了。这本书是以短文的型式编辑而成，很好阅读，如果你有这本书，在平常时应该好好地拿出来读一读，但不是在禅修期间。今天，我们已从早上八点修行到下午六点半。佛陀说四念处是一座功德大山，因此我们已累积了许多功德。我们累积了多少呢？没人算得出来，因为一秒钟内可以有上百万的心识生起。今天我们修行了多少时间？约十个小时？是的！约十个小时。所以我们获得了许多功德。我们应与其它众生分享我们的功德。分享功德或回向功德的意思是，让其它众生有机会对我们的善业感到随喜，由于产生随喜的心，他们自己也获得功德。在分享功德时，我们可以说：「请分享我们的功德」。如果他们对我们的功德生起随喜的心，他们也会获得功德，享受功德带来的利益。因此，无论我们作什么善行，譬如布施、持戒或禅修等，我们都应与其它众生分享功德。禅修所得的功德，是最好的功德。

请跟着我念：

愿一切的众生分享我们所获得的功德，

愿天上、地上的诸天护法分享我们的功德，

愿他们永远护持佛陀的教法。

善哉！善哉！善哉！