内观研究所
变化是一切事物的本质。不论是生命体或无生命体，有机物或无机物，我们都无法标示为「恒常」。当我们标示的那个瞬间，它已在变化。透过身体内在的直接经验，佛陀体悟到这个生命的核心真理，并宣称：「无论有无佛出世，这是坚实不变的真理法则。一切缘生的事物都是无常，会导致苦，而且没有实质的本体」。无常（Anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）是一切有情众生共通的特性。
在对内观修习上，无常法则最为重要。禅修者直接面对内在身心的变化，这使我们理解到，无常的现象是不受控制的，试图去操控它一定会带来痛苦。我们因此学会接受无常、远离执取，对事物的变化抱持开放的心态，愉悦地面对生命中所有的变迁起伏。因此佛陀说：
「一但体验到无常的实相，无我的智能就会显现；体验到无我，自我的幻觉即被摧毁。结果是，在此生即可以获得解脱。从无常的理解会启发对无我及苦的领悟，能体悟到这些真理的人，自然会走向远离痛苦的正道上。」
由于无常法则是如此的关键，佛陀对追求解脱的人反复强调其重要性也就不意外了。在讲述内观法的根本经典《大念住经》（Maha Satipatthana Sutta）中，佛陀描述禅修的各个阶段，都会有以下的体验：
持续地观察升起的现象、持续地观察灭去的现象…持续地观察升起和灭去的现象。
仅仅从周遭事物和身体内显而易见的表相去认识无常是不够的。除此之外，我们要学习去领会微细的实相。那就是每一个瞬间，整个内在身心都是在不断地变化；我们所迷恋的「我」事实上只是一种不断生灭流动的现象。透过这个体悟，才能轻易地从自我意识和痛苦中脱离出来。
佛陀在别的场合还说：
行者们！眼根是无常的，无常所以苦(无法满足)，苦所以无我。无我故「无我所」，不是「我」，不是「我自己」。这就是正观眼根的智能。
同样的公式适用于耳、鼻、舌、身、意，涵盖一个人所有的感官根门。佛陀接着说：「行者！明了此法则，多闻圣弟子于眼耳鼻舌身意生起厌离，厌离故喜贪尽，喜贪尽故得解脱。得解脱故得解脱知见（自知得解脱）」。
此处，佛陀明示听闻和亲证的差别。多闻者（sutava），曾听闻正法，并从感性上接受信仰或者在理性上接受。但仅仅接受是不够的，要证得解脱，必需自己领会到实相，必需亲自在身心内体验到实相。这就是内观禅修之功用。
要理解佛陀的特殊贡献，我们必需将这两者的差别谨记于心。佛陀关于实相的开示，在他之前及当时的印度都有人提过。无常、苦、无我的道理并不是佛陀发明的，佛陀的独特性在于将听闻的道理提升为实际的体验。
在相应部（杂阿含Samyutta Nikaya）婆醯迦经（Bahiya Sutta）中，佛陀再次强调这个教诲。经中记载了佛陀与婆醯迦的故事。一位名叫婆醯迦，在灵修道上追寻，流浪的行者，他不是佛陀的正式弟子。此经记载了他向佛陀请益的对话内容。佛陀以问话来回答他的问题：
婆醯迦，你认为眼根是常还是无常？
尊者，是无常。
既是无常，那会导致痛苦还是快乐？
会导致痛苦，尊者。
那是否能将无常、导致痛苦并且本质上不断变迁的事物当成是「我的」，是「我」，是我「自己」？
当然不能，尊者。
佛陀接着问婆醯迦有关眼所见的色尘、眼识及眼触。每一个问题，婆醯迦皆同意都是无常、苦、无我，虽然他不是佛陀的弟子，但他仍接受无常、苦、无我的事实，可见在当时，根据经典的记载，这样的观点并不局限于佛陀的教导。
当然，对婆醯迦和其余跟他一样的人而言，无常、苦、无我只是他们以巴利经文保留的观点，佛陀向这些人，指出了一条超越信仰、哲学，超越不坚实的痛苦之道。
那么是什么道路呢？佛陀在梵网经（Brahmajala sutta）中提供了解答。在罗列了当时所有的信仰、意见和观念之后，佛陀宣告他证得超越这一切的智能。
我已体验到感受的真实面貌，它们的不断生起和灭去，体验感受的滋味，以及感受的危险，喔！比库们，觉悟此真理的人，已从感受中出离及解脱。
这里，佛陀扼要地说明他是透过观察感受所呈现的无常特性而开悟，只要是他的追随者也应当要服膺此教诲。
无常是核心的真理，我们必需体证才能从痛苦中解脱出来，体验无常最直接立即的方法是观察我们的感受。佛陀又说：
感受有三种 (译注：苦、乐、不苦不乐)，因缘所聚，因缘所生，都是无常，速疾坏灭，其本质就是会灭去、衰败、消逝。
身心内在的感受是无常特性中最明显的表现。透过对感受的观察去直接体验，而不只是感性的信仰或理性的信服，我们才能够接受实相。这即是从单纯的听闻正法，进步到实际体验正法。
当我们如此去面对实相，必然会带来根本的改变。佛陀说：
禅修者以正确的理解勤奋地、热切地、自制地、持续地觉知。当身体呈现愉悦的感受时，他会了解：「愉悦的感受在我的身体中升起了，它不是独立的，必需依赖这个身体。但这个身体是无常、因缘所聚。既然如此，愉悦的感受必然不是恒常不变，它必定受这个无常、因缘所聚、不断生灭的身体所制约。」
他持续体验到身体感受的生起、陨落、灭去直到无迹可寻。当他这样做的时候，就摒除了潜藏的无明习性。
如此观察身体感受的无常特性，禅修者不断地迈向不起习性反应的目标：涅盘（nibbana）。
憍陈如（Kondanna），第一位听闻佛陀开示而到达终点的人，于证得涅盘之际宣称：「一切升起之法必将灭去（yam kinci samudayadhammam sabbam te nirodha - dhammam -）」，只有完全体验到生起灭去的无常特性之后，才能体验到不生不灭的实相。他的宣告为后来的修行者立下路标，指出要到达最终目标必须遵循的路。
佛陀在入灭前说：「诸行无常（vaya -dhamma sankhara）」，在生命最后的时刻，他再次强调这个数十年来不断重复讲述的伟大主题。他接着补充：当精勤奋斗（Appamadena sampadetha）！我们不禁要问：为什么目标奋斗？佛陀最后遗言的真正意思只有从前面的话中去体会。佛陀所遗留下来的无价资产－「了知无常」是一种解脱的方法，我们必需持续不断地奋斗，去体验身心内在的无常实相。唯有如此，才不负佛陀临终的教诲，成为他真正的传人。
正确的用功-精进巴拉密(Viriya)
葛印卡老师
巴拉密（Paramis）是美德，即美好的特质。品德完美时，就能够渡过苦海到达完全解脱、完全开悟的彼岸。致力于自身解脱的同时也要培养十项巴拉密。具足这些巴拉密，才能消融自我，达到无我的状态。想要走到最后阶段的学法者，会参加内观课程来培养这些巴拉密。
在每次课程中，巴拉密一点一滴地累积起来。在日常生活中，也一样要培养，但在禅修课程的环境中，巴拉密的累积可以大幅加速。
人的生命很短暂，能力也很有限。妥善地利用生命是很重要的。人生最重要的目标，无过于修习正法，从不净杂染、自我幻觉中解脱出来，而证得终极的实相。因此，最有价值的努力，就是尽己一切所能，朝正法的道路前进。
在内观课程中，学员尽全力地培养觉知（sati）和智能（panna）。学员很努力地面对每个内在身心升起的现象，从最粗浅的到最微细的，保持充份的觉知。同时，平静地观察并了知，当下所呈现的体验都是无常，会变化的。这两种能力，适当地结合起来，将带领禅修者走上完全解脱，完全开悟的道路。
偶尔，由于根深蒂固的习性，禅修者会被贪欲、厌恶、倦怠、迟钝、激动、怀疑等情绪所淹没。这是内心不净杂染的抗拒反应，试图阻止已展开的净化过程。有智能的学员会坚持奋战，竭尽全力对抗这些敌人，这样就增强了精进巴拉密。
真相就是神
葛印卡老师
我开始在印度传授内观法门时，在塞瓦格兰姆（Sevagram）举办过一次课程。这村落是由『简约生活部』建立的。学员中有几名在甘地先生（Gandhiji）生前与他很亲近。课程快要结束时，有位年长的学员，跑来和我说：「经过那么多年，我终于知道甘地先生在做什么了！」以下是他的故事。
甘地先生常常主持大型祈祷会，参加人数有成千上万。集会时，他让与会者边唱颂赞歌边拍手。但是，当大家都这样做的时候，甘地先生就会静静地坐在会众面前，闭上眼睛，手叠起来放在膝上。不拍手也不说话。
有一天，我问甘地先生：「为什么您不随大家一起唱颂和拍手呢？当您闭目坐着时，您在做什么呢？」
甘地先生回答：「我在看着身体内的神」。
「太奇妙了！您看着身体内的神！请告诉我您内在的神是什么样子的？」
「嗯，我可以感觉到全身不断地变化，不断的流动。这是身体的真实本质，我观察这个事实。对我来说这就是神。我无法告诉你是否存在一个超越一切的神，但这个身体的事实真相是毫无疑问的。对我来说真相就是至高无上的，真相就是神。每一刻每一秒我都在体验着这个真相。」
甘地先生从来没有听说过「内观」这个词，但他很自然地开始修习内观。总之，内观不是别的，就只是如实地观察自己，观察本质，不断变化的实相。任何人只要观察真相，内心一定会得到净化，最终必能体证究竟的真理。
