葛印卡老师
by S.N. Goenka
各位追求幸福快乐的朋友：
每个人都想追求心灵的平静与和谐。生命却是充满痛苦，各式各样的痛苦，各种不同原因导致的痛苦。苦，无所不在。我们如何才能从痛苦中跳脱出来呢？我们该怎么做才能享有一个平静和谐的人生，过一个利己又利人的生活呢？
古印度的先圣先贤及先知们就曾思索：「苦到底从何而来？」，而「解脱苦的方法究竟为何？」痛苦的原因乍看之下多如牛毛，数不胜数。然而光是把这些表面的苦源消除掉并不能解决问题。因为痛苦真正的源头深埋在我们心底，除非我们把这些深层的苦源处理干净，否则不可能经验到真正的和平，安详，与快乐。
那我们该如何把深层的苦源清除干净呢？每个智者及觉悟者都了解到，唯一的方法就是走法的道路。如果你的生活循着法的道路而行，痛苦就会离你越来越远。因为苦与法无法共存。然而问题出现了，因为几百年的时光过去了，大家反而忘记什么是法了。而如果你不了解什么是法，你要怎么把法应用在日常生活中呢？
两千年前，印度有两支截然不同的传统。其中一个传统尊崇法纯净的本质。另一个则崇尚宗派仪式、典礼等外在的东西。过去正法的这一支比较有力，可是随着时间消逝却逐渐式微，乃至于最后在印度消声灭迹。印度后来留下来的东西都已经找不到正法的影子了。这真是可惜啊！我们今天若在印度讨论起「法」，人们通常会问的问题是：「什么法啊？印度教的法，还是佛教的法呢？耆那教的法，基督教的法，还是回教的法呢？锡克教的法，拜火教的法，还是犹太教的法哩？你讲的是哪一种法呢？」
人们已经完全忘记正法了，这真是一大憾事啊！法怎么会是印度教的、回教的、基督教的、耆那教的、拜火教的，甚或是锡克教的法呢？真是匪夷所思！如果是正法的话，那就该是普遍通用，不限任何教派的。不可能是什么什么教的法。各个宗派都有它不同于其它宗派的仪式典礼，以所谓的「印度教的法」来说好了，印度教就有自己的仪式、典礼及其它属于印度教特质的东西，有它自身的信仰、教条、及哲学思想，当然也有印度教的一些服装规定及像是禁食这样的纪律。回教的法也是一样，基督教、锡克教、其它任何宗教都是一样，有各自的信仰跟规定。但法跟这些都没有关系。宗派是各自有别的。法是普遍通用的。
Dharma（法）在古印度语中的原意现在已经看不到了。我们国家过去有很多古老的经典巨著，不幸的是很多都没有好好保存下来。所幸有些经典在邻国保存下来了。我们研读这些典籍的时候，就会很清楚的知道古印度人在谈Dharma（法）的时候，Dharma的意义是什么。Dharma的定义是"Dharet¨ ti dharma"，即「一个人所把持的，内心所涵盖的东西」，这就是法。就是你的心在当下所抱持着，所内含的东西。这些东西可能是善念，也可能不是善念。以过去的话来说，善念就叫做kuoala-dharma，非善念就叫做akuoala-dharma。这两个用语在过去的典籍中有很长一段时间不断地出现。但不论是kuoala-dharma或akuoala-dharma，两者都是Dharma（法）。你的心在当下所抱持着的东西就是Dharma（法） - "Dharet¨ ti dharma"。
另外两个典籍中常见的用语是arya-dharma及anarya-dharma。随着时间的流逝，这两个用语的原意也消失了。今天arya这个字指的是「人类某个特定的种族」。但这个字在过去的时候根本不是这个意思，跟种族一点关系都没有。Arya的原意是「一个有纯净心灵的人，一个正直的人，或一个圣人」。这样的人已经把心灵中的一切杂染去除干净，这样的人就叫做arya。另一个字Anarya的原意则是指一个负面的人，他的内心充满着不净的、愤怒的、怨恨的、病态的、敌意的思想。所以一个内心纯净的人就叫做arya，反之就叫做anarya了。
而像「印度教的法」─Hindu-dharma，「佛教的法」─Buddhist-dharma或是「耆那教的法」─Jain-dharma这样的用语在典籍中则是从来没见过。即使后来各个宗派在印度大鸣大放，这些字也依然存在，但就是没人用这些字。大家用的是kuoala-dharma及akuoala-dharma这类的字。慢慢的，几百年的时间过去了，另一个分歧出现了：kuoala-dharma（即，善法）叫做Dharma（法），而akuoala-dharma（不善的法）则叫做adharma（非法）。
在古代的典籍中，dharma有另一个意思，即「内心所涵盖之物的本质或特质，不管是善或不善。」一个人心灵的本质是什么呢？这就是Dharma（法）。事物的本质及特质就叫做Dharma（法）。这个意思在现今的印度语中还看得到影子，比方说：「火的法是燃烧」－「火的本质就是燃烧自己并燃烧别人」。同样的我们也可以说：「冰的法是冷」－产生低温的状态。这就是冰的本质， 这些普遍皆然的物质特性跟印度教有什么关系呢？跟佛教、基督教、回教、耆那教、或锡克教有何相干呢？要知道，火会燃烧，冰会降温，都是普遍皆然的自然律法。如果火不燃烧，就不是火了。是火的话，本质就是燃烧。太阳的dharma（本质）就是发光发热，如果既不发光也不发热，就不是太阳。月亮的本质则是散发出柔和的光芒。这就是月亮的dharma，月亮的本质。不然就不是月亮。
这就是dharma这个字在古老时候的用法。举个例子：假如我内心所涵盖的东西是不善的，总是不断的燃烧怒火，充满恨意、病态的思想跟敌意，那么要知道这些负面情绪的本质就是燃烧。我会第一个被烧到。因为火的载具一定是火的第一个受害者嘛！然后火才会延烧到其它各处。
内心的负面思想便是这样运作的。有负面思想、负面情绪的人，往往自己第一个遭殃。然后这个人就痛苦了。所以如果你老是充满怒火，你还能期待过着和平、和谐、快乐的生活吗？这根本就有违自然的律法嘛！换句话说，你根本与法背道而驰！因为法就是普遍皆然的自然律法。再举个例子：不管有意的或无意的，只要我把手放进火里，手一定会被烧伤。火是不分贫富贵贱的，这只手的主人信的是印度教也好、回教也好、基督教、锡克教也都好，火都照烧不误。火也不会管你是印度人、美国人、俄罗斯人、还是中国人，对火都没有差别。火没有歧视也没有偏见。法就是法。
同样的，如果我让心灵开始保持纯净，负面的东西就会开始清除掉了。自然的律法是这样运作的：当心灵是纯净的时候，内心自然会充满着爱、慈悲、同情、喜悦、跟平等心。这是纯净心灵的本质。至于这个心是印度教的，或是基督教的，国籍是印度或巴基斯坦，都无所谓。只要心灵保持纯净，就会有这些纯净的特质。而当你心中充满爱、慈悲、善愿及平等心的时候，自然的律法也会同样的运作着，对应的特质会因应而生，这个就是Dharma（法）的本质。这些特质会带来和平、和谐、及喜悦。你可以给自己取任何名字，行这个礼或那个礼，奉行这个宗教仪式或那个宗教仪式，信仰这套哲学或那套哲学，都没有差别。法依然是法。
然而一旦你污染了自己的心灵，让心中充斥着负面的情绪，自然的律法当下就会让你尝到苦果。这个苦果不是等死后才尝到。死后会怎样便会怎样。但当下会怎样呢？任何燃烧怒火的人都不会快乐的，只会经验到痛苦。这个人不管叫什么名字都一样，来自任何阶级、地方、宗派、或国家也都没有差别。因为任何人只要升起负面情绪，他当下就一定会痛苦。
同理，当你把心灵纯净下来，让内心充斥着好的品质，像是爱、慈悲、善念这样的特质，自然的律法当下就会把善果送给你。品尝善果不用等到死后，当下就可以享有了。当你的心灵充满爱与慈悲，你立即会经验到和平、和谐及喜悦。这就是Dharma（法）。跟任何宗派都没有关系。
有人说自己是一个根深蒂固的印度教信徒，有人说他是回教信徒，有些则是基督教或锡克教信徒，他们之中有的人可能是非常「如法」的人，有的人则身上一点法的影子都没有。各宗各派的宗教仪式、信仰哲理、外在的服饰装扮其实都与法无关。法是完全不同的东西。法指的是你当下心灵内涵的本质。如果你有一个良善的心灵，你就会尝到善果。如果你有一个不良善、有缺憾的心灵，那就是苦果。
如果法的了悟在印度开始盛行，有如两千五百年前一般，印度会变得更和谐，因为人心更和谐了。人们会把重点摆在自己是不是一个如法的人。也就是说，你有没有保持一个纯净的心灵呢？是否能不再受负面情绪所污染呢？如果你还是不断地充满愤怒、怨恨、恶念、敌意及其它负面的东西，你就不是一个如法的人。你也许有行某些仪式，也许也会去寺庙跟神明行礼，或去清真寺诵念经文，或去教堂祷告，或去锡克教的庙宇唱诵圣名，或去佛寺中对佛像行礼致敬，但这些都不会有任何帮助。
当你心中有负面思想的时候，你就会把自己的悲惨怪到外在的人事物上。你会开始看别人哪里做错了。你甚至会误以为你之所以这么悲惨就是因为某某某怎样对不起你或欺负你所造成的，或埋怨为什么你希望发生的事情没有发生，你不希望发生的事情却偏偏发生了。你可能一辈子都活在这样的错觉里，以为都是外在的因素导致你的不幸。因为法的智慧没有了，人们也于是忘了要走入自己的内心，去探索痛苦真正的源头。
比方说有人欺负我了，然后我开始痛不欲生。他欺负跟我痛苦这两件事的中间，其实另有一件很重要的事情在我里面发生着。而我并没有意识到这件事情。有人欺负我的时候，我开始发出怒气跟恨意。我开始用负面情绪来回应这件事情。就是这里让我开始痛苦的，在这之前痛苦并不存在。痛苦的原因并不是谁谁谁欺负我，或我不希望发生的事情发生了。痛苦的原因在于我对这些外在的事情起反应。这才是痛苦的真正原因。你光是这样听我说是无法了解的，这也不是靠读一些典籍，在理智的层次、情感的层次、或信仰上的层次来接受它就能了解的。对法的了悟只有在你走入内心去真正体验时，才会发生。
这就好比说，我不小心把手放到火里去了。自然的律法是：火会开始烧我的手。我会把手移开，因为我不喜欢被烧。下一次，我又不小心把手放到火堆里了。再一次的，手又被烧了。再一次的，我又把手抽回来了。同样的事情可能一而再、再而三的发生，直到我了解了：「这是火啊！火的本质就是燃烧。所以我最好不要再把手伸进去了！」这就变成一个教训，这样我才能开始在经验的层次上了解到不能把手伸到火里去。
我们可以用同样的方法来体悟法的真谛，我们可以用一个在古印度相当盛行的方法。要了解法就要观察自己内在的实相。这个方法的名字就叫做Vipassana（内观），意思就是用特别的方法来观察实相。也就是说用正确的方法来观察实相，不是去看事情似乎的样子、表面上的样子。也不要用任何信仰、哲理、幻想加诸其上，就仅只是用科学的方法好好观察就可以了。
比方说，当怒气升起时，你就只是观察怒气升起的这个实相。把自己跟外在这个让你发怒的东西切离开来，就只是观察。就愤怒的实相观察愤怒，就怨恨本来的样子观察怨恨，就你的自我呈现的样子观察自我。观察所有心底浮现上来的不净杂染。就只是观察，客观的观察，而不融入那些负面的情绪。
要保持客观的观察是很困难的。当怒气升起的时候，整个人就像火山爆发一样，怒火的威力会把我们给吞噬。当我们这样被怒火带着走的时候，是不可能观察愤怒的。我们会说出不该说的话，做出不该做的事。然后我们才开始懊悔：「我不该这么做的。我不该这样响应的。」然而下次当类似的情况发生时，我们又会重蹈覆辙，因为我们尚未在自己的内部体验实相。
如果你学会从内观察自己，你会注意到，当怒气在心中升起的时候，身体会同时出现两种变化。在粗糙的物质层次，你会发现随着愤怒、憎恨、恶念、激情、自我等这些不净杂染的升起，呼吸也跟着不正常了。呼吸不可能正常。呼吸会加快，变得更粗重。而一旦负面情绪走掉了，你就会注意到呼吸又正常了。呼吸慢了下来，不再粗重了。这是在粗糙的身体层次我们所会观察到的。
在较细微的层次则有另一个变化。因为心物相互关连，身和心会不断互相影响。身心彼此的互动在我们内部不断的运行着，不分日夜。在较细微的层面，我们体内会开始产生一些生化反应。当这些电磁反应开始出现的时候，如果你是一个好的内观禅修者，你就会注意到：「看哪！愤怒升起了。」接下来会发生什么事呢？热会传遍全身上下，身体会激动起来，全身都跟着紧绷了。
什么都不用做，只要观察就可以了。不要做任何事，就只是观察。不要试着把愤怒抛开。也不要试着消除愤怒呈现出来的表象。就只是观察就好了，观察。继续地观察，然后你就会发现愤怒的能量越来越弱了，直到消失。如果你试着压抑愤怒，愤怒将会跑到潜意识里去。压抑是没有办法让它消失的。
每当我们痛苦的时候，我们都会把罪过怪到其它外在的人事物上，然后努力地想改变外在的世界。我们会想：「都是某某某的错。我会这么悲惨，就是他造成的。如果他能不再那样，我就快乐了。」我们想要改变别人。但这可能吗？我们能改造别人吗？好吧，就算我们真能成功的改变一个人，但谁能跟你保证世界上不会有其它的人做出你不喜欢的事呢？你不可能改变全世界。圣人、智者、及那些开悟的人都发现，方法是「改变自己」。任由外在的世界是怎样就怎样，但你要不为所动。事实上发生了什么，你就观察什么。如果我们不知道内观的方法，这个可以帮我们了解自己、了解实相的方法，我们是没有办法跳脱出来的。
举例来说，痛苦的时候，你可能会试着转移注意力。你感到痛不欲生，偏偏你又没办法改变别人，或改变外在的环境，所以你就试着让头脑转到别的事情上去。你可能会去看电影看表演，或更糟，去酒吧或去赌场，好让自己转移注意力。也许短时间内你觉得烦恼走掉了。但这只是你的幻觉，痛苦其实不曾远离，一切都还在那里。你做的只是转移注意力，此时痛苦却已经在你心里扎根了。时机一到，火山又会一次又一次的爆发，然后你又会被愤怒跟痛苦牵着走。这并不算从痛苦中解脱出来。
转移注意力的方法还有一种，这次就叫做「宗教」。你会跑去寺庙、教堂、清真寺那类的地方，开始诵经或祷告。这次注意力又暂时转移到其它事情上了，你也许又开心了许多。但还是一样，你只是用躲来逃避问题而已，你并没有面对问题。古印度的Dharma（法）不是这么做的。
我们必须面对问题。当内心升起任何烦恼的时候，就面对烦恼。藉由客观的观察烦恼，你可以直抵烦恼最深层的源头。如果你能学会客观地观察痛苦最深的根源，你会发现这些源头会开始一层一层地剥除掉了。当他们一层层地剥除干净，你才会从痛苦中脱离出来。你不压抑负面情绪，也不用言语或行动的方式把它发泄出来，伤害别人。就只是观察。什么都不用做，就只是观察。
这个方法是印度的瑰宝。不幸的是，印度没有把这个好方法保存下来，其中一个原因就是Dharma（法）这个字的真正意涵被人们所忘记了。而现今当道的是印度教的法、佛教的法、耆那教的法、回教的法。如果我们说「印度教的法」，那意味着「印度教」才是重点。可怜的法啊，只能退居幕后，被逐入黑暗的角落中。「法」没有价值了，因为「印度教」比较重要。当我们说回教的法，那表示「回教」才是重点。当我们谈到佛教的法，那就表示「佛教」才是重点。谈到耆那教的法，那么「耆那教」才是重点。好像法不能独立存在一样。但法本身就是一块瑰宝啊！法讲的是自然的法则、不朽的真理。我们如果只注重那些法的派别，我们就错过法的价值了。我们会忘记法的真实意涵。
一个人若是把重点摆在「印度教的法」，他就不会把重点摆在法本身了。印度教的法、印度教的仪式、典礼、装饰等等变成了这个人的重心。这个人会行所有的这些仪式，然后自以为很「如法」。同样的，一个人也可能把重点摆在回教、锡克教、或佛教的法上，然后自以为很「如法」。但这个人身上可能一点法的影子都没有。因为他的心里还是装满了那些不净的、负面的东西。他以为他行了那些仪式跟典礼、上教堂或上寺庙、背诵这个经文或背诵那个经文，他就是一个如法的人了；这是一个多么大的错觉啊！结果事实是怎样呢？这些宗派把我们带到何处了呢？我们离法越来越远了。
判别法的一个很好的准则是：「我的心灵有没有变得更纯净了呢？」举行任何典礼或仪式并没有什么错，上教堂或寺庙也不是不行。可是你应该不停的自我检视：「这些典礼和仪式有没有让我的心灵更加洁净呢？让我不再愤怒、憎恨、不再充满恶念、敌意跟自我呢？」如果有帮助的话，那就好，非常好。
而如果没有任何改善的话，那你应该看得出来你只是在自欺欺人而已。你会知道：「即使我的内心看起来好像平静一会儿了，但我只是在欺骗自己；因为我还没有从痛苦中跳脱出来，还有很多不净杂染。这些不净杂染深埋在我的潜意识里，而我的潜意识是这些杂染的仓库。」我们生生世世都携带着这个仓库，从一世走到下一世，再到下一世。我们可以选择补充更多货源、更多杂染，或选择把仓库清干净。
大部分的人选择添加货源，也因此这些人变得越来越痛苦。那我们该如何把心灵的最深处清干净呢？透过智识上的了解、信仰、或感情上的信念，我们的确可以在某种程度上让心的表层干净些。但若要将这些不净杂染连根拔起，我们就得照自然的法则来努力。自然的法则说，只要我们心中动了任何不净的念头，这个不净杂染的源头就会往心的最深处扎根。而一直与我们内心深处保持感应的，就是身体的感受。
不分昼夜，不管你是睡着还是醒着，你内心的最深处（所谓的「无意识」）都没有一刻是无意识的。它一直在意识着身体的感受。一有舒服的感受，它就以「贪爱」(raga)来做反应。一有不舒服的感受，它就以「厌恶」(dvesha)来做反应。贪爱，厌恶，贪爱，厌恶，变成了内心深处反应的行为模式。一天二十四小时，日以继夜、无时无刻地，身体内部都不断地产生感受，而内心深处也不断地在起反应。心变成自己行为模式的奴隶。除非我们打破这个模式，不然我们要如何从痛苦中跳离出来呢？我们变得只会清理心的表层，然后自欺欺人，而忘记问题的根源。根不干净，心无论如何都不会干净。
内观是印度的一个法门。吠陀经（the Rig Veda）便对内观赞赏有加。这部印度最古老的典籍对内观是这么赞扬的：
Yo viovabhih vipaoyati bhuvanah
sanca paoyati sa na paroadati dvioah.
以完美的方法修习内观的人，将可以跳脱厌恶跟愤怒。内心将会变得纯净。
然而你得要身体力行才行。如果你只是不断地背诵这段吠陀经的经文，那有什么用？如果你不断地诵念：「这块蛋糕是甜的，这块蛋糕是甜的。」但你不把蛋糕放到嘴里去，你会尝到甜味吗？身体力行去修习内观比在智识上的层次去了解，或在情感上、信仰上去接受还要重要。这个修行就是Vipassana（内观）。
很久很久以前，内观盛行全印度。一个来自缅甸的人若到印度旅行，会发现当时的印度家家户户都在修行内观。各种不同的家庭，不分贫贱，男女老少，甚至包括家里的仆人，都早晚练习内观。不管你走到哪里，都会听到大家谈论内观，因为内观让人受益良多。但很不幸的，随着时光的流逝，大家开始把重心摆在宗教典礼、仪式，而忘记用科学的方法来了解内观。
法完全就只是一门纯科学，心物的超科学：心与物质的交互作用，内在心物时时刻刻不断流动的作用。内部的世界时时刻刻都在变化着，但我们却只会向外张望，把重点摆在外在的世界。如果有人欺负我，而我不懂得自我检视内在发生的变化：我会变得燥怒，开始大吼大叫。我到底发生什么事了呢？
如果有人欺负我，那问题是出在那个人的身上，不在我。他做这样的事情，表示他的内心已经浮起许多不净杂染了。当这个人内心升起这些负面的东西，然后开始大吼大叫时，他自身就已经病了，不快乐了，痛不欲生了。为什么我要跟着起舞呢？为什么我要跟着吼回去，然后让自己痛苦呢？除非你亲身经历过，不然你是不会了解我这在说什么的。就好像摸火的经验一样，你去摸火看看，然后你就学会不再去摸它了。同样的，你可以学会检视自己的内心世界。怒火一升起来，你马上就注意到了，火要开始烧你了。「看，火在烧我了！我不喜欢被烧啊！下次我要更小心。」或者，「喔，不好了，怒火又升起来了。如果我继续燃烧怒火，我会被烧伤的。」也许你下次又不小心燃烧怒火了，那你就再一次好好观察它。又一次怒火，就再一次观察。经历几次后，你就会自己跳脱出来了。
然而如果你不去观察内在的实相，你会把注意力摆在外在的表象上，认为那才是痛苦的本源，然后你会设法去改变外在世界。比方说，婆婆可能会念：「我们家现在就像地狱一样啊！」如果你问她原因的话，她会告诉你：「都是因为那个媳妇的关系。好一个闯进我们家的媳妇啊！她摩登的很哪，做事完全违背我们家的传统跟信仰！就是她破坏我们一家和谐的。」如果你问媳妇怎么说时，她会告诉你：「老太婆该改一改啦！她不懂得什么叫代沟。时代都变啦！她怎么都不懂呢？就是她让自己痛苦，也让所有人痛苦的。」媳妇要婆婆改一改，婆婆要媳妇改一改。爸爸要儿子改一改，儿子要老爸改一改。哥哥要弟弟改一改，弟弟要哥哥改一改。
「我才不要改，我完美的很。我没有什么需要改的！」我们从不检视自己的内心世界，不知道我们并非完美无瑕，不知道我们自己才是痛苦的根源。问题的根源就在我们身上，与外在世界无关。修习内观能帮助我们开始体悟这层道理。要观察抽象的愤怒是很困难的。即使是内观修行者，也要花好一段时间才能达到一个较高的境界，能好好的观察抽象的情绪，诸如愤怒、激情、恐惧、自我。这不容易啊！
随着怒火升起，身体会产生相对应的感受。怒气一出来，呼吸就会开始不正常。这都是你可以观察到的。即使只有十天，你也可以学会这个技巧。参加内观课程并好好练习的话，你是可以学会如何观察呼吸的。也许怒气来了，而你还不会观察抽象的愤怒，但你可以观察呼吸。「看哪，气息进来，又出去了。」不过这不是叫你练习怎么呼吸，这只叫你观察呼吸就可以了。如果呼吸浅浅的，那就浅浅的。如果是深呼吸，那就深呼吸。如果气息流过左鼻孔，那就左鼻孔。流过右鼻孔，那就右鼻孔。就只是观察即可。你也可能感到全身发热，或悸动、或紧绷，不管怎样就只是观察就好了。很简单的。即使你只参加过一、两次的十日课程，你也会发现观察很简单。
而要能如实的观察愤怒、憎恨、或激情，是非常不容易的。需要花时间练习才做得到。这就是为什么印度的智者、开悟的人、圣人跟先知教导大家要「自我观察。」观察自己能让你走上「了解自我」的道路，走上「瞭悟实相」的道路，甚至我们可以说走上「瞭悟神」的道路，因为最终的实相就是神。还有什么是神呢？律法是神，大自然也是神。当我们观察律法的时候，我们就是在观法。当我们遵循律法的时候，我们也就走上法的道路了。（译注：英文的 “observe”有「观察」及「遵循」两种意思。）不管你内在世界如何变化，都只要静静的观察就好了，不为所动。如果你能开始客观的观察，就已经是踏出了解法的第一步了。你终会一步步的学会将法落实在生活中。
练习内观并不会要你切断所有外界世俗的活动，你还是可以去这个寺庙、那个寺庙，行这个仪式或行那个仪式。但你在做这些事情的同时，你会在当下观察到自己心智的实相。「此时此刻，我的心智是如何运作的？不管在每个当下我的心智如何变化，我都会把重点摆在内在世界，而非外在世界。」你会开始注意到你是如何对外在事物起反应的。每次你一起反应，这个反应就变成你痛苦的根源。如果你学会不起反应，就只是观察，那你就可以脱离苦海。当然这要花时间才做的到。你不可能马上变得完美，但至少你已经踏出第一步了。
所以为了解法而踏出第一步吧！法跟一切宗教信仰、教条、仪式或典礼都无关。甚至连什么宗派的名称都不需要。你要自称是印度教徒或回教徒都无所谓，你还是一个如法的人，还是一个将法落实到生活中的人。意思是你的心智能永远保持纯净。如果你的心智永保纯净，那所有的言行举止自然会是纯净的。
心智是一切的根本。如果心智不净，充满负面思想，那我们的言行举止势必会跟着受到污染。我们会伤害自己，也伤害别人。如我前面所说的，当你升起怒火、恨意、或恶念，你自己会是这些负面情绪的第一个受害者。你会过得很痛苦，然后开始把痛苦散播到周遭的环境中。你周围的环境整个都变得紧张起来。任何跟你接触的人也都变得紧张起来，跟着痛苦。你把痛苦散播给别人。你内心带着痛苦，又不停地带给别人痛苦。你让自己悲惨，也让别人悲惨。
另一方面，如果你学习法的艺术，也就是生活的艺术，你就会停止制造负面的能量，你会开始在内心世界里体验到和平与和谐。当你让心智保持纯净，心中充满爱与慈悲，自内心激发出和平与和谐的能量，那这股能量就会开始渗透到你周遭的环境。任何跟你在一起的人都会感到和谐。你是在把自己有的好东西散播出去。你拥有和平安详的心，你有真正的快乐，而你把这些好东西带给别人。这就是法，这就是生活的艺术。
在古印度，法就是生活的艺术，教导人们如何保持内心和谐的来过生活，并如何为周围的人带来和谐与安详。要做到这点，适当的训练是必要的。古时候几乎每个村庄都有内观中心。内观中心四处可见，就像大家到处都看得到瑜珈中心、瑜珈大学、瑜珈医院一样。内观是生活的一部份。当时的学生在学校里学习这个生活的艺术。因为修行内观，他们过着快乐、健康、和谐的生活。
希望那个美好的时代再度来临。希望每个人都能了解法。希望你能够从邪念的束缚中跳脱出来，不再因宗派或地方主义的包袱而忘记法的内涵。祝福你能解脱出来。祝福你能过着如法的生活，带给自己也带给别人和平、安详、与快乐。
希望每个来听开示的人都能在自己的生命中播出十天的时间，好好学习这个方法。法在当下便能让你受益良多。你不需要从一个宗教跳到另一个宗教，或从一个门派跳到另一个门派。你可以继续当你的印度教徒、基督教徒、回教徒、锡克教徒、或佛教徒。你仍然要扮演好一个印度教徒的角色、或回教徒、或基督教徒、锡克教徒、或佛教徒的角色。你要扮演好身为人类的角色。法教导你的就是如何做人，如何过一个健康快乐的生活，如何和谐地走过一生。
希望大家都能习得这个好方法。祝福大家从痛苦中解脱出来，享受真正的和谐，真正的安详，真正的快乐。祝福大家真正的快乐，祝福大家真正的快乐。
