第八天开示
(业行的)增生法则以及逆转的灭除法则~平等心是最大的福报~平等心让人过着真正自主行动的生活~保持平等心让人有快乐的未来
八天过去了,你们还有两天可以用功。在剩下的两天中,你们要正确了解这个修行方法,好让你们在这里能正确地练习,并在日常生活中善加利用。要了解「法」是什么:自然、真理、普遍性的法则。
一方面来说,有着(业行)不断增生的过程,另一方面也有着灭除的过程。有一个偈子:
诸行无常,
是生灭法,
生灭灭已,
寂灭为乐。
所有的「行」(savkhara),所有的心理状况,都是无常,有着生起又灭去的本质。它灭去了,但下一刻它又生起,一而再,再而三,这就是业行增生的过程。如果我们培养智慧,并开始客观观察,增生的过程就会停止,而根除的过程随之展开。某个「行」生起了,但禅修者保持平等心,它就失去力量,从而消失灭去。只要我们保持平等心,一层又一层的旧「行」就会生起并消失灭去。业行根除了多少,你就享有多少的快乐,这是完全解脱痛苦的快乐。如果所有的旧业行都灭除了,你就得享完全解脱的无限快乐。
心的旧习惯是起反应并增生加强反应。我们碰到不想要的事情,就产生瞋恨的「行」,随着心中生起的「行」,不愉快的身体感受就伴随而生。接着,由于起反应的旧习性,我们又生起瞋恨,而这瞋恨其实是针对身体的不愉快感受而生的。愤怒的外来刺激是次要的,瞋恨的反应事实上是针对内在的感受而生。不愉快的感受使我们起瞋恨反应,这造成另一个不愉快的感受,这又使我们起反应。就这样,增生的过程展开了。如果我们不对感受起反应,而是微笑以对,明暸它无常的本质,那么我们就不会造作新的「行」,而已经生起的「行」就会不再增生地消失灭去。下一刻,内心深处同样性质的另一个「行」会生起,我们保持平等心,它就会消失灭去。下一刻另一个「行」又生起,保持平等心,它就又消失灭去了,灭除的过程就如此展开。
我们向内省视的这个过程,也发生在整个天地间。举例来说,我们播下榕树的种子,从这小种子长成一株巨木,而只要榕树活着,它年复一年都会结出无数的果子。就算榕树最后枯死了,这过程仍然继续,因为树所结的每个果子里面都有许多种子,每颗种子都和早先的种子具有同样的性质。只要这些种子落到肥沃的土里,就会发芽茁壮,长成另一棵榕树,这棵榕树又结出数以万计的果子,果子里又都有种子。果实及种子,种子及果实,无止境的增生繁衍下去。同样的道理,我们由于无明而播下「行」的种子,它迟早会产生果实,也称作「行」(savkhara),并且也含着同样性质的种子。如果我们把种子种在肥沃的土坏中,它就抽芽成为新的「行」,而痛苦就如此增生。但我们若将种子种在土石中,它就无法抽芽,也就不会生出任何东西。增生的过程停止了,逆转的过程自动展开,也就是灭除的过程。
要明暸这个过程是如何进行的。我们知道生命之流,心物之流,需要一些输入作为持续的动力。身体所需的是我们吃的食物,以及我们所置身其中的空气。如果我们一天不吃东西,物质之流不会马上停止,而是消耗我们体内储存的能量而继续。只有当储存的能量都用完时,流动才会停止,也就是身体的死亡。
身体每天只需要用餐两、三次,但心之流时时刻刻都需要输入。心所需的输入就是「行」。我们无时无刻制造的「行」,使我们的意识之流持续下去。这「行」使我们的心不断生起后念,我们无时不刻地给予「行」的输入,意识之流因而持续不断。如果我们在某一刻没有造作新的「行」,心之流并不马上停止,而是转而汲取旧「行」。某个旧「行」会被迫结果,也就是浮现到心的表面上来,以维持心之流的继续;而旧「行」会呈现为某种身体感受。如果我们对这感受起习性反应,我们就开始造作新「行」,种下新的苦种。但如果我们以平等心观察这感受,这「行」就失去其力量,并消失灭除。下一刻另一个旧「行」又必须浮现,以维持心之流。我们还是不起习性反应,它就又消失灭除了。只要我们保持觉知与平等心,一层又一层的旧「行」就会浮现上来,并消失灭除,这是自然的法则。
我们必须经由练习这个修行方法,自己体验这个过程。当我们看到自己的旧习性不见了,不再像过去一样受到折磨,我们就知道灭除的过程是有效的。
我们可以举现代冶金术为例。若要将金属冶炼到极纯粹的程度,即使十亿个分子里面只有一个杂质分子也要去除。因此我们把金属打成条状,然后用已经冶炼至所需纯度的同种金属,做出一个金属环来。再将金属环穿过金属条,这会产生磁场,自动将金属条中的任何杂质逼到两端去。同时,金属条的所有分子都会排列整齐,变得有弹性及延展性,很容易加以锻造。同样地,我们可以把内观修行方法,看作是以纯粹觉知的环圈穿过我们的身体,逼出其中的任何杂质,得到类似的效益。
觉知及平等心,可以使心得到净化。不管我们在过程中体验到什么,不管是愉悦的或不愉悦的,都不重要。重要的是不要生起贪爱或瞋恨的反应,因为这两者都只会造成痛苦。我们在正法之道上进展的唯一衡量尺度,是我们所培养出的平等心。而如果我们要深入内心深处去根除不净的杂质,这平等心就必需是在身体的感受层次上。如果我们学会对感受保持觉知及平等心,那么对于外在的状况,我们也就能容易地保持心的平衡。
有人曾经问佛陀什么是真正的幸福。他回答说,最大的福祉是在面对生命的起起伏伏、兴衰荣枯时,仍能保持心的平衡。我们会面对苦乐、胜负、盈亏、毁誉的各种处境,每个人都一定会遇到这些情况,但我们是否都能一笑置之,真正地打心底一笑置之?如果我们在内心深处有着这种平等心,我们就享有真正的快乐。
如果平等心只是表面上的,那在日常生活中不会有所帮助。这就像是我们每个人内在都带着一大桶汽油,如果来了点星星之火,也就是过去习性反应的结果,就会马上造成大爆炸,造成几百万更多的火星子,更多的「行」(savkhara),而在未来带来更多烈火,更多痛苦。经由内观的修行,我们逐渐清空了这个桶子。由于过去的「行」,火星子还是会来,但来的时候只会烧掉它带着的油料,而不会再火上加油。这些火星子在短时间内烧掉自己的油料,然后就熄灭了。到后来,随着我们在正道上的更加进步,我们自然就开始产生爱心与慈悲的清凉甘露,这种甘露开始装满了桶子。这时,若有火星子一来,马上就浸熄了,甚至它自己带着的油料也不会燃烧。
我们也许在智识层次上了解这一点,也知道我们应准备好水罐,以防火灾。但当火真的来了时,我们却打开油罐,让火势一发不可收拾。事情过后我们知道错了,但下次火来了时却还是犯同样的错,因为我们的智慧只是表面上的。我们若在内心深处有真智慧,碰到火时不会火上加油,因为我们知道这只会造成伤害,我们会浇灌爱心与慈悲的清凉甘露,帮助别人也帮助自己。
真智能必须是在感受的层次上。如果你训练自己在任何处境下都明白觉知感受并对它保持平等心,那么没有任何事物能打败你。也许你只要片刻间不起反应地观察,然后以这平衡的心,你决定该采取的行动。而这必然会是正确的行动,正面而有益别人,因为这是出于平衡的心。
有时生命中必须采取强烈的行动。有时我们试着对某人解释,我们温和有礼,脸上带着微笑,但这人吃硬不吃软,好言好语没有用,我们只好采取强硬的言行。但在这之前,我们必须先检视自己的心是否平衡,是否对这人只有爱心与慈悲。果真如此,我们的言行就会有用,否则对任何人都没有帮助。我们采取强硬言行,是为了帮助犯错的人。以爱心与慈悲为基础,我们就不会出差错。
看到有人被欺负时,内观禅修者会努力将施暴者和被欺负的人分开,他不仅对被欺负的人满怀慈悲,对施暴者也是一样,因为他很清楚,施暴者并不知道他正伤害着自己。认识到这一点,所以努力帮忙这人不去做出一些以后会带给他苦果的恶行来。
然而要注意的是,你不能在事后才自我辩解,你必须在行动前就检视自己的心。如果心充满了不净杂染,我们就帮不了任何人。我们必须先矫正自己的缺失,才能助人改正缺失。你必须先观察自己以清净自心,然后你才能够帮助许多人。
佛陀说世上有四种人:第一种是从黑暗走向黑暗的人,第二种是从光明走向黑暗的人,第三种是从黑暗走向光明的人,第四种是从光明走向光明的人。
对第一种人来说,到处都是苦难与黑暗,但他最大的不幸是没有智慧。每当他碰到任何痛苦麻烦,都产生更多愤怒、更多仇意、更多瞋恨,把自己的痛苦怪罪于别人。这些愤怒与瞋恨的「行」,只会在将来为他带来更多黑暗、更多痛苦。
第二种人拥有世俗所谓的光明面:金钱、地位、权势,但他也是没有智慧。他因为无明而变得自大,不知道自大以后只会为他带来黑暗。
第三种人的现况和第一种人一样,四周都是黑暗,但他有智慧,知道自己的处境。他明白自己的痛苦都是咎由自取,因此心平气和地尽其所能改变处境,对别人不生任何愤怒或恨意,反而对那些伤害他的人只有爱心与慈悲,他为自己所创造的未来都是光明的。
最后是第四种人,就和第二种人一样享有财富、地位和权势,但和第二种人不同的是,他充满了智慧。他善用他所拥有的来维持自己及家人的所需,而以爱心与慈悲将多余的用来造福别人。他的现在是光明的,未来也是光明的。
我们无法选择现在所面对的是黑暗或光明,那是由个人过去的「行」所决定的。过去已经无法改变,但我们可以主宰自己,掌控现在,而未来只不过是过去加上我们现在所增添的。内观教我们如何藉由培养对感受的觉知与平等心,来成为自己的主宰。如果我们能在当下自主,未来自然就是光明的。
好好利用剩下的两天,学习成为当下的主宰,自己的主宰。持续在正法中成长,脱离一切痛苦,在此时此地享受真正的快乐。
愿一切众生快乐!
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