云游僧于病中学会观照心与感受的同时，也学习到疼痛并不是恒常的，
他们了解，既然心在制造痛苦的过程中，扮演着重要的角色，它同样也能让人远离苦。
他们将自己投入于禅修中，时时保持正念，明了疼痛不过是另一种经验罢了！
虽然，恐惧迫使许多没有经验的僧侣远离头陀之路，但在此学习的十位僧侣都通过这个障碍—有些轻易地通过，有些则是好不容易才通过。然而，比恐惧更令人畏怯的是，得到丛林热病或其它病症。比丘或沙弥在最初几年的云游期间，死于疾病的情况并不罕见，不论病情的轻重，都可以看出同样的反应模式。有时，僧侣会寻求传统疗法与当地治疗者的医治而痊愈，一旦这些都失败了，他们则从禅定中自我治疗，或依靠强大的忍耐力支撑到底。
巫医与传统疗法
许多僧侣在修习头陀行的最初几年，尚末学会如何自已治疗疾病，有时年轻的头陀僧会接受当地的治疗者（mau phi，巫医）的处方。两位云游僧—阿姜李与阿姜撰，回忆他们在偏僻的地区生病时，如何被当地巫医治愈的情形。
一九三二年，二十六岁的阿姜李，跟随阿姜曼在清迈节地伦寺（Wat Jediluang）共度雨安居。安居结束几天后，阿姜曼送他独自到南喷省的姆指山禅修，阿姜曼曾在那里停留过一次。阿姜李到达山脚时，搭伞帐住了十天。一天下午，当他坐禅时，耳畔听到一声低语，告诉他应该到山顶上去。爬上山的翌日，他探查那个地区，发现一池清澈如水晶般的深泉，由古佛头像所环绕。阿姜李回忆说那道泉水受到当地信仰的保护：
他们说掉落到泉里的人不会溺毙，此外，还说不能潜到水底去。妇女则是绝对禁止进到泉水里，因为如果她们踫巧进入水中，就会痉挛抽搐。那个地区的人认为整座山都是神圣的。
阿姜曼曾告诉阿姜李，有个具有强大魔力的鬼魅住在山中，但它不会伤害或打扰他，因为它精通佛法。
第二天，阿姜李没有东西吃，
那晚我头很晕—整座山好象都在摇晃，就如一条船在波浪起伏的海面上一样—但是我神智清楚，一点也不觉得害怕。
隔天，他在这个破旧的圣殿周遭经行、禅坐，虽然他可以到四公里外的村子托钵，但他发愿除非有人来供养，否则不吃。当晚，他严重胃痛，并因而昏厥。就在天亮前，他听到什幺东西或人从陡峭的斜坡向他走来，他分辨不出到底是人或动物：
我听到圣殿外有吁吁的喘气声，一开始我以为是老虎，但仔细一听，感觉像是人的声音。虽然山的另一边非常陡峭，但也没有陡到不能爬上来，可是我保证那个斜度是无法下去的。所以，谁会从那里爬上来呢？我很好奇，但是在天色未转亮前，我不敢离开圣殿或伞帐。
等到破晓时分，阿姜李走到外面，看到一位年约七十岁的女众双手合十坐着。她将香蕉叶包的红糯米，放在他的钵中，还给他一些树根与树皮。她告诉阿姜李：「拿着这些药，捣碎后吃下去，同时为你的健康许个愿，你的胃就不会再痛了。」在吃完糯米、树根与树皮后，他为她唱诵一些祷词，然后她便从山的西边离去消失了。阿姜李的性命，也许就是被这位当地的巫医救回。隔天，他便好了许多，可以回到清迈的阿姜曼身边。
阿姜撰也一样，由地方的巫医所治愈，当时他三十六岁，正待在龙盖省公牛山水晶穴（Tham Kaew）中。虽然父亲是位民间传统的大夫，但阿姜撰依循曼谷的教育系统，并未向父亲学习草药。在一九五六年的雨安居期间，他因姆指受到细菌感染而苦，细菌感染不但引起发烧，也让他痛得无法入睡。一天，当同行僧侣到村落附近托钵时，一位巫医带食物到洞穴给他。
她安静地看着我的姆指，然后走入森林去寻找药草。不久后，她带着树根回来，并将它切碎，然后敷在伤口上，那是一种称为兰顿（lamduan）的植物根部。
树根有效地治愈了阿姜撰的疾病。
如果草药无效，或是不方便取得时，许多头陀僧便使用始于佛陀时代的治疗方式—喝自己的尿液 (1)。阿姜范与他的侄子用过这个疗法，当时是一九二○年代初期，他们在乌隆省沛村（Ban Pheu）的帕布穴（Phrabot Cave），进行为期十五天的禅修。当时那地区还很偏僻，最近的居民—一对老农夫妇—住在四公里外的茅屋中。这些农人种植米、红番椒与棉花，他们供养时，阿姜范与沙弥都拿到了一把的米、红番椒与盐。晚上，阿姜范吞下他自己准备的药—橄榄腌在他的尿液中，并装在竹器中加热。
阿姜帖同样相信喝尿是有效的疗法。一九三三年，他与一位比丘及白衣在北方云游，当他们到达「佛足」（Phrabat Thakph，一个有佛陀足印的圣殿）附近的果园时，白衣生了一场病。阿姜帖回忆道：
他没有发烧，但筋疲力竭、衰弱不堪，他的尿液浓稠微红，好象洗过肉类的水一样。我们离医师这幺远，只能依赖佛陀的药，同时依靠我们自己。因此，我们教他喝下自己的尿液，即使颜色那幺红。他在排尿后，趁着还温热时，马上喝下，结果效果极佳，不到十天，他就回复正常了。
阿姜拉一九四七年隐居在沙功那空省顶崖穴（Tham Pha Daen）时，也依赖这种天然疗法：
我没有任何药物—不论是发烧、感冒或蚊虫咬的药都没有，也从不费心去准备。曾经有段时间，我甚至在没有蜡蠋或火柴的情况下生活。万一被蛇咬到，我也只有尿液、粪便或土壤，就别说木头的灰烬了，我只能将尿液、粪便与土壤混在一起罢了。如果无效，那幺就禅坐到死……，连尸体都不用担心，至少我永远可以将它留给我的在家「信众」—苍蝇、蛆、乌鸦、兀鹰、狐狸或野狗。
阿姜查与阿姜范、阿姜帖、阿姜拉不同，他并不认为倚赖尿液是个好主意，不论他是否在病中。他云游于那空拍侬省时，偶然来到一个靠近坟场的森林隐居所，由于一九四八年的雨安居即将来临，阿姜查获准留下。一段时间后，他考虑单独住在山顶，每周再下山托钵，但这样做会面临山顶缺乏饮用水的障碍。后来，他想到青蛙如何在干季靠自己的尿液生存，于是他决定进行实验。
一日饭后，我喝新鲜的水喝到饱。三个小时后急着排尿，我排尿在杯中并喝了下去，味道有点咸。两小时后我感到内急，于是又如法炮制，将尿喝了下去，这回一个小时后便感到内急了，将尿排在杯中后，我又再度喝了下去。半小时后，重复同样的过程；再来是十五分钟，排尿又喝下；五分钟后排尿再喝；接着是马上想排尿，尿液的颜色是透明的。后来我了解，最后的尿液是不能喝的。
在水源缺乏下，阿姜查放弃喝尿的想法，同时也放弃上山顶禅修的念头。
面对疼痛
如果传统药草疗法与当地的巫医都无法治疗，僧侣们会试着以禅定或他们所谓的「法药」（thamma osot）来为自己治疗 (2)。经典研究与禅修不同，禅修是口述的传统，几世纪以来由老师传承给学生，头陀僧没有完备的正式学习课程、教室、教科书。虽然他们最初想透过禅定来解除疼痛与疾病，事实也证明这是很困难的，但僧侣们最终还是能善用这个方法。
住在森林的期间，阿姜曼以他自己的方式来训练僧侣 (3)，这不是学者的教法，他以自己的例子来教学。他举出自己的经验，这样的教法正反应出他的生命活力。阿姜曼告诉学生，如果他们想了解什幺是「苦」（第一圣谛），必须先看清当前的状况：
问题在那里发生，就要在那里解决。「苦」的存在之处便是「苦灭」生起之处，「苦」会在生起之处消失。
依阿姜曼的看法，最难教导的僧侣是所谓的「马哈（maha）比丘」—具有第三级或更高级巴利文程度的僧侣—他们会挑战老师 (4)。典型的例子是马哈品（Maha Pin），当他在一九一七年，开始在阿姜曼的指导下禅修时，曾这样怀疑：
阿姜曼从不曾阅读巴利经典，他不太可能有卓越的知识，不像我曾通过第五级巴利文测验，比他懂得更多的佛法，我想知道他教的是否正确。
但阿姜曼的想法是，巴利文学者在走上解脱道前，还有许多方面需要学习。在他看来，头陀行的目的是训练心智，而不是依循教本。为了要指导这些弟子如何处理疼痛，阿姜曼常使用有力的或「强硬的」方法，来震撼他们平常的想法，他最喜欢的技巧是大声侮慢、羞辱弟子。如果僧侣拒绝面对疼痛的感觉，阿姜曼便会喝斥他，例如：
继续抱怨，只要是有意义的，每个人都可以抱怨，即使小孩也可以抱怨。不过，这样做毫无意义，只会干扰那些坚毅修行的好人。所以，不要因怯弱而抱怨，你可是一位禅修僧啊！一旦你表现得如此怯弱，谁看了还能忍受呢？如果是小孩或是一般人也就罢了，他们有这样的表现是应该的，因为他们不曾受过任何训练，完全不了解任何其它与痛苦对抗的方法，如这种「观照苦」的方式。
但是你认为自己已经无所不知了，可是当烦恼来时，例如生病，你却找不到任何能照顾自己的方法或策略，一击就垮了，这样是没用的，徒让自己与同修脸上无光而已。
阿姜曼的方法是诱使僧侣提起正念，然后用它来控制及管理心。一旦心处于深层的禅定，另一种新的觉醒将会出现，僧侣就能以平常心接受疼痛或苦恼。
和老师阿姜绍（Sao）的教法比起来，阿姜曼显得非常严厉 (5)。一九三○年代末期，阿姜曼与三位弟子停留在泰国北部的森林里，其中一位具有「马哈」头衔的僧侣感染疟疾—当时并无特效药可医的病，这位僧侣因为疾病的侵袭而感到剧痛。阿姜曼相信僧侣们应该面对苦恼的根源，并且治愈自己的心，而不是仅尝试解除身体的病痛而已。他教导生病的弟子们观察痛苦，但不要有所反应，因为藉此可以了解苦的真相。但他发现这位「马哈」太过怯弱，以致于无法遵循他的指导时，他开始严厉责骂：
人家称你为「马哈」……可是现在呢？你从经典里学到的知识在那里？……浪费了这幺多时间与精力，你这个「马哈」头衔啊！学习的目的是在危急时，让知识能学以致用，但你这是什幺知识？毫无用处！你就要死了，过去花这幺多时间所学的知识，却不能帮助你，你学习的目的是什幺？我不是「马哈」，我甚至连更低的级数也没有，我只拥有五个基本的禅修业处 (6)，那是受戒那天老师教导我的。看来似乎学得愈多，就愈像没有受过教育的妇女一样怯弱。你是个男人，而且还有「马哈」的头衔，怎幺可以这幺怯弱呢？在生这场病的期间，你的行为不足以证明你是个大丈夫与大比丘！
阿姜曼是在教导那位「马哈」僧侣增长正念与禅定，善用心来观照身体及病痛，并以「苦」作为禅观的对象，直到苦受自心中消失为止，如果僧侣有足够的正念，他的心就能从身体抽离出来。阿姜曼还说，「法」无法从书中寻获，若要确实地看清它，僧侣们必须要内观自己的身心，因为乐与苦都从那里生起。(7)
阿姜曼的严厉批评，反应出他对那些仅被书本学习所吸引的僧侣评价不高，他似乎深信强的领悟力通常会遮盖情感的怯弱。同时，如果当他认为那病痛是来自于自怜或自我放纵时，便不会表现得太慈悲。这位「马哈」僧侣在受到喝斥时落下泪来，但那时，阿姜曼依然努力要使他有所领悟，所以转而以温柔与鼓励的方式，接下来的几天，他放柔声调，并对这位僧侣保证他会很快康复。阿姜曼的温柔、鼓励，甚至像母亲般的慰藉，对生病的僧侣产生抚慰的效果，几个月后，他稳定地痊愈了。
坚忍不拔的毅力
就如许多沙弥总是从随侍一位老师开始，阿姜帖从观察有经验的云游僧身上，学得坚忍的重要性。其它如阿姜拉与阿姜宛（Wan）则已经具有这个特质，另外如阿姜汶（Waen）等一些僧侣，则是经过长时间的禅修才增长的。
一九一六年，阿姜帖在乌隆省大保县（Tha Bau）一座已荒废的寺院中，于阿姜曼的首席弟子阿姜辛（Sing）座下修行。尽管当时阿姜辛正受疟疾之苦，同时在整个雨安居期间又罹患热病，他还是继续教授并训练阿姜帖。当雨安居结束，阿姜帖与他的老师启程离开，那时还没有路，他们必须走过泥泞，涉水渡过小溪与稻田。阿姜辛发烧时，他会在一个田野中的茅屋里休息，或躺卧在树荫下；天亮时，虽然他还发着烧，仍然会出去托钵，以供给饮食给他的年轻弟子。阿姜帖学会不管在什幺状况下，一位头陀僧依然要晨起步行到村庄托钵。
禅修僧以其勇敢忍受疾病的能力而闻名，阿姜拉马拉松式地迎战丛林热病的过程，便留有记载。例如，他在一九四六年十一月与马哈布瓦一起云游，受到间歇性的丛林热病侵袭时，仍持续地禅修。两位僧侣从阿姜曼所居住的沙功那空省沛塘（Pheu Pond）隐居所，沿着足迹或牛车的轨迹，穿过森林与稻田，走到普拉康普村（Phra Kamphu）一座废弃的寺院中，他们在那里停留禅修。虽然阿姜拉每三到四天，就会遭受疟疾的袭击一次，但这并没有迫使他停止服侍长者阿姜布瓦。为了训练阿姜拉，阿姜布瓦给他许多必须完成的课题：
你必须去提水，并将用来洗钵及洗澡的那缸水注满，再将茶壶与瓮的饮用水装满。这里会有位居士来洗钵，他会将它放在户外风干后，再拿进来。你不必帮我沐浴、打扫茅篷或准备卧铺，我会自己处理，因为我们两人的茅篷离得很远……。要严格地禅修，除非必要，不要和我说话，可是不要认为我不喜欢你。
虽然阿姜拉发着烧，他还是严格地每天完成阿姜布瓦交待他的工作：
几乎整个月里，洗涤水与饮用水都要从隐居所一百二十公尺外的溪流提回来，我从清晨四点钟开始提水，因为没有火炬而踉跄地走在黑暗中。阿姜布瓦日夜都在禅修，而我通常每到中午就开始发烧，虽然一个钟头后就会退烧，但头痛依旧，我也只能吃一点点的东西，每三到四天，就会发一次高烧，不过到晚上就会好一些。
阿姜布瓦最后得到一些奎宁锭剂，拿给阿姜拉吃 (8)。由于不熟悉现代药物，阿姜拉说自己：
一次把六颗药剂全吞下，一整天下来两耳都不正常，因此我没有吃饭，只以药取代正餐。烧退十五天后又发作了，但我仍不间断地去取水、打扫地面，持续经行，而不去管那些循环。如果我得到的是伤寒，又继续这样做的话，八成会没命。
在阿姜布瓦将他们迁移到半公里远的森林深处时，阿姜拉尚末痊愈，但他们仍到普拉康普村托钵，而阿姜拉也依旧到同一条溪取水。
村民为我建造一座平台，大到可以张开蚊帐，与马哈布瓦的茅篷大约离十八公尺远。他们用来制造平台的小而平滑的圆木棍，砍自南可练（nam kliang）树，我的皮肤对它过敏，这铁定是我必须要面对的「业」。三、四天后，我的脸肿到几乎遮住眼睛。老师看到我的脸，笑着说：「真像在粪上放臭屁！」(9)
当阿姜布瓦详细检查阿姜拉的平台时，发现南可练木棍，便请村民将木棍移走，并换上安全的木头。阿姜拉很镇定，一点儿也没有责怪村民。
所有的事他们都仔细考量过了，他们并没有恶意。在这种干季里，树叶都掉光了，因此，他们无法辨识那一种才是适当的，就直接将平滑的圆木棍收集在一起。由于急着建造平台，也没时间盖屋顶与墙，到了早上，蚊帐与伞帐都湿透了，只好将它们挂着自然晾干。
在这种情况下，不难了解阿姜拉待在阿姜布瓦身边的两个月中，受着长期发烧的苦。然而，阿姜拉觉得自己是老师的负担，因此决定另外找一个独处的地方。听到他要离开的原因，阿姜布瓦笑着建议：
你干脆到沙功那空省的草原区，在牧场的中间搭起伞帐，然后在烈日下行禅，那开放的空间大概比较适合你的身体。
他写信给阿姜潘（Phan）—一位住在蓬南村（Phon-ngam）的法宗派同修僧侣，请他供阿姜拉住宿。阿姜拉离开时，村民陪他走了一段路，以确保他走对方向。
阿姜拉说他不知是否该认真听阿姜布瓦的劝告，然而，阿姜布瓦却不是在开玩笑，他认识许多从乌汶、黎逸与马哈沙拉堪（Mahasarakham）等省城镇来的僧侣，他们不能适应森林生活，也经不起各种疾病。他知道那些生长于都市或城镇，或住在原野及空旷处的人，很难适应森林的生活环境。
阿姜拉花了半天时间走到蓬南村，他将阿姜布瓦的信交给阿姜潘，蓬南村是阿姜潘的家乡，他刚参访回来，停留在一个荒废的寺院里。阿姜潘请他父亲召集村民，来了三十个人，他们决定为阿姜拉在昙诺卡塔山丘（Tum Nokkatha Hill）搭盖一座茅篷。他们相信那个山丘住着凶猛的鬼灵，而且它们可能会请阿姜拉停留在那里，以考验他的修行功力。
他们为我搭了座茅篷，屋顶与墙都是用稻草搭建的，还做了个有排水沟的厕所，更清出一条行禅的步道。那个地区有一口井可以取水，森林则种满着索（sal）树。村子离我约一公里远，这个距离正好适合托钵。
虽然，沙功那空省的村民对头陀僧大致上还算照顾，阿姜拉仍旧喜欢独居：
我每隔二、三天就会发烧，然后退烧几天，虽然可以进食，但仍头痛不已。当我发高烧时，村民想来照顾我，但我都回绝了。他们希望每天来探视，并拿捣碎的草药来给我服用，我也婉谢了，我希望能在病中独处，因此只请他们提供药草及石器，我就可以自己捣碎了。
阿姜拉在那里停留一个月后，仍发着烧，但是他还是决定要移到帕威穴（Phawet Cave）去。看来，他视自己的病为阿姜查所谓的「正见」：「如果它可以治愈，就治愈；如果不能，就不能。」阿姜查说那是头陀僧看待世事的方式。一天清早，阿姜拉在几位村民的陪同下离开，他们为他指引一条向东的山丘步道。
事实上，离开的那天，我还在发烧，但我并没有告诉他们，因为怕他们担心。村民回去后，我一边走着，同时修习正念。热带巨嘴鸟唱着歌，所有的树叶都飘落在地上，留下光秃秃的树梢，我不再忧虑，行走时保持正念。纵然高烧肆虐，仍继续行禅，寇伊有（Koel）鸟在远处啼叫。
傍晚时分，阿姜拉到达鹗田村（Ban Na Nok Khao）附近，在此偶遇阿姜范。他与四位头陀僧刚离开文田塔寺（Weng Field Stupa），正要前往山谷悬崖穴（Dean Cliff Cave），除了那几位头陀僧外，还有两位当地军人随行。阿姜拉向阿姜范顶礼，并说出他的故事，阿姜范说：
噢！你发着烧走了一整天，我可以感受到你的不舒服，去待在文田塔寺吧！那里现在无人居住，我会让这两位军人与你同行。
然后，阿姜范告诉这两位军人：
我与这几位僧侣可以一起从这儿到山谷悬崖穴去，这没有问题。军人们！请确保明天早上安蓬（Amphon）中士会为这位僧侣打针。
接着转身向阿姜拉说：「在你康复前不要离开。」(10) 阿姜拉感激地向阿姜范顶礼后，便各自启程离开了。
阿姜范与僧侣们向南走，阿姜拉则与两位军人向北走，他们帮他拿头陀装备。在那之前，天色已暗。
在十公里的步行中，高烧未退。我们走快捷方式，沿着一条宽仅够老鼠过的小路行走。四周一片漆黑，我们没有任何火炬，甚至看不清所踏之处，一切都听天由命了。一路上我一直在作慈悲观，我深恐自己会踩到蛇。
他们在晚上九点左右抵达文田塔的村庄，军人带阿姜拉到无人居住的寺院，之后便返回军营了。到了深夜，高烧才退，但头痛依旧，阿姜拉整夜躺着禅修。早上起来，他发现有人已为他准备好饮用水与洗涤水。于是，他扫完地后，就外出托钵了，一位信众跟着他回来，并交给他十一片奎宁锭剂及安蓬中士开立的使用方法，这次阿姜拉没有一口气全部服用。
在那里停留十一天后，阿姜拉觉得身体强壮起来，可以启程了。当他告诉一位村民打算离开而前往洞穴时，村民表示异议：「现在你一痊愈，就想离开我们！」这个评语让阿姜拉莞尔，他提醒这位信众，他们俩都可以从他的独居中获得功德：
我是可敬的阿姜曼的弟子中有过失的一位，他警告那些寻求独处的人，如果没有在禅定中进步，就不准与他一起安居，因他会认为我们只是为了好玩而云游。同时阿姜范也告诉我，身体康复后要继续云游。各位信众！我会在完全隔绝的洞穴、森林或山丘上得到功德，而你们也会因此受益，我们都没有失去什幺。如果阿姜曼知道我在云游时还停留在寺院里，他会认为我只是想躲避老师，而且缺乏勇气，他会责骂并拒绝再教导我，那才是我的损失。
听了阿姜拉的说明，村民说：「这样我们就让你走，请对我们散发慈爱。」
当地人相信能从僧侣的禅修中获得功德的想法，在寮族与原族的传统中相当普遍。相对地，僧侣们也感到自己有责任精进修行。阿姜帖曾在一九二四年评论自己的禅修时，提及这种责任：
我努力精进，表示对村民善意的感激，这两者的关系如影随形。我清楚地知道……我的存在是仰赖村民，因此我继续禅修，以回报他们的恩情。我渐渐确信，我这段时间禅修的努力，完全履行了接受恩情后的责任。
阿姜汶也提供一个头陀僧在病中仍致力修行的好典范。一九一八年，他在阿姜曼的指导下禅修时，罹患了丛林热病。当时阿姜汶单独在北部地区云游，他会禅坐直到退烧，但是每隔三到五天就会再次发烧。热病最严重的那一天，正是他在雨中从帕尧省（Phayao）走到南邦省（Lampang）的路上，他回忆道：「这一路上真是艰辛，我必须在密林中穿越溪流，走过狭窄的峡谷，到处是水蛭。」晚上走到一座村庄，在村边看到一间神庙，其大小正好可容一个人在里面躺下，阿姜汶就在那里过了一夜。
我用浴衣清扫地面，然后将布铺在地上，搭起伞帐后，走到附近一条积满雨水的溪里沐浴。到了晚上，我离群独居，并将袈裟塞进枕头里，然后躺下来休息。休息一会儿后，我诵了一些赞颂，并对一切众生施予慈心。当我以坐禅代替行禅时，耳边听到老虎在附近 pep pep的叫声—可以辨别出那些老虎体型很大，大到可以吃掉一头牛。牠们不停地吼叫，当一只停止时，另一只又开始，此起彼落，就好象一群人在互相咆哮。那一夜好冷，使我无法入眠。
阿姜汶晨起后就开始上路，但他觉得身体虚弱，头很沉重，就如发高烧时的感觉，在这个浓密的森林中找不到村落，只好向前走。多走几个小时后，他觉得筋疲力竭，才发觉自己还发着高烧，步行对他的病体而言，负荷实在太重了，他停在路旁的树荫下，
放下伞帐与钵，我因疲惫与重病而不支倒地。不知睡了多久，强风摇动树枝的咻咻声吵醒了我，四周雷电交加，天空乌云密布，暴风愈吹愈急。然而，发烧却没有好转的迹象，接着又开始下雨，我无法架起伞帐，因为它会被吹走，不知何处可以找到遮风避雨的地方。
在走投无路的情况下，阿姜汶终于放弃，而在禅定中祈求三宝，并发愿：
我奉献此生给三宝，如果我能圆满具足波罗密（德行），就让我能持续道业，直到解脱痛苦，请让风雨远离我吧！(11)
然后，他向梵天、蛇神及鸟神施予慈心，并祈愿：
我正在前往南邦省的路上，在路途中又病又累，没有力气向前走。请发发慈悲，停止下雨也许不适当，但是请改变风向，让雨不要下到我所在之处。(12)
结束祈祷后，阿姜汶又再次将心专注下来，并向宇宙有情散发慈心，接着，
太不可思议了！在倾盆大雨中，另一股来自新方向的风开始吹动我头上的树枝，风转向了，而雨也吹离了距我四十公尺远。雨继续下了好一会儿，在它慢慢停止后，我仍未退烧，在没有遮蔽下又躺了下来。深夜醒来时，发现全身湿透，不知是因蚊虫咬而发烧流汗或单纯只是流汗。我的烧渐渐退了，觉得轻松了些，后来感到口渴，于是便提茶壶到溪边取水喝。
在继续上路前，阿姜汶将心静下来，再度修习慈心观。
以禅相治愈
阿姜曼因其能以专注的禅定克服重病而闻名，他曾告诉弟子：
昨晚，我在禅定里治愈疾病，在我坐禅时，一段「法」的语句出现在禅相（nimit）中—yayi tapati athi jajo，就像我以前曾在病中所做的一样，所以便继续禅修。当痛苦消失后，某种「法」会在禅相中出现，因此我生病时便不再寻找药物来服用。依赖药物或医生，就违反了我对「法」的依赖。(13)
然而，不是每位禅修僧都会有禅相，这依个人的根器而不同。如同一位头陀僧所解释的：
禅相从初禅中生起……，对某些人而言，不管他们的心达到那个层次，禅相也不会出现；而有些人，心可能只有一剎那清明，却能出现各种禅相。(14)
在阿姜曼的弟子中，阿姜范、阿姜李与阿姜撰都有此倾向，容易在禅定中有禅相。
阿姜范在一九三二年再度感染疟疾时，就以禅相的方法治愈自己。当时他与一位同修僧侣阿姜盎（Aun），在柯叻省（Khorat）西奇县（Sikhiw）竹河村（Ban Khlaung Phai）一带云游。阿姜范试过包括奎宁的各种药物都无效，因此还是回到「法」的修习。他禅坐，直至心达到一境性：
在禅相中，他看到某些东西跳离身体，并站在他面前。他将心专注，注视着这个东西，后来它变成一只鹿，跳进溪中。不久，又变成一头大象跳出来，强行穿过森林，树枝断裂的声音啪啪作响，最后消失在视线中。
到了早上，阿姜范的高烧退了。
阿姜曼教弟子分析他们的禅相与梦境，以探索出「业」运作的线索。许多头陀僧接受他们的疾病或其它降临在身上的事，就把它们当作是过去「业」的果报，这必须具备耐心去检视与忍耐，以打破其因果循环的锁炼。以阿姜李为例，他便曾多次提及在梦境与禅相中出现的笼中之鸽。在一九三七年雨安居期间，他停留于尖竹汶省虾河（Samnak Khluang Kung）隐居所，当时正受着无药可医的胃疾之苦。他禅坐直至深夜，约凌晨四点左右，一个禅相出现在禅定中，他看到：
一个鸟笼中，有只瘦小饥饿的鸽子，这表示我饲养过一只鸽子当作宠物，但曾好几天忘记喂牠。现在这个「业」的果报成熟，因而我罹患胃炎。因此，只有一心行善来医治。
由于这个禅相出现于病中，阿姜李将之视为一个讯息—他必须接受这场由「业」所引起的疾病。
阿姜撰与阿姜范一样，也是在禅相出现后治愈了疟疾。一九五九年，阿姜撰三十九岁，在龙盖省蓬披赛县（Phon Phisai）粉红森林中的珍树穴（Tham Jan）独自度过雨安居，离他最近的村落约四公里远，居民是卡慕人（Khamu）。他发现了这个孤立的洞穴，而且凉爽的气候正适合禅修，于是停留在洞穴，直到雨安居结束。到了干季，丛林热病再次袭击他，因为没有药，他只好让身体自己复原。在整个月中，每到下午全身就会发烧并颤抖，晚上才会消退。由于独居，所有的事都要自己来，一旦烧退，就必须下山到山麓取水，走回洞穴时，往往天色已黑。
一天，热病再次来击时，阿姜撰躺卧着禅修。正当快要入睡时，父亲出现在眼前，他是位受人尊敬的药草师，在阿姜撰十六岁时过世。阿姜撰忆起，在这个禅相中，父亲带着一袋的药草来看他，并问：「儿子，你生了什幺病？」阿姜撰回答：「我一个月前得了丛林热病，到现在还没有痊愈，因为没有药。」他父亲说：「嗯！我会配制几种药，你不久就会康复。」然后他解开袋子，搓抹药草并将之和入水中，药草的香味相当诱人，光是闻就让阿姜撰觉得有力气。就在喝下时，阿姜撰醒了过来。一开始，他觉得真的喝下父亲的药，但随后，
我了解这如果不是个禅相，就是一场梦。翌日，高烧稍退，后来就完全退烧了。体力、胃口也恢复正常，从此以后就不再发烧了。我不知道原因，但又不可能是喝下父亲的药所致，因为事实上，我没有喝，我只在禅相中喝。
无论如何，阿姜撰很感谢父亲这样照顾他，因此，他祈愿，并将累积的功德回向给父母。
面对死亡
禅定的进展需要精进不懈地修习，这必须远离种种的干扰。在头陀僧独居的期间，必须经过严酷的训练，有时甚至会与死亡擦肩而过，对头陀僧而言，目睹同行的僧侣因丛林热病而亡是常有的经验，阿姜顿在一九一八年便有过这样的经历。他当时与四位寮族僧侣—阿姜辛、阿姜本（Bun）、阿姜西塔（Sitha）与阿姜努（Nu），正停留于加拉信省（Kalasin）塔康投县（Tha Khantho）的一个森林中，当时这区域偏僻且原始，僧侣们搭盖自己的隐居所，以度过雨安居。不久之后，除了阿姜努之外，所有人都罹患丛林热病，虽然他们尽可能地互相照顾，但到雨安居中期，其中一人便过世了。看着同行的僧侣死亡，阿姜顿更加致力于禅修，并观想自己的死亡。他将自己的存活归功于禅定，他回忆在定中的禅相，自己的身体与佛像合而为一，他日夜禅修，直至将烦恼从脑海中去除。
隔年阿姜顿也有类似的经验。一九一九年，他与一位年轻沙弥在沙功那空省苦空村（Kudkon）附近的森林边雨安居，沙弥罹患疟疾，阿姜顿尽力照顾他，但是高烧不退，无法治疗。阿姜顿眼看男孩过世，他难过地说：「很可惜没有药医治，如果有药，他可能不会过世，他还那幺年轻！」这种照顾及面对同行者早逝的经验，给予僧侣许多启示，特别是关于无常、苦、坚忍与慈悲的真谛。
阿姜汶的传记也记载这位有技巧的禅修僧，以惊人的耐力来面对痛苦。一九四六年间，他独自在清迈省眉唐县（Mae Taeng）蓬村（Pong）的隐居所雨安居。腿上有个伤口遭到感染，疼痛非常，让他无法出去托钵，隐居所中没有其它的僧侣或沙弥，这地区的村民也未注意他。一位同修僧侣阿姜努 (15) 正好在另一县，也就是帕尧省眉庞山（Mae Pang）。许多头陀僧相信，不同的人心念可以相通，这似乎便发生在阿姜汶与阿姜努的身上。一天，阿姜努在禅修时，有个影像出现，他看到阿姜汶躺在地上。当他出定后，仔细回想这个意象，结论是这个征兆显示出他的朋友一定发生了什幺事。因此隔天一早他便向蓬村走去，到那里后，发现阿姜汶的情况很严重，便请村民去找医生，他们请来了吉（Ji），他曾在军中待过，还胆识过人地敢做外科手术。在没有施予麻醉的情况下，吉花了一个小时的时间，从阿姜汶的伤口移除受感染的组织。阿姜汶将心安住于禅定中，根据为他立传的作者说：
阿姜汶平静地躺着，没有任何情绪，宛如熟睡一般。手术结束时，吉敷裹伤口，约五分钟后，阿姜汶出定，并睁开眼睛，阿姜努问道：「你会不会痛？」阿姜汶回答：「还可以忍受。」……手术后，吉并没有给他止痛剂，隔天，吉回去清理伤口时，阿姜汶告诉他：「今天请轻一点，昨天你的手相当重。」他只说了这些。
阿姜努在回到眉庞山前，照顾了阿姜汶一个星期，这正好在雨安居的中期，僧侣理当不能远行，他请村民照顾阿姜汶，并为村民忽视僧侣而告诫他们。阿姜汶花了好几个月的时间，直到隔年四月，才从这个粗糙的手术中康复。虽然如此，当时他还不能远行。
耐心与毅力，不只受到头陀老师的推崇，甚至东北地区的信众也是如此，他们对自己坚忍的毅力感到骄傲，并尊敬那些以勇气面对困境的人。
以阿姜曼一九一三年在那空那育省（Nakhon Nayok）巨山（Khao Yai）的经验为例，当时中央平原（Central Plain）还有很多隐密的洞穴，当他正云游于各个洞穴时，听说有个不祥的萨立卡穴（Sarika Cave），当地人警告他有大恶魔守着该穴，说它不能忍受任何入侵者。他们还告诉他，曾有六位云游僧停留在那里时，因恶疾而过世。然而，阿姜曼并没有因村民的传说而丧胆，他反而视之为挑战，并决定到洞穴中一探究竟，看会发生什幺事。
在阿姜曼的坚持下，村民们带他到这个安静而独立的洞穴。前两夜平静地度过，身心都充分得到休息，只是偶尔会听到野兽在附近徘徊的声音。到第三天晚上，他开始胃痛。阿姜曼自年轻时便为痔疮与胃痛所苦，但这次却格外严重，腹泻、感觉虚弱，又失去胃口。他记起村民曾提及有头陀僧死于洞穴的事，如果疾病持续，他想自己可能会有相同的命运。天亮时，村民顺道来访，阿姜曼请他们到森林采集一些药用树根 (16)。服用几天后，胃部的情况更糟，身体更衰弱，意志力涣散，还因肠子的问题引起发烧。阿姜曼拒绝臣服于疾病反应下的自我放纵，「为什幺我要因这种痛苦而沮丧气馁？」他自问。
眼见草药无效，阿姜曼便停止服用，由于胃痛加剧，三天未出去托钵。这时他借着禅坐，依赖「法」的疗效来平衡体力：
于是，对生命的执着便放下了，身体能接受其自然的治愈过程……，不论疾病能不能治愈，也不管它会不会对身体造成伤害，我都不在意……。这场激战从初夜到中夜，最后心变得坚强，并且能了解一切和合事物的本质，包括那发作的疼痛。疾病完全消失了，同时心安住在如如不动的一境性中……。接着，当心进入较敏锐的近行定的层次时，好象有一道光从他的身体放射出去，而出现一个约十公尺高的大黑人，他扛着一根像他的腿一样粗的棍棒，约有四公尺长。(17)
在阿姜曼的禅相中，恶魔威胁如果他不离开洞穴，就要杀害他。阿姜曼拒绝起坐，阿姜曼的弟子阿姜维利扬（Wiriyang），记起阿姜曼对此次经验的叙述：
恶魔突然以巨大的木棒打他，阿姜曼觉得彷佛身体被埋入五十公尺深的地底，然后又浮出地面，他毫无畏惧，继续在禅定中保持专注。接着，恶魔以双手拔起身旁需十人合抱的巨大铁树，以树干击打阿姜曼，把他打得趴在原来坐着的石头上。这时，他差一点失去正念而睁开眼睛，但他并没有屈服。
阿姜曼与恶魔的战役持续到清晨，最后他打败恶魔，并劝诫它接受佛法。阿姜曼出定后，「在他修行之初的重病竟然痊愈了。」阿姜曼对自身疾病的接纳，是他在禅定中注入稳定力量的结果，他引导心到痛觉上—专注于疼痛，不逃避，也不抵抗—直至心达到一境性。这次在洞穴的经验后，长期以来困扰阿姜曼的慢性疾病彻底痊愈，因为：
他的心已经到达诸疑尽除的境界……。此外，他从未梦想过的许多了悟都在心中显现，那便是烦恼的根除，以及如何针对不同根器的人授与断苦的方法。
第四天，阿姜曼到村里托钵，这天他仔细思考，为什幺其它云游僧会在这个洞穴中过世？第一位僧侣待了两个月，第二位三个月，第三位四个月，而第四、五及第六位则待了五至七个月。阿姜曼注意到每位僧侣在应持守的戒律上都有所犯：
第一位头陀僧……在洞中储存食物……。第二位僧侣……砍树去建造两座高平台，把洞内的平台当作卧铺，洞外的则当作坐席。第三位……在森林中掘野树根，并煮来吃。第四、五及第六位僧侣……。每位都曾在洞穴中储存托钵来的食物，并曾在森林中摘果实。
当然，这些僧侣不一定要奉行与阿姜曼相同的教条，在当地的传统里，他们并没有破戒，但阿姜曼不这样认为，在他看来，这些僧侣都同样因为犯戒而死，因此，他严格地信奉苦行。的确，遵循这些原则是这位头陀大师核心的教法，他与其它云游僧的信念，都是得自于他们坚信清净的苦行生活，可以保护自己远离灾难。
阿姜曼在萨立卡穴待了整整一年，经过密集修行与闭关，他在自己身上与痛苦中获益良多。他发现一旦接受痛苦，不逃避且观照它，如此便能在其中用功。这个经验转变了他，他告诉一位弟子：
从那时起，不论何时生病，我都不再依赖草药，大多时候我会一直禅坐，直至疼痛消失。就如佛陀在︽觉支经︾（BojjhaNga Sutta）中的教导，我用禅定来对治疾病。据我所闻，佛陀身患重病时，在禅修中致力于七觉支，随后他的病就消失了。虽然我对所听闻的「法」深信不疑，但直到我将「法」融入修行的那一天开始，我的信心才坚定不移，这时我对「法」的信仰才真实不虚。
据说当时阿姜曼就是在萨立卡穴证得不还果（anAgAmI）(18)，那时他约四十岁，正值云游生活的第二十一年。
如这些叙述所建议的，头陀传统最独特的看法是「自依止」的坚持。在东北地区居民的心目中，能面对困境与忍受痛苦是种美德。不论他病得多重，一位认真的头陀僧绝不会有还俗的念头，他宁可身着袈裟而死。
这个态度与曼谷行政僧形成强烈的对比，他们大多不能忍受身体的痛苦，所以在疾病缠身时就会还俗。的确，许多行政僧写信给僧王，请求批准他们还俗的请愿，多数的理由是：「因重病无法继续道业。」(19) 云游的禅修僧常暗指学问僧不愿经历痛苦或困难：「他们希望凡事舒适。」阿姜查这样总结头陀僧的经验：
如果某人得到疟疾而去找药，老师会说：「你不需要药，继续修行！」更何况，当时并不是每个地方都有药。有的只是生长在森林中的草药与树根，僧侣便是因物质生活如此匮乏而受苦。在这样的环境里，僧侣必须有坚强的耐心与毅力，他们不会因小病而受到干扰。今天，你才有一丁点痛，就已经赶着要去医院了！
云游僧于病中学会审察病痛时的感受，也学习到疼痛并不是恒常的，而是一直在变化的。他们看到，身体的感受只是身体的感受，而念头与感觉（feeling）是有别于感受（sensation）的 (20)。头陀僧了解，既然心在制造痛苦的过程中，扮演着重要的角色，它同样也能让人远离苦。他们将自己投入于禅修中，也时时保持正念，他们明了疼痛不过只是另一种经验罢了！疼痛也会回报他们，使他们知道如何增长平静、禅定与平等心，但这绝不是个容易学习的课题。
【注释】
(1) 这种疗法必须与一些都市人所用的方法加以区别。根据一九九五年的报纸报导，都市人饮用所谓神圣的僧侣的尿液，只因为他们深信这可以治疗疾病。头陀僧与白衣只饮用自己的尿液，而且只在生病时服用（佛陀时代传统的吠陀医学，则常以母牛的尿液来腌制）。
(2) 「法药」是一种透过佛法的修行，运用戒与禅定的治愈力量，来治疗疾病的方法。
(3) 阿姜曼一生绝大多数的时间都在云游，一直到七十多岁才定居，开始教学。
(4) 许多专研巴利文的僧侣去找阿姜曼一探究竟，有些人期待他能减轻他们的苦恼，或使他们觉得舒服些。
(5) 虽然阿姜绍严格地遵循头陀行，他对弟子们却很宽容。也许阿姜曼认为老师一旦不严格，弟子们会变得散漫，因为他们一点都不畏惧老师，所以阿姜曼以另一种方式来教学。参见 Bua, Patipatha phra thudong kammathan, 288。
(6) 阿姜曼所提及的五个禅定的业处，是指五个身体外观可看到的部分：头发、毛、指甲、牙齿与皮肤。在不净观的禅修中，身体分为三十二个部分，其中前五个是外在的，其它二十七个是内在的。
(7) 一九二六年，当阿姜范于沙功那空省云游时，身患重病。阿姜曼教他整晚禅修，以身体的内在当作禅观的对象。阿姜范遵循这个指导，第二天清晨就痊愈了。然而，阿姜范并没有透露禅修方法的细节。
(8) 在阿姜拉开始过云游的生活前，医治疟疾的现代药物渐渐普及，许多人靠它而康复，奎宁在这个世纪才普及于泰国，但乡村地区的人们，一直到第二次世界大战后，才有办法取得这类现代的医药。根据一位在一九○二年掸族人叛乱时，跟随曼谷军队到清堪（Chiang Kham）的现代医师普亚?威布那维（phraya Wibunayurawet）的记录显示，军队中的药物供应包括奎宁与草药。
(9) 阿姜布瓦的评论大概是当地的一种表达，意思是可怜的阿姜拉无须在遭疟疾肆虐后还皮肤过敏。
(10) 阿姜范对阿姜拉的悲怜，可能起源于他自己的一场疟疾，以及他照顾病人的经验。二、三年前，阿姜范与其它僧侣曾在乌隆省云游，当他们到达山丘村（Hill Village）的森林隐居所时，其中一位僧侣罹患疟疾。那时是一九四五年，第二次世界大战期间，很难找到医药，阿姜范于是带着生病的僧侣回到文田寺照顾，一直到他痊愈。阿姜范自己也因疟疾复发，前后拖了十年，才逐渐习惯。在这之前，他云游时，身上总带着些药草。
(11) 波罗密（barami，巴利语 pArami）指的是那些决心成为阿罗汉的人，所达到的一种德行圆满的境界。
(12) 蛇神（naga，泰语 nak）是冥府控制水的蛇神；鸟神（garuda，泰语 khrut）是神话中的人物，半人半鸟，象征太阳，并会消灭蛇。阿姜汶这段的回忆正反应出当地的信仰—服从大自然世界的力量，并坚信神与神话动物的力量，这同时也表示，他深信苦行僧纯净的动机与意念自有其力量。
(13) 禅相（nimit，巴利语 nimitta）是一种在禅定、梦境或其它冥想的经验中出现的影像。
(14) 禅那（jhAna）通常译为禅定、喜、乐、狂喜，但没有一个译词是合适的。根据古那拉塔那（Gunaratana）的说法，禅那是一种深沉的心灵专一状态，其特征是心完全专注于所缘。（The Path of Serenity and Insight [Delhi: Motilal Banarsidass, 1985], 3-4.）
(15) 不要与另一位阿姜努—阿姜顿的同行僧侣混淆。
(16) 阿姜曼大概可以指认出他所需要的树根种类及其所在的位置，但他严守僧侣不能垦土掘地的戒律。
(17) 近行定接近于禅定，是进入任何禅那前所必须具备的定境。
(18) 觉悟的第三阶段。根据阿姜布瓦所说，虽然不还果还没有达到圆满与究竟的阶段，但唯有在此基础之上，最高的成就才能坚固不动，这时就可以完全根除所有的烦恼。Boowa, "DhUtaNga KammaTThAna Bhikkhus," 85.
(19) 写给僧王的信在下半个世纪，自一九一○年至一九五七年，反应出相同的心态（Nation Archives, Bangkok）。然而，有时「因重病无法继续道业」是用来作为还俗的托辞，行政僧知道如果他们使用其它非生病的理由，资深的僧侣会尝试说服他们不要还俗。
(20) 根据禅师的说法，「受」是生理所感觉到的一切—快乐或不快乐、粗或细、强或弱。「受」（VedanA）与「心」（citta）可经由分析而区分，虽然正念与智能增长了，但身体（kAya）仅仅是身体，不能视为自我。看待「受」与「心」也是如此，它们都不是自我，而仅仅是「受」与「心」。一旦自我的妄见消失后，「色」、「受」、「想」即成为真实，唯有达到这种了悟，才能经验心的奥妙与力量，心的力量将自我与「受」完全分离，进而不再畏惧死亡的威胁。Boowa, "DhUtaNga KammaTThAna Bhikkhus," 85.
