缅甸、寮国、泰国的道场与寺院禅修概况
2012-12-29 12:55:38   来源：   评论：0 点击：

作者：杰克.康菲尔德著    文章来源：嘉义新雨    点击数：4024    更新时间：2004-12-13

《缅甸、寮国、泰国的禅修概况》  
杰克.康菲尔德著 　林武瑞译

　　我们现在可以从缅甸、泰国以及其它东南亚国家看到许多佛教的风貌。首先是它的宗教形式为大多数人所喜爱，如做功德、供养出家人、参加法会以祈来生更好；或是以传统的修行方式，如致力于梵文、巴利文和佛教经典的学术研究，也有传统的社会服务，像出家人在村庄从事教化和日常生活的协助工作。把这些总和起来，佛教在东南亚所发挥的功能，和世界其它地区有组织的宗教有许多相同点。
　　
　　此外，另一项传统是，为了灵性的提升，出家人和在家人秉持佛陀所描述的清净之道而修行。虽然在寮国和高棉有一些禅修中心和道场，不过当前的政治环境并不容许西方人士前往参学，而这些地方未来可能不再延续下去。在泰国几千个道场当中，有好几百处是专门从事禅修的，其中很多大的禅修中心是由著名的大师和弟子们所主持。我们看到，禅修在整个社会和宗教里只占很小的一部份，但对于佛教基本教法的保存却扮演极为重要的角色。

　　缅甸的佛教气氛可能较泰国浓厚。缅甸人更关心他们的宗教，并愿意花更多的时间在寺庙里。在此，经由禅修以提升自我的传统，也仅限于少数的出家人和民众，其余的佛教徒致力于仪式、学术研究和社会奉献。缅甸超过一万间寺庙当中，也只有少部份是禅修道场，它们有好几种形态，有些专属在家人，有些只限出家人，有些则两者皆有。

　　禅修中心和寺院有某些重要的差别。禅修中心主要为从事密集禅修的出家人或在家人而设计的。在缅甸，人们利用年度的假期去禅修中心，是稀松平常的事，他们找个禅修中心待下来，从事十天到数个月，或者更长时间做密集的禅修。他们努力修学是为了获得通达内观和智慧的高度禅定和正念。

　　禅修中心的传统早已深植于缅甸，不过在泰国也可以看到一些。这些中心是极为安静和特别的环境，除了就教于老师之外，社交活动不是严格限制就是完全禁止。每个人全心致力于禅修，一天当中大部份的时间独自用功，有的时段也许有团体共修。这里的环境是专为特别的任务──即正式的静坐和经行而设计的，所有外在的干扰都审慎地减到最低限度。

　　禅修寺院相对照之下，则为比丘或尼众（现在东南亚也有许多尼众）长期居住的地方。在寺院里，禅修被视为生活中不可分离的一部份，一天当中不论任何时间都该修学。其教授方式是：在日常生活每个层面，如用餐、穿衣、缝纫、走路、洗涤、以及僧众中的社交活动中，培养警觉性。这种生活形态是为了培育开悟要素而设计的。在这些禅修寺院里，禅修变成一种生活的方式而不是一项特别的练习。不过其教法也包括日常定时的静坐和经行。最好的寺院就是极为和谐的僧团，他们根据佛陀为比丘、比丘尼所制定的戒条来运作，在整天的作息当中是，以觉悟的要素来仔细省察。事实上，寺院的一位法师说，他就是在接待很多访客及回答他们问题的当中培养正念和慈悲。由此所学到的佛法不输于其它方式的禅修。他鼓励每天好几小时长的正规静坐，不过也感觉到，在人际往来中用功夫是同等的重要，我们可以学习在各种情况下开发智慧。

　　短期密集训练的禅修中心和在生活中锻炼修行的常住寺院，都是有助于精神提升的特殊环境。它们提供了师资和安静的环境，除了致力于个人内心的探索之外，并没有太多的事要做，生活方式简单，整个团体的价值观都是一致朝向心灵的提升。

　　在禅修中心里，整天的活动几乎都花在禅坐上（一人独坐或团体安静共修），也许一天，也许十二小时到二十小时。这通常指交替的静坐和经行，而不是从头到尾坐二十小时。每天或隔一天跟老师当面晤谈，仅花最少的时间处理生活必需的事务。若出家人必须托钵，中午以前吃一餐或两餐，然后沐浴，最后就寝，一个晚上也许只睡四小时。在禅修中心所有的人作息无非是要人培育禅定和正念。

　　寺院的日常作息和禅修中心相对照之下则更为充实。每人在清晨天色未明的时候起床，参加团体静坐，或者朗诵巴利经文。然后出家人托着钵去收集在家人早为他们准备好的食物。稍后整理寺院，一起用餐，也有的寺院一天用两餐。这些都必须在中午以前完成。洗完餐具后，也许师父来个简短的开示。其余的时间则从事禅修、阅读、或者分担一些属于僧团的事务，像去井边汲水、协助建造所需要的新建筑物、清扫、洗涤等。这些工作通常平均分配给所有的出家众，所以一天当中有几个小时是在打坐，一两小时用来研究或阅读，还有几个小时则用来做僧团的工作，此外，有些出家人可能会去教导信徒禅修。在丛林寺院也要自己缝补或染制僧袍。出家人可以完全自主地照顾日常生活所有的需求。最后在晚上时，出家众还有在家众，再度集合唱诵，团体静坐一小时或更久，以及师父的佛法开示。接下来讨论僧团事务，然后回到茅蓬或住处静坐直到就寝。这里强调的是，寺院整天作息都是禅修的一部份。不论是正式数息静坐，或者井边汲水，以及讨论僧团事务，每个人都要求尽量保持正念和专注。

　　密集禅修中心和寺院另一个不同点在于跟师父面谈的方式。在禅修中心的密集训练里，它鼓励学员每天或每隔一天跟老师晤谈，有时甚至更频繁。学员向教师报告自己练习的状况，并接受老师的指导以免偏差。因为这些场所的特性就在于密集练习，所以这种方式是指导学员的重要环节。相反的，在寺院或修学佛法的团体里，虽然有问题也可向老师请教，但师生并不常面谈。其指导方式是向全体僧团开示佛法，因为这里修行步调并不紧凑，个别面谈也就不这么强调。事实上，在某些寺院里，瑜珈行者或者「禅修者学习解决自己的问题和疑惑，观察内心整个疑惑和思索过程，这让人感觉是生活中更有价值的一部份。这种方式导引他们回到自身的体验，并学习自我突破困境。把这个当作修行的一部分，而不执着于每日的面谈和需要老师的直接指导。在此我们又看到这两种亲近老师的方式都是精神修炼的有效方法。究竟哪一种方式较适当，要看你是从哪里开始修行以及衡量目前的状况而定。

　　这些禅修中心和寺院细心设计的环境还有哪些优点呢？为了深度专注所需，它们不但塑造一个安稳的相貌，除了让人不分心的陈设外，也防止我们逃避面对自己。我们必须面对自己的念头和变化多端的心态，往内注意看，让心呈现出一切真相。你可以发现有趣的是，我们对环境强烈执取的习气，即使是在简朴的出家生活里也丝毫未减。我们虽然只拥有三、四件东西，对于个人的衣或钵却非常在意，心想着它们比别人的更漂亮或者更好，于是变得耽心失去它们。即使在简朴的生活里，心仍继续执取新的事物紧握不放。发现这个你会惊讶不已，也唯有看清楚整个过程，我们才能由其中解脱出来。

　　在东南亚，跟几十万个出家人相较之下，禅修大师算是少数，不过他们仍属于社会上著名和受人尊崇的份子。他们之备受尊崇是由于其清净无染的心灵特质，有些则是人们相信他们拥有特殊的力量。在本书，我几乎不提经由禅修产生的神奇力量。这是遵守东南亚修行的传统，即使最有修行的法师也不特别谈论神通或奇异功能。对神通和奇异现象的迷恋会偏离慈悲和智慧的常轨，而所有的大师们是全神专注在一件事上──即加深一切众生究竟解脱的内观智慧。

　　由于西方人不能获得缅甸两星期以上的签证，以及寮国和高棉仍处于政治的大变革中，大部份想学在东南亚所传授上座部佛法的西方人都到泰国去。目前约超过五十或者八十位，人数是过去几年的两倍。

　　要到泰国出家有些困难，除了不易获得签证之外，政府也要求你很快剃度，要不然就得定期离境再入境。此外，语言也是个问题，假使要到缅甸参加为期一星期的密集禅修，那里有很多人会讲英文，因为缅甸曾是英国的殖民地，在泰国则仅有少数的禅修法师会讲英文。你必须学会泰语或者找个有翻译的中心，而翻译人员通常不易找到。

　　事实上，泰国允许也鼓励认真修学的西方人剃度出家。在最好的寺庙里，想出家的人首先必须在寺庙做劳役服务一段时间，然后成为沙弥，学习戒律、社会礼仪、出家人的威仪，经由这些，逐渐了解剃度后严格遵守出家人作息和戒律的重要性。
 
　　你可以在东南亚的禅修中心和寺院发现很开放的佛法，法师们都乐意把他们整个禅修法门传给上门求教者，除了内部比丘众牧澈c度(转载者注：乱码，疑为“戒律”)传承之外，别无传承和秘密，也没有神秘的禅修仪轨，一切都是公开传授，很直接、简要。人们被教导怎么修持，而且受到鼓励来到寺院或禅修中心的西方人通常都备受照顾，近年来西方人对佛法的兴趣与日俱增，缅甸人和泰国人对此颇为高兴，因此都很乐意帮助远来的求法者。在家人，尤其是那些纯朴的乡下人，对西方的出家人是感到惊讶的，在他们心目中西方是个天堂，因为我们有电视机、汽车和漂亮的房子，而竟然有人宁可放弃天堂不住，跑到禅修中心过着简单的生活，这一点颇令他们敬佩。（在我出家生涯的后几年，我常跟村民们强调，所谓西方天堂并非真的如此美好，事实上，任何透过感官的快乐终究不是圆满的。它生起又消失了，来临又离去了，从未带来内在的宁静和智慧。）

　　住在寺院或禅修中心的在家人通常必须遵守八戒，即不杀生、不妄语、不偷盗、不可有性行为（大家共住时）、不服用麻醉药品和酒类。此外也不可手持金钱，喷洒香水，穿华丽衣服，以及享用高广大床。最后一条戒是过午不食，一天只吃一餐或两餐，通常在清晨和中午完成。这些戒律为了简化生活，使外在生活朴素，大家和谐共处，修行进步。

　　至于怎么挑选师父、道场和修行法门是大多数人共同的问题。佛陀的时代有个故事也许可以帮助我们找到答案。有一次佛陀坐在树林里，众多弟子围绕在旁，这时来了一位信徒向他致敬，并开始赞叹僧团，也就是佛陀的出家众。等他赞叹完毕，佛陀也接着赞赏僧团，并指着散布在林中不同团体的出家众。他赞赏着他们的德行说：「你看，那些倾向修学神通的都聚集在我的大弟子摩诃目犍连这边（佛陀时代以「神通第一」闻名），那些根器喜欢修学智慧的人则追随舍利弗（「智慧第一」，仅次于佛陀），至于那些个性偏好修持戒律的就跟「持戒第一」的优婆离在一起，而重视禅定修行的人又去亲近我其它的大弟子……。」

　　即使佛陀在世时，他也教授各种不同的禅修技巧和修行方法，而他不同典型的弟子也去教导根性跟自己相同的人们。所以我们可以理解，问题不在于哪个法门较胜一等，而在于哪一个较为自然，更适合修学者的根器，使他在精神修炼上能最快速达到心灵的和谐和平衡。

　　找个师父或道场包含了几项因素，其中一项是直觉。你也许遇到一位师父，立刻直觉感受到他或她就是你所想要学习的人，你对他有种强烈的认同，认为他的教法正适合你。反过来说，上述情形不见得会发生，这时，明智之举是在这个国家或亚洲参访几位师父和禅修中心，以决定什么环境、训练和修行方式你觉得最好。信任自己的心和直觉，不过也要有足够的经历和信息以做最好的抉择。你必须决定要去一个你可住得比较久的地方，在那里禅修跟大部份生活方式结为一体，或者去一个短期的密集禅修中心？你要跟一位严格要求戒律的师父修行，或者追随一位不以此为首要重点的师父？

　　不只是不同的禅修中心和寺院有不同的修行技巧和方法，各个师父们的特质和教授风格也彼此不同。以教授风格来说，传统上认为不同的师父将由他们所着重的三法印（实际上是深刻内观的一体三面）其中一项获得解脱，而这也影响他教导人们的方式。有些师父经由透视一切现象的空性（无我）而获得智慧，在他们的教法里就倾向于强调智慧和如实观。在佛使比丘这一章里，就可以看出他属于这一类型。有的师父因透视苦的本质而体证真理，在修行上就会强调苦，像孙伦大师（Sunlun Sayadaw）就是。而有的师父已体证无常的真理，据说在修行上就强调信心的修学，乌巴庆（UBa Khin）的教法就是这一种典型。当然这些方法不是通通有效，善巧的师父会注重哪一种方法对个别的学生最有帮助。

　　师父人格和风貌的不同也许从其它方面表现出来。阿迦摩诃布瓦（Achaan MahaBoowa ）和阿将查（Achaan Chaa）的师父阿迦曼（Achaan Mun）是本世纪最伟大的师父之一，他的教法出手很重，对学生凶暴、残酷而严厉。其它师父像阿迦朱连（Achaan   Jumnien）则极为慈悲、亲切和开放。这两位师父彼此都没有比对方优越，不同之处只是反应师父们特有的习性和人格，个人的修持以及他最善于教导人们的方式。再重复说一遍，在选择修行道场时感觉哪一类型的师父才对或最好，大致上是一种直觉的过程。

　　师父们在教导时采用几个重要的方法。一种是关爱和接纳，使前来求教者也能关爱和接纳他们自己。在精神修炼上它是要培养的一项重要的心灵特质。另一种方法是「平衡」。当学生遭遇某一困难，师父通常会教他特别的禅修方法以为对治。比如说，瞋恨心重者，教他修慈悲观；贪欲重者教他修不净观。师父也许看到学生的精进和专注失去平衡时，就叫他多经行或者加强精进来调整使得恰到好处。或者他看到信心和智慧失调──即信心太强而没有锻炼择法和看清楚身心的真相。为使他恢复平衡，师父可能引用故事指出学生并未真正领悟，必须减轻对信心的依赖，加强择法和智慧。整个心灵提升就是一项维持平衡的活动，师父的功能就是帮助学生保持修行上的平衡。

　　师父另一项重要的任务是指出我们最新的执着。随着禅修的进步，内心变得较细腻，原先对外在粗糙的感官欲爱执着转而执取微细的境界，像禅修而引发的喜悦、轻安或宁静。不论正发生什么事，师父会适时出现，他看得出我们困在哪里，在执着什么，并帮助我们放下，使我们回归自然的无执状态以趋向解脱。叙说故事、改变禅修方向，都可以教导学生不要执着，在禅宗的风格里，师父会适时地敲打学生。不过在所有的教学方法中，仍要禅修者要亲身力行，师父只不过在旁协助，使他不偏离正道，保持平衡。

　　很重要的一点，不要过于在意师父或禅修中心的表象。我第一次参访是到一个戒行良好且严格的苦修寺院，师父阿姜查是一位模范典型的出家人，过着很简朴的生活。接着我到一所缅甸的寺庙，里头有不同风格的师父，我发现其中一位名气颇大的，他有上万个学生，但是我第一眼见到他时，一副邋遢相，僧袍在地上拖着，抽着缅甸雪茄，整天在寺里跟妇女闲聊，完全不像个出家人，跟我以前的师父全然两样。他有时候看来是在发脾气，并且对芝麻小事也在意。在我密集禅修的前两个月，我在这两位师父之间做比较而烦恼不已。这位缅甸师父待我很好，分配我靠近他住处最好的寮房。结果是，我每天看着他抽他的雪茄，跟妇女们聊天。我心里纳闷着：「我在向这个人学什么？我这么精进地禅修，而他完全不是那一回事，他没什么可教我的，为什么不像阿姜查那样地表现呢？」经几个月以后我才了解到，他的外在表现无损于我从修行所获得的价值观。从外表判断比较，以佛陀的标准加诸于师父身上，只是为自己带来更多烦恼，是评价的心在制造苦恼。最后我终于能舍弃这种心态，并从他的教法获得极大的利益，他就是擅长于教人家这种禅修法的好师父。（至于对我没帮助的，我不向他学。）在了解分别计较心是怎么地制造烦恼之前可吃足了苦头，一旦看出这一点，我就可以舍离它。

　　很多修学上座部的人们（事实上也在每一种精神修炼的传承里）陷在评比批判师父和法门中难以自拔。他们认为自己的师父和教法才是最好、最纯、最正的。这种以此为是，以彼为非的分别心，会使人增强以善恶的标签加诸于所见的世界。这种错误的知见会造成更多的恐惧和痛苦。

　　世上不会真有一种善或恶的力量，唯一之「恶」存在我们心中，也就是贪、瞋、痴的痛苦状态。心外别无烦恼，贪瞋痴已净化的心不再存有邪恶，任何现象的生灭不再动摇它，因为它以智慧观诸世界，发现它是空无自性的。

　　同样地，那些执着、宣称已建立或追随纯正传统和纯正宗派的人们，有时会使人们误解佛陀的基本教法。纯正不存于任何一项传统、方法和宗教里。唯一基本的纯正是佛陀所教导的，这个纯正就是解脱，也就是内心纯净，远离贪、瞋、痴。除了内心的净化之外，所有词满义丰的标榜只是徒增执着和分别。一切修行的本意是去掉执取和私我，要善用所有的工具，但不要死抓着工具或师父不放，误以为它们就是佛陀的真理。精进修行，舍离这些束缚，除了亲尝解脱滋味别无所住。

　　一旦持续禅修，你亲身的体验就成为自己的见证。佛陀去世前就曾训诫弟子要「以法为师」，不是追随任何师父或传承。他不置任何人于僧团之上，法就是大家的导师。因此，我们不盲目相信佛法，我们只是相信解脱的可能，且明智地看到我们生命的烦恼，并有信心要开始修行，而且在修行时亲证法的真理。佛陀也曾鼓励人们要「以己为灯，以己为光」，这样才能获致解脱。
  

  （本文译自Jack　Kornfield：Livinguddhist Masters. pp.21～30）