佛法与你 第一课 生命的真相
2012-12-29 15:07:48   来源：   评论：0 点击：

佛 法 与 你
Buddhism For You
(第 一 课)
生命的真相
English by
Buddhist Missionary Society Malaysia
Ven. Dr. K. Sri Dhammananda
Translated by
Theravada Samadhi Education Association
马来西亚佛教弘法会.达摩难陀长老英文原著
原始佛法三摩地学会编译

你能回答这些疑问吗？
如何过一个有意义的生活？
哪里能找到真正的快乐？
生命的终极目标是什么？
今生是唯一的一生吗？
佛法能帮助你找到这些乃至更多生命疑问的答案！

奥林匹亚佛学会(Buddhist Association of Olympia)特别为您提供一系列函授课程——佛法与你(Buddhism For You)。这套课程包含十二门课，是特别为佛法的初学者而设计的。它涵盖的主题如下佛教不是什么佛教是什么三宝四圣谛业与轮回布施佛教的戒律禅修佛教徒的生活你将会发现这个了解佛教的简易途径能让你深入洞察生命的意义，并且能对这世间及其问题有更深刻的理解。佛陀的教导跨越了二千五百年的时空，而且已经以无量的善巧方便成功帮助数不尽的人们。这个真确无疑的道路绝对能让你找到生命的出路。

第一课生命的真相

一个风和日丽的四月早晨，亚伯特在一栋公寓大楼下了公车，然后进入电梯，按了顶楼的按扭。他面容苍白削瘦，显得无精打彩。多少不眠之夜，他苦思着一些无法解决的问题。

他自言自语道：「没有人会想听我的问题，我的朋友都各忙各的，没有时间理会我，我真希望自己是法兰克，他真幸运，长得聪慧、英俊、又有才华，而且总是那么快乐，难到他都没有困扰吗？」

亚伯特心想：「没有，他没有困扰，只有我有困扰，我怎么那么没用？连心理医生也不知怎么回事，没有人了解我。我母亲对我唠叨不休，骂我“笨蛋”、“没用的家伙”，因为我不像我的兄弟那么有成就。就没有人能对我说一句好话吗？，我已经受够别人一再地说我是没用的家伙！我已经受够了这样的人生！」

电梯到了顶楼，亚伯特魂不守舍地出了电梯，走到阳台低头俯视。过了半小时， 他从数层楼高的顶楼跳下，不是头朝下也不是侧身着地，而是坐着的姿势。亚伯持年仅二十二岁，就陷入了绝境而决心结束自己的生命。

共同的境遇—人生必有苦

可怜的亚伯特！没有人知道他的苦恼，没有人知道他度过多少苦思不解、辗转难眠的夜晚。没有人了解他，他是多么地孤独啊！他无法面对自己的缺点以及某些无以自拔的恶习。有个唠叨不休的母亲，又有瞧不起人的兄弟姐妹，这个家对他而言简直就是个折磨。他无法承受这些痛苦，于是决定：二十二岁够了！

虽然我们或许不致于采取如此激烈的解决方式，但是我们也有与亚伯特一样的问题——没有人能保证永无挫折或失败。今天你得到了衷心追求的名誉、利益、赞美与幸福；隔天可能就会面对截然不同难以忍受的痛苦境遇：毁誉、损失、责难与苦痛。但是，请记得！就像钟摆一定会不停地左右来回摆动，我们对人生的顺境与逆境亦复如是，不应预期会绝对的顺利也不应认定是绝对的苦难。

1、这个世间能找到一个身心安顿的所在吗？

人们拼命地追求快乐，并将希望和梦想寄望于家庭、朋友、事业、财富、享乐和美色，但是我们能从这些东西得到真正的快乐吗？

有人说：「我的快乐来自我的家人和朋友。」固然！挚爱的家人和朋友是快乐的泉源，但我们不可能永远依靠他们，我们所爱的人终会有生离死别的时候。如果把情爱孤注在一个人身上，那么分离就会带来很大的痛苦。有人说「不用怕，我会成功开创一番大事业，金钱财富能保障我的将来，到时候，我要什么就能有什么！」但是！做生意可能会倒闭，一个国际政治情势的突发事件就可能摧毁你投资海外的工厂和产业，而你所信任的人也可能卷款潜逃。

钱是何物？人们爱钱的唯一原因是因为他们认为钱财可以买到自己所要的东西。

没错！有钱可以过舒适的生活，但是有钱不一定就能幸福快乐。你见过富人的生活是怎么过的吗？他们的房子四周有高墙和大门围绕保护，房门要扣锁，窗子都装栏杆， 时时刻刻生活在恐惧之中：怕被抢劫，怕孩子被绑架，怕辛苦累积的钱财会失去，怕亲戚朋友占他们的便宜，怕付托他人时会受骗。

有人说：「尽情享乐吧！我要纵情欲乐、欢度时光。」是的，当一个人沉醉在精彩的表演、美妙的音乐或刺激的球赛时，他会以为这就是他所要的了，而且，这些欲乐必须一次比一次更加精彩生动，才能打动他的胃口。然而，欢乐过后，他就得面对那份乏味及失落感。

有人说：「美貌与青春才是真正快乐的秘密！」没错，年轻的时候，我们可以花很多的时间打扮得漂漂亮亮来吸引别人的目光；但是，岁月不饶人，没有人能永保青春，光滑细嫩的皮肤会老化变皱，结实的肌肉会变松垮，矫健灵活的身体也会变成疾病苦痛的温床。

由此可知，家庭、朋友、财富、地位、青春、美貌等都不能保证真正的快乐，因为在这些短暂的快乐之后就是痛苦和无奈。人生一定会有失败和挫折，我们也不可能永远健康，再怎么有钱和有权势的人也买不到真正的喜悦，由此看来，拥有天下的帝王也和住在茅屋的乞丐一样——都要经历忧伤、挫折、病痛、老死。

2、离苦之道何处学？

虽然挫折与苦脑是人生必然的现象与经历，然而没有任何学校教育教导我们如何去面对这些挫折与苦脑。学校教授的课程不外乎世界史、地质学、应用机械学、代数、经济学等。诚然，这些知识对于维持世俗生活有其重要性，学校也尽力教导我们成为更伟大的人物，承担更重大的责任，可惜它却没有提供相关的知识，教导我们如何去解决这些必然存在的问题，因此，学校培育出来的「成功者」往往罹患一些心理压力所引起的疾病。

很多全科医生被问到：什么生理病症与成功者是最密切相关的？综合所有的回答发现：一个成功者最常罹患下列的疾病：胃溃疡、高血压、腹泻、盗汗、酗酒、偏头痛、心律不整、心脏病、过度紧张、肌肉痉挛、失眠、慢性疲劳、暴食肥胖症、厌食症、过敏症、神经性皮肤炎、晕眩、耳鸣等。

佛陀与我们之间的关系，远比那些政治人物、经济学家、地质学家、以及所有其他的专家更来得密切。他为了不忍众生苦，而舍弃一切去寻求痛苦的解脱之道，他衷心关切地也正是你我面对的问题——众生的痛苦、挫折和无奈。我们跟随着他的教导，必然能真正的离苦得乐。3、佛陀发现了什么？

佛陀成道时，觉悟一切众生皆因无明而受苦，众生不了解一切万法的真相而妄想执着：执着于生命、理想、家庭、财产、面子等。佛陀告诉我们：唯有开启智慧，亲见亲证一切万法的真相，才能灭除痛苦。

佛陀了悟宇宙万法当下是生灭不住的，从最大的星球到最小的原子，一切东西无不在持续的生灭变化中。就最大的星球来说，在晴朗的夜晚，我们看到天上有成千上万闪烁的星星，然而我们却看不出当下其实有无量的大气结合成新的星球与星系闪耀空中，它们构成了宇宙各期生灭成坏过程中无量无边的星球与行星。就最小的原子来说，也是随着原子核周围之电子的不停运动而不断的变化。

我们的细胞不断地新生，身体组织也不断地新陈代谢，我们的思想、印象、感觉、体验、需求及欲望也是一天一天、剎那剎那地在改变。原来喜爱的玩具枪和洋娃娃如今已没兴致了。我们的快乐是短暂的，即使考试考了第一名也只不过高兴几天而已，这种快乐就像晨雾一般，很快就在晨曦中消散了。

世人邪见丛生，执取贪爱可意的事物，而厌舍不可意之事物。于是对芬芳的香味、秀丽的景致、可口的美味、柔美的声音等可意的事物就越来越贪求，而对不可意的则越来越厌舍逃避。我们也因此不喜欢伤害我们的人且逃避那些乏味无趣的事，而追求让他着迷的人且想占有一切令人欢喜的事物。

世人依据所谓「我、我所」的「自我」（ego）观念建构自己的世界，所以开口闭口就说：这些是我的财富、我的财产、我的儿女、我的青春美貌、我的学问等。我们有时大叫：「你看！你伤了我的感情，你难道不知道我是谁吗？」我们执着于一切事物而且想拥有它们。

我们可知道，事实上没有任何一样东西是属于「我们的」？我们不知道。人死的时候，所有的财富都将留给别人，万般带不走，乃至于自己的身体也带不走。「我有儿子，我有财产。」

迷人如此的挂念着。但是即使他自己的身体也非他所有更何况是儿子和财富？（法句经62）

真可怜呀！我们注定要不停地受到挫折的威胁，因为我们的欲望是不可能得到满足的。当一个人得不到他想要的，或得到他不想要的，就会痛苦不堪。欲望愈大，痛苦也愈大；执爱无常不可得的东西，就注定要付出痛苦的代价。

4、喜悦快乐何处寻？

既然物质财富无法给我们平静与快乐，那么，我们是否就该舍弃我们的一切呢？ 不，如果你还不想就不必！物质财富是不是绝对不能带给我们快乐呢？亦不尽然，因为物质财富毕竟是舒适生活的重要条件，但是，我们在物质财富中是得不到永久快乐的。

到底何处才能找到真正的平静与快乐呢？不要向外远求——要向内求！只要我们懂得如何去开启，我们每个人内在本来就具有平静快乐的无限潜能。佛陀已经为众生指出一条明确坦直的道路，可通达圆满寂静的境界。

佛陀对诸比丘说： 正如浩瀚大海只有一味－－咸水之味佛法亦复如是仅有一味－－解脱法味（大般涅槃经）

佛陀神圣的教导——佛法，并不是遥不可及的，所谓「道不远人」，任何人都可以了解佛法，而且也一定要靠自己去努力修学。不过，在我们开始修学与了解它之前，必须要先研习佛法。

5、你可能想进一步了解佛陀及其教诲佛陀是谁？
他教导什么？ 他的教导如何帮助我们解脱苦难？
人生的目的是什么？ 如何才能见到万事万物的实相？
如何才能活的更自在快乐？
以上的问题，本函授课程可以帮助你找到答案——
它能指导你如何过一个与世间圆融而又有意义的人生；
它能教导你如何累积不朽的财富；
它能帮助你把生命建构在佛法的坚固盘石上，以抗御最恶劣的人生风暴。
有佛法明灯的引导，你一定能了悟如何践履成佛之道，通达圆满寂静的无上涅槃。

 

---